Aux délices de la Torah

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Moché le maître de tous les prophètes et le canal de la prophétie

+ Moché le maître de tous les prophètes et le canal de la prophétie :

"Myriam et Aharon ont parlé contre Moché ... "S'il y a des prophètes parmi vous, Moi, D., Je me ferai connaître à eux ... par une vision et non par des énigmes" (Béahaloté'ha 12,1 & 6 & 8)

-> Selon le midrach (Bamidbar rabba 14,18) et la Mékhilta (Bo 12,1), chaque fois que la Torah écrit "D. a parlé à Moché et à Aharon", la prophétie ne s'adressait qu'à Moché, et Aharon a reçu la prophétie par l'intermédiaire de Moché.
De même, tous les autres prophètes n'ont pas reçu leur prophétie directement de D., mais par l'intermédiaire de Moché. En d'autres termes, tous les prophètes ultérieurs ont reçu leur prophétie par l'intermédiaire de la Torah de Moché.
Ce concept est également évoqué dans la guémara (Yébamot 49b) : "Moché a vu à travers une lentille luminescente", car sa lentille a illuminé tous les prophètes en leur fournissant les moyens de recevoir leur prophétie.
C'est donc le sens profond de la phrase : "S'il y a des prophètes parmi vous, Moi, D., Je me ferai connaître à lui dans une vision". Les mots "à lui" (élav) se réfèrent en fait à Moché.

Le verset doit donc être lu comme suit : "Je me ferai connaître [au prophète] par une vision à lui [c'est-à-dire à Moché]".
Cela implique que c'est par la prophétie de Moché, par sa vision, que D. "fera connaître" sa prophétie à tous les autres prophètes.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - ]

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=> Moché n'était pas seulement le maître des prophètes et le maître de tous les prophètes (Séfer haMitsvot 362), mais aussi le canal de la prophétie pour tous les autres prophètes.

Il dit : "Mon maître Moché, emprisonne-les!". Moché répondit : "Si seulement tout le peuple d'Hachem pouvait être prophète!" (Béahaloté'ha 11,28-29)

-> Les tsadikim sont capables d'annuler les décrets de D. et de les transformer de quelque chose de nuisible en quelque chose de bénéfique. [guémara Moed Katan16b]
La vérité, cependant, est qu'ils ne peuvent annuler un décret qu'avant qu'il n'ait été communiqué sous la forme d'une prophétie écrite, mais une fois que la prophétie a été écrite, elle ne peut pas être annulée, afin de ne pas jeter l'opprobre sur la vérité d'une prophétie écrite.

Dans ce cas, comment les tsadikim peuvent-ils empêcher, par leurs prières, les souffrances qui doivent précéder la venue de machia'h, comme cela est écrit dans les Néviim (Prophètes)?
La réponse est la suivante : le Rambam écrit dans le Michné Torah (Téchouva 8,7) et dans le Michné Torah (Méla'him 12,2) que nous ne savons pas précisément comment se déroulera la guéla. Or, puisqu'il est impossible de déterminer avec précision comment se dérouleront les épreuves de la naissance messianique, il est toujours possible de prier pour que toute souffrance soit annulée, puisqu'elle n'est pas explicite dans les paroles des prophètes.
En effet, quel que soit le point de vue, l'annulation des souffrances imminentes devrait être possible : si ces souffrances ne sont pas prévues dans la Torah, elles peuvent certainement être annulées. Et si elles sont annoncées dans les paroles des prophètes, nous pouvons supposer que nous sommes actuellement incapables de comprendre clairement la prophétie ; ce n'est que lorsque le machia'h viendra qu'il nous éclairera sur la manière d'interpréter les paroles des prophètes.

De plus, même si nous supposons que les tribulations précédant l'arrivée du machia'h sont explicitement annoncées dans la Torah, nous savons qu'après l'arrivée du machia'h, tout le peuple juif deviendra prophète. Comme il est dit : "Vos fils et vos filles prophétiseront" (Yoel 3,1), "ils sauront tous"(Yirmiyahou 31,33).
Il est donc possible d'implorer Hachem d'annuler la prophétie prédisant les souffrances avant l'ère messianique. Puisque tout le peuple juif deviendra prophète, il n'y a aucun risque que nous pensions que ce qui a été écrit par les prophètes précédents était faux.
Puisque tout le peuple juif lui-même sera prophète, il se rendra compte que les prophéties des prophètes antérieurs étaient vraies, mais que les tsadikim de la génération précédant l'arrivée du machia'h ont annulé ce décret.

Or, lorsque Yéhochoua dit à Moché d'emprisonner Eldad et Médad, c'est parce qu'ils avaient prophétisé que Moché mourrait et que Yéhochoua conduirait le peuple juif en terre d'Israël.(guémara Sanhédrin 17a).
Il était impossible d'annuler ce décret car il avait été écrit dans la Torah. C'est pourquoi Moché a répondu : "Si seulement tout le peuple de D. était prophète", c'est-à-dire que si tout le peuple juif devenait prophète, il serait possible d'annuler le décret, même s'il était écrit.
Si le peuple juif était prophète, il comprendrait que les tsadikim sont capables d'annuler un décret même s'il a été communiqué au prophète par D., puisque les justes ont le pouvoir de l'annuler.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béahaloté'ha 11,28-29 ]

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=> Selon le Rambam (Michné Torah - Yessodé haTorah 10,4), une prophétie bénéfique, même conditionnelle, ne peut être annulée, alors qu'une prophétie de mauvais augure peut être annulée par le repentir. (voir Drachot haRan 2)
Il reste cependant à craindre que l'annulation d'une prophétie de mauvais augure n'incite les gens à jeter le discrédit sur la véracité des prophéties en général. C'est pourquoi Moché a dit : "Si seulement tout le peuple de Dieu était prophète" ; il savait qu'ils seraient alors sensibles au fait que les tsadikim peuvent annuler un décret céleste.

Une faute est plus grave en Israël

+ Une faute est plus grave en Israël :

-> Rabbi Hershele de Teveria, qui était un petit-fils du Baal Shem Tov, vint un jour rendre visite au saint rabbi de Rouzhin. Le rabbi de Ruzhin commença la réunion en interrogeant son invité sur les moindres détails de ce qui se passait en Terre Sainte. Le Rabbi n'était pas prêt à renoncer à la moindre nouvelle, jusqu'à ce que son invité, Rav Hershele, lui parle d'une querelle entre deux tailleurs dans une certaine synagogue.
"Hélas, répondit le Rabbi, c'est exactement ce que je cherchais. La raison de mon inquiétude est qu'une querelle en Terre Sainte, même entre deux personnes simples, crée un plus grand tumulte au Ciel qu'une querelle entre deux très grandes personnes en dehors d'Israël".

Terre d’Israël & prophétie

+ Terre d'Israël & prophétie :

-> Le lien direct des juifs avec Hachem est si important en terre d'Israël que c'est seulement là que la prophétie peut être atteinte. Le verset dit : "Un prophète du milieu de toi, de tes frères, comme moi, sera établi par Hachem, ton Dieu, pour toi. Vous l'écouterez" (Choftim 18,15).

Le Sifri déduit des mots "du milieu de toi" (mikirbé'ha) que seule une personne résidant en terre d'Israël sera envoyée par Hachem pour être prophète. C'est seulement là que l'on peut atteindre un lien avec Hachem suffisamment étroit pour lui permettre de faire l'expérience de la prophétie. Ce n'est que là que la Présence divine peut reposer sur lui.

La guémara (Moed Kattan 25a) décrit les événements qui se sont déroulés lors des funérailles de Rav Houna. Rav Abba a fait son éloge en disant : "Notre maître était digne que la Présence divine repose sur lui ; c'est seulement sa résidence à Bavel (en Babylonie) qui l'en a empêché, car la Présence divine ne repose sur aucun individu en dehors de la terre d'Israël".
Rav Na'hman bar 'Hisda a mis en doute cette affirmation, car le verset (Yé'hezkel 1,3) indique explicitement que le prophète Yé'hezkel a reçu une prophétie alors qu'il se trouvait dans le "pays des Kasdim". Il est clair, dit-il, que la Présence divine repose sur une personne en dehors de la terre d'Israël.

La guémara rapporte que lorsque Rav Na'hman posa cette question, son père, Rav Hisda, lui donna une tape sur sa sandale et lui dit : "La parole avait déjà été donnée au prophète Yé'hezkel".
Le Ran et Rachi expliquent tous deux que, puisque la Présence divine reposait déjà sur lui lorsqu'il était en terre d'Israël, elle ne s'est pas éloignée de lui lorsqu'il est parti en dehors d'Israël.
Ce n'est que parce qu'il était déjà imprégné de la sainteté de la terre d'Israël qu'il a pu continuer à prophétiser alors qu'il se trouvait en dehors d'Israël.

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=> on peut retirer de cela que par le fait d'être en terre d'Israël on a forcément davantage de sainteté, et donc un lien de proximité accru, qui peut se manifester chez certain par une type de prophétie.

"Qui nous donnera de la viande? ... Nous nous souvenons du poisson" (Béahaloté'ha 11,4-5)

=> Quel sens y a-t-il donc à dire : "nous nous souvenons du poisson", alors qu'ils demandaient de la viande?

-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) enseigne :
La question peut être résolue comme suit. Le manne pouvait avoir le goût de n'importe quel aliment (Yoma 75a ; Chémot rabba 25,3), pourvu qu'il s'agisse d'une saveur qui leur était familière.
En se souvenant de cette saveur, ils pouvaient communiquer cette même saveur à la manne.
Il est donc évident qu'ils ne pouvaient pas donner à la manne une saveur qu'ils ne connaissaient pas. Or, le goût de la viande cashère, qui a été correctement abattue et salée, est différent de celui de la viande provenant d'un animal qui n'a été ni abattu ni salé correctement.

En Égypte, ils avaient mangé de la viande qui n'avait pas été préparée selon le commandement Divin, sans avoir été abattue et salée. C'est le goût de la viande qui leur était familier.
Mais n'ayant jamais goûté de viande cashère, ils n'en connaissaient pas le goût. Ainsi, après le don de la Torah, ils n'ont pas été en mesure d'imprégner la manne de la saveur de la viande cachère.
En revanche, ils ont pu imprégner la manne de la saveur du poisson, puisque le goût du poisson n'avait pas changé, et qu'il n'y a pas de mitsva après le don de la Torah pour préparer le poisson d'une manière particulière.
[ les poissons n'ont pas besoin d'être abattus rituellement comme le sont la viande et la volaille. ]

Cela explique pourquoi ils ont demandé à être nourris de viande. Ils ont demandé à être nourris de viande cashére, afin de se familiariser avec la saveur de ce type de viande, pour pouvoir ensuite, par leurs pensées, instiller cette saveur dans la manne.
C'est pourquoi ils ont dit : "Nous nous souvenons du poisson", ce qui signifie : "Nous sommes capables de goûter, dans la manne, la saveur du poisson, mais nous ne pouvons pas goûter la saveur de la viande cachère", comme nous l'avons expliqué auparavant.

Cela explique pourquoi, à l'avenir, Hachem offrira un banquet au peuple juif.
Nous serons nourris du Léviathan, du bœuf sauvage, des canards sauvages et du vin qui a été conservé dans ses raisins depuis les 6 jours de la création. [guémara Béra'hot 34b ; Baba Batra 74b]
Puisque, dans le futur, le peuple juif mangera de la manne, comme il l'a fait lorsqu'il a quitté l'Egypte (voir 'Haguiga 12b avec Haggahot haBa'h 4 ; Zohar 3,236a), Hachem devra d'abord donner aux justes (tsadikim) ces types d'aliments à manger, de sorte qu'ensuite, lorsqu'ils mangeront la manne, ils pourront goûter les aliments qu'ils ont mangés lors de ce banquet.
De même, à partir des eaux du puits de Myriam, le peuple juif goûtera la saveur de toutes sortes de boissons, comme il l'a fait lorsqu'il a quitté l'Egypte.

[ dans le monde à Venir, nous connaîtrons la récompense de notre service Divin dans ce monde. Le monde à Venir est donc le prolongement et l'aboutissement de notre service divin dans ce monde. Il est donc important pour nous de cultiver la conscience Divine dans cette vie autant que nous le pouvons, car une conscience Divine accrue sera le délice sublime que nous connaîtrons dans le monde à Venir (en tant que récompense pour notre service divin dans ce monde).
Ainsi, le midrach (Kohélet rabba 9,10) déclare : "Heureux celui qui arrive ici [c'est-à-dire dans le monde à Venir] avec ses études de Torah en main". ]

Atséret de Shavouot et Souccot

+++ Atséret de Shavouot et Souccot :

+ Pour les fêtes auxquelles aucune mitzva spécifique n'est associée, la lumière Divine qui brille lors de ces fêtes peut être canalisée dans ce qu'une personne désire :

Shavouot et le 8e jour de Souccot sont tous deux appelés "Atséret".
Il existe deux types de lumière que Hachem fait briller sur le peuple juif. La première provient des mitsvot et des lois ('houkotav) que le peuple juif accomplit.
La deuxième sorte de lumière ne provient pas de l'observation d'une mitsva mais de l'abondante sainteté inhérente aux fêtes elles-mêmes.
Nous allons maintenant expliquer la différence.

L'illumination qui provient de l'observation des mitsvot est limitée et confinée par les commandements, qui sont eux-mêmes circonscrits, [ limités par l'espace et le temps ; les objets avec lesquels les mitsvot sont accomplies doivent être de dimensions données, les mitsvot ne doivent être réalisées qu'à des moments donnés, et ainsi de suite. ]

L'illumination émanant de l'abondante sainteté des fêtes n'est cependant pas confinée ou restreinte.
À Souccot et à Pessa'h, nous limitons l'illumination illimitée afin de pouvoir la recevoir correctement en observant les mitsvot associées à ces fêtes. À Souccot, nous observons la mitsva de la soucca et du loulav, et à Pessa'h, nous observons la mitsva de manger de la matsa et les autres mitsvot associées à ces jours, comme on le sait.

Les fêtes de Shavouot et de Shémini Atséret, en revanche, ne font l'objet d'aucune mitsva particulière. Par conséquent, la lumière de ces jours reste éloignée et non condensée.
Par conséquent, nous devons contenir et condenser cette illumination afin que les mondes inférieurs puissent la recevoir. Car sans une certaine constriction de cette illumination, le monde ne peut pas l'absorber.
Chaque individu doit canaliser cette lumière vers ce dont il a besoin, qu'il s'agisse de l'intellect, des enfants, de la santé, des moyens de subsistance, ... en fonction de ce dont chacun a besoin, il doit condenser l'illumination.

Compte tenu de cette explication, ces 2 fêtes : le 8e jour de Souccot et de Shavouot, sont appelées Atséret, car le mot Atséret fait allusion à cette condensation, car sa forme verbale ("vatéatsar" Bamidbar 17,13&15) connote la "constriction".
En d'autres termes, il nous est demandé de condenser l'illumination qui brille pendant ces jours. Lors de ces fêtes particulières, Shavouot et Shémini Atséret, une personne doit canaliser cette illumination afin que les mondes inférieurs puissent accepter la bonté généreuse de D.
En effet, si cette générosité n'est pas contractée, elle ne peut pénétrer dans notre monde inférieur.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Shavouot ]

"La renaissance du désir de la nation dans son ensemble de retourner à sa Terre (Israël), à sa véritable identité, à son esprit et à son caractère, en vérité, la lumière de la téchouva brille en cela".
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 17,2 ]

=> Le fait de venir résider en terre d'Israël est un acte de téchouva, de retour à ses racines, individuellement comme collectivement (nation juive).

Prendre soin de sa santé (selon des rabbins contemporains)

+ Prendre soin de sa santé (selon différents rabbins contemporains) :

-> "La Torah dit : "Vous prendrez grand soin de vos âmes" (Vaét'hanan 4,15), Hachem nous a confié un corps, il est de notre devoir d’en prendre soin."
[rabbi Dr Jack Cohen]

-> ""Vous prendrez grand soin de vos âmes" (Vaét'hanan 4,15). C’est une obligation (mitsva) très claire de la Torah, selon lequel il faut prendre soin de soi (ex: sa santé physique, mentale)."
[rabbi Avichai 'Haïm David]
["vénichmartem méod al nafchoté'hem" = la Torah emploie rarement le terme "méod" (beaucoup) pour une mitsva, ce qui témoigne de sa très grande importance, et qu'on ne doit pas la traiter avec légèreté. ]

-> "C’est une mitsva comme n’importe quelle autre, mais la récompense est plus grande, car rester en bonne santé vous donne plus d’énergie et vous permet d’être bien plus productif – cela améliore tous les aspects de la vie."
[rabbi Danny Myers]

-> "Pour paraphraser le Kouzari, si je n’apprécie pas et ne prends pas soin des dons d'Hachem (ex: mon corps), c’est comme si je les lui renvoyais (avec dédain) au visage. "
[rabbi Mordé'haï Becher]

-> "Selon le rav Israël Salanter, le manque de gratitude est un défaut fondamental dans toute relation, en particulier celle que nous entretenons avec Hachem.
Il n’y a pas de plus grande ingratitude envers Hachem que de négliger et de ne pas prendre soin du corps qu’Il nous a donné. Une personne ne peut commencer à servir Hachem si elle est ingrate, et le comble de l’ingratitude est de ne pas prendre soin de notre corps comme il se doit.
En prenant soin de notre corps, nous manifestons notre gratitude envers Hachem pour le don incroyable qu’est un corps en bonne santé."
[rabbi Noach Orlowek]

-> "Lorsque j’honore le corps, ce réceptacle dans lequel Hachem a choisi de placer ma néchama (âme), je L’honore Lui-même.
Un corps sain engendre un état d’esprit sain, dans lequel on se sent plein d’énergie et de confiance. Nos Sages enseignent que nous devons mener une vie saine afin de nous consacrer aux questions spirituelles et d’accomplir les mitsvot avec joie.
Le roi David déclare : "Kol atsmotaï tomarna, Hachem, mi kamo'ha" (tous mes os diront : Hachem, qui est comme Toi?" (Téhilim 35,10).
Afin de servir Hachem comme il se doit, notre corps tout entier doit être pleinement "éveillé", vif et en bonne santé. Il y a de la sainteté dans un corps sain."
[rabbanit K. Sarah Cohen]

-> "Tout comme pour le tabagisme, selon le Igrot Moché ('Hochen Michpat, partie 2, 76), maintenant que les effets d’une consommation excessive de sucre, d’une consommation excessive de sel, de la consommation d’aliments riches en acides gras trans, ... sont devenus évidents pour l’ensemble du monde médical, continuer à adopter de telles habitudes alimentaires reviendrait à s’exposer à un danger et serait donc interdit."
[rabbi Na'houm Chaimowitz ]

-> "Quand je fais de l’exercice, je garde toujours à l’esprit la façon dont le rav Kook commence son Orot Hatéchouva : "Il existe ce qu’on appelle la téchouva goufnit, le retour du corps à la santé, qui est le début de la téchpuva. Nous avons faute contre notre nature fondamentalement saine et nous devons la rétablir.""
[rabbi Moshe Weinberger ]

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-> "Je n’ai rien à ajouter aux paroles du Rambam (Hilkhot Déot 3,3) : Il faut s’attacher à ce que son corps soit sain et fort, afin que son âme soit droite dans la connaissance de Hachem!"
[rabbi Mordechai Torczyner]

-> "Je veux être le meilleur éved Hachem (serviteur d'Hachem) possible, je dois donc m’assurer d’être
en aussi bonne santé que possible."
[rabbi Moché Cohen]

-> "Notre alimentation, nos habitudes de sommeil et notre activité physique font partie intégrante de notre Avodat Hachem (d’après le Rambam dans Hilkhot Déot - chap.4)."
[rabbi Michael Khaimov]

-> "La santé est très importante pour le peuple juif et constitue une part essentielle de l’avodat Hashem."
[rabbi Yo'hanan Zweig]

-> "Plus je me sens en bonne santé, plus j’ai d’énergie pour l’avodat Hachem."
[rabbi Dovid Kupchik]

-> "L’alimentation et l’activité physique relèvent tout autant de la avodat Hachem que la prière, l’étude et la 'hessed. Le défi consiste à surmonter les mauvaises habitudes acquises au fil de la vie et à les remplacer par de nouvelles. C’est le fait de savoir qu’il s’agit d’une avodat Hachem qui m’a inspiré ces changements d’habitudes."
[rabbi Ephraim Epstein]

-> "Une personne qui mange bien, évite le surpoids et fait régulièrement de l’exercice se sentira tellement mieux dans sa peau qu’il n’y a probablement aucun domaine de l’avodat Hashem qui n’en sera pas influencé positivement."
[rabbi 'Haim Rosenblatt - Yéchivat Netiv Aryeh]

-> "Outre l’obligation de veiller à sa santé, bien manger et faire de l’exercice amélioreront votre bien-être physique, mental et émotionnel, ce qui favorisera en fin de compte une prière, une étude et une progression générale dans la avodat Hachem de meilleure qualité (et certainement plus dynamiques)."
[rabbi Eytan Feiner]

-> "Se mettre en forme et être en bonne santé vous fera gagner des années de vie ; si vous ne le faites pas, vous aurez moins de temps sur cette terre pour accomplir votre avodat hakodech."
[rabbi Ilan Feldman]

-> "Lorsque le corps est en bonne santé et au repos, l’âme s’exprime.
Lorsque le corps est en mauvaise santé et s’exprime, l’âme se tait."
[rabbi Yom Tov Glaser]

-> "J’essaie de prendre à cœur la parole du Maguid de Mézéritch : "Un petit trou dans le corps cause un grand trou dans l’âme!"
Pour servir Hachem comme il se doit, nous devons prendre soin de notre santé."
[rabbi Yossi Wolff]

-> "Hachem nous a envoyés, nous et notre âme, dans ce monde vêtus d’un magnifique costume, notre corps. Tant que nous prenons soin de ce costume et que nous le gardons beau, notre âme se sent à l’aise dans ce monde. Mais si le costume, notre corps, n’est pas entretenu, l'âme ne se sent pas à l’aise dans un tel costume et retourne vers des sphères supérieures."
[rabbi Aryeh Stechler]

-> "Je me sens tellement mieux lorsque j’ai une bonne routine d’exercice physique ; je suis beaucoup plus productif et je fais de meilleurs choix et prends de meilleures décisions. "
[rabbi Daniel Rockoff]
[Hachem nous a confié un corps et une âme qui sont interdépendants, et nous aurons donc des comptes à rendre si l'on n'a pas permis aux deux d'être épanouis, permettant d'exprimer le meilleur de ce qu'Hachem nous a octroyés. ]

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-> "Tout le monde, y compris les étudiants de yéchiva, devrait manger sainement et faire de l’exercice pour deux raisons. Premièrement, cela permet évidemment de se sentir mieux. Mais cela aide également l’esprit. Manger sainement et faire de l’exercice clarifie l’esprit et donne plus de force et d’énergie pour étudier. Ce n’est donc pas seulement important pour prévenir une éventuelle maladie future, c’est aussi important pour aujourd’hui."
[rabbi Israël Apelbaum - Yéchivat Tiféret 'Haïm - Jerusalem]

-> "Hachem a fait de nous les gardiens de notre corps et il est de notre devoir de faire de notre mieux pour le maintenir en bonne santé et fort. De plus, je me sens beaucoup plus motivé pour étudier la Torah et accomplir les mitsvot lorsque je me sens fort et en bonne santé."
[rabbi David Begoun]

-> "L’activité physique ne fait pas seulement du bien au corps ; elle fait aussi du bien à l’esprit."
[rabbi Yé'hiel Biberfeld - Kollel communautaire de Philadelphie ]

-> "La qualité, la clarté et la force de mes divré Torah et de mes shiurim (cours) se sont considérablement améliorées depuis que j’ai commencé à prendre ma santé plus au sérieux. De plus, j’ai davantage d’énergie, et ma patience ainsi que ma capacité de concentration sont accrues avec autrui."
[rabbi Shaanan Gelman, Kehilat Chovevei Tzion]

-> "Pour moi, bien manger et faire de l’exercice est un devoir (obligation) religieux. Ces habitudes améliorent considérablement ma capacité de concentration. Selon la Torah, c’est ce qu’une personne devrait faire, et cela est très bénéfique."
[rabbi Benzion Shafier ]

-> "Il est important pour moi de prendre soin de ma santé à tous les niveaux. Accordez-vous le droit d’y consacrer toute votre attention, ainsi que du temps et de l’argent ... lorsque vous êtes au meilleur de votre forme et de votre santé, vous êtes également la meilleure version de vous-même pour tous ceux qui vous entourent."
[rabbanit Ruthie Halberstadt]

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-> "J’ai entendu dire par des élèves du rav Ovadiah Yossef qu’il marchait tous les jours pendant 30 minutes, et qu’il ne calculait pas le temps à l’aide d’une montre ou d’une horloge, mais plutôt en récitant le Pirké Avot ; chaque fois qu’il avait fini de le réciter par cœur, il savait qu’il venait de marcher pendant 30 minutes."
[rabbi Yaakov Rahimi]

-> "L’exercice physique, c’est la hitbodédout du corps!"
[rabbi Tzvi Teichman]

-> "Être éveillé et présent au service de Hachem, que ce soit pour la prière, l’étude de la Torah ou toute autre activité, exige que l’on se sente bien physiquement."
[rabbi Avi Stewart]

-> "Si vous aimez la Torah, vous devez prendre soin de votre corps. J’ai côtoyé de nombreux Guédolim, j’ai constaté qu’ils faisaient tous très attention à ce qu’ils mangeaient."
[rabbi Daniel Yaakov Travis]

L’expression "L’âme est une bougie de D." (nèr Hachem nichmat adam - Michlé 20,27) signifie que, tout comme une bougie contient de la lumière, l’âme contient la force vitale divine. Le corps renferme l’âme, et l’âme renferme la lumière divine.
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5657 ]

La foi est une force qui réside au plus profond de l'âme d'une personne. C'est le lien intérieur qui unit l'individu à l'essence de l'Infini (le Ein Sof). Elle transcende donc la raison et la compréhension intellectuelle.
[rav Yair Bidani - Ohr HaSéfirot - vol.1, p.94 ]