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Pourquoi la tribu de Lévi n’a pas été esclave en Egypte

+ Pourquoi la tribu de Lévi n'a pas été esclave en Egypte? :

"Le roi d'Egypte leur dit : "Moché et Aharon, pourquoi détournez-vous le peuple de son travail? Allez à vos tâches personnelles!" (Chémot 5,4)

-> Rachi explique que l'intention de Pharaon en disant "Allez à vos tâches personnelles" était que, puisque les Léviim n'étaient pas tenus de participer au travail physique (l'esclavage), Pharaon a spécifiquement dit "Allez à vos propres tâches", ce qui signifie, allez vous occuper de ce que vous avez à faire dans votre maison, mais pas du travail physique que tous les autres juifs sont tenus de faire.

Le Zéra Shimshon demande : pourquoi la tribu de Lévi n'a-t-elle pas été inclus dans le décret sur le travail physique (l'esclavage), alors que le verset qui décrit le décret sur l'exil égyptien et la servitude ne fait pas de différence entre les tribus?
Le verset dit : "ta descendance sera des étrangers dans un pays qui n'est pas le leur, où elle sera asservie et opprimée, durant 400 ans" (Lé'h Lé'ha 15,13). D'après ce verset, il semblerait que tout le monde fera partie du décret d'esclavage. Si c'est le cas, pourquoi la tribu de Lévi est-elle exclue?

Le Zéra Shimshon répond que le midrach (Chémot rabba 1,10) dit que lorsque Yossef est décédé, le peuple juif a cessé d'observer la mitsva de la Brit Mila. Ils ont agi ainsi parce qu'ils voulaient ressembler aux égyptiens. Lorsque cela s'est produit, Hachem a fait en sorte que les égyptiens les détestent.

Le Zéra Shimshon souligne qu'il semble que si le peuple juif avait respecté la mitsva de la Mila, il n'aurait pas été soumis à l'esclavage et au travail harassant de l'exil égyptien. Comment cela coïncide-t-il avec le verset qui semble dire que le peuple juif aurait été soumis à ce décret de toute façon?

Le Zera Shimshon suggère qu'il y avait deux parties au décret de la descente en Égypte. À l'origine, le décret prévoyait seulement que le peuple juif serait étranger dans le pays. Cependant, s'ils ne respectaient pas le symbole du peuple juif, la mitsva de la circoncision (mila), ils seraient alors soumis au décret supplémentaire du travail d'esclave.
Étant donné que la tribu de Lévi a respecté la mitsva de Mila, ils sont restés des étrangers, mais n'ont pas été soumis au travail physique. Tous les autres juifs qui ont renoncé à la mitsva de la circoncision ont ensuite été soumis à la deuxième partie du décret, à savoir le travail d'esclave éreintant.

Le Zéra Shimshon tire cela de la formulation du verset susmentionné. Le passuk dit : "ta descendance sera des étrangers dans un pays qui n'est pas le leur, où elle sera asservie et opprimée".
Le verset aurait pu dire : "ta descendance sera opprimée dans un pays qui n'est pas le leur." De même, une fois que le verset a dit qu'ils seront des étrangers, il n'est pas nécessaire d'ajouter "dans un pays qui n'est pas le leur"?

Le Zéra Shimshon dit que si le décret était en fait un décret en deux parties, ce verset est très bien compris.
La première partie du décret était que le peuple juif serait un étranger dans un pays étranger. S'ils se font remarquer et vivent comme s'il ne s'agissait pas de leur propre pays, en conservant leur identité juive (symbolisée) par le biais de la mitsva de la circoncision, alors le décret s'arrête là.
C'est pourquoi le verset ajoute "dans un pays qui n'est pas le leur", pour souligner que s'ils vivaient comme si ce n'était pas leur pays et n'essayaient pas de s'assimiler, tout le décret s'arrêterait là. Dans ce cas, tout ce que le décret impliquerait serait de vivre comme des étrangers en Égypte.

Cependant, s'ils ne respectent pas cette ségrégation, le verset continue à dire quelle sera la seconde partie du décret "où elle sera asservie et opprimée".
C'est la raison pour laquelle le verset énonce le décret en deux parties et ne se contente pas de dire : "Vos enfants seront opprimés dans un pays qui n'est pas le leur."

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[l'exil égyptien comporte une part de tous les exils qui ont suivi (dans le nôtre). On peut éventuellement apprendre que certes nous avons un décret d'être en exil (étranger parmi les nations), mais plus nous abandonnons nos valeurs et symboles juifs en voulant se fondre dans la masse du pays environnant, alors plus nous risquons d'avoir une 2e partie à ce décret : le fait d'y être opprimés! ]

Le commandement le plus strict est d'honorer son père et sa mère.
[Yérouchalmi - Péa 1,1 ]

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-> La guémara (Kidouchin 31b) assimile le fait d'honorer ses parents à celui d'honorer Hachem. La mitsva d'honorer ses parents est si difficile que Rabbi Yo'hanan dit : "Heureux celui qui n'a jamais vu ses parents", car il est pratiquement impossible de remplir correctement cette mitsva.

-> Le Messékh 'Hokhma (Vaét'hanan 5,16) souligne que de nombreux enfants prétendent que leurs parents ne se sont guère impliqués dans leur éducation et ne méritent donc pas leur honneur. Il réfute cette affirmation en se basant sur le fait que l'honneur dû à ses parents a été commandé aux Bné Israël alors qu'ils étaient dans le désert. Là-bas, l'éducation des enfants ne nécessitait qu'une implication minimale de la part des parents : la manne tombait du ciel, l'eau jaillissait du puits de Myriam et les Nuées de Gloire leur fournissaient un abri.
Néanmoins, Hachem a ordonné aux enfants de cette génération d'honorer leurs parents.

La grande valeur des mitsvot

+ La grande valeur des mitsvot :

-> Peu avant son décès, le Gaon de Vilna tenait ses tsitsit entre ses mains et dit : "Dans le monde à Venir, tout ce que je donnerai ne suffira pas pour accomplir la mitsva des tsitsit. Dans ce monde, en revanche, on peut acquérir cette mitsva pour quelques centimes!"
Le Gaon de Vilna a passé toute sa vie à étudier l’intégralité de la Torah, ne dormait presque pas la nuit et accomplissait chaque mitsva dans les moindres détails. Pourquoi était-il si bouleversé de ne plus pouvoir porter de tsitsit?

La réponse est que plus une personne est grande, plus elle comprend l’ampleur et l’importance de chaque mitsva. Même une mitsva accomplie avec une intention incorrecte mérite une grande récompense (dans l'éternité de notre monde à Venir).

Le rav Aharon Leib Steinman cite les paroles de Rachi ('Houkat 21,34) qui démontrent cela. Lorsque Moché est parti combattre le géant Og et son armée, Hachem lui a dit de ne pas avoir peur. Rachi explique que Moché avait peur parce qu’Og avait un mérite : il avait informé Abraham que son parent, Lot, avait été capturé, et Avraham avait alors pu aller sauver Lot.
Or, Rachi avait précédemment (Lé'h Lé'ha 14,13) déclaré que l’intention réelle d’Og n’était pas de sauver Lot, mais qu’Avraham serait tué au combat et qu’Og épouserait alors Sarah. Ainsi, cette "mitsva" avait été accomplie dans une intention très mauvaise.
Néanmoins, Moché craignait que ce mérite ne suffise à aider Og à vaincre les juifs.
Il est donc certain qu’une personne qui accomplit une mitsva avec la bonne intention sera largement récompensée.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Nid'hé Israël - glose au chap.38) écrit de même.
Il explique que les réchaïm reçoivent leur récompense dans ce monde parce que leurs mitsvot sont "factices" et ne sont pas accomplies pour l’amour de Hachem, et que la récompense de ce monde est "factice" par rapport à celle du monde à venir.
En revanche, lorsqu’un juste (tsadik) accomplit une mitsva pour les bonnes raisons, sa récompense est réservée au monde à Venir, et elle est si grande que même les anges ne peuvent la comprendre, comme le dit le verset (Yéchayahou 64,3) : "Aucun œil, sauf le Tien, ô Dieu, n’a vu [ce qu’Il fera] pour celui qui L’attend".
Le 'Hafets 'Haïm compare cela à quelqu’un qui possède un billet de banque d’une valeur nominale si immense qu’aucune banque, même la plus riche, ne peut l’honorer.
De même, seul Hachem peut connaître toute l’étendue de la récompense des mitsvot.

-> La joie et l’exaltation du rav Steinman après avoir accompli une mitsva étaient indescriptibles. Après avoir entendu le shofar à Rosh Hashana, il était extrêmement heureux et il bénissait tout le monde de tout son cœur.
Dans ses dernières années, la question s’est posée de savoir s’il serait autorisé à jeûner à Yom Kippour. Finalement, il a jeûné. Il en était si ravi que plusieurs mois après Yom Kippour, il a dit à son petit-fils : "Je suis tellement heureux d’avoir pu jeûner à Yom Kippour!"

Un matin, le rav Steinman mit ses tefillin avec une émotion et une dévotion particulières. Lorsqu’on lui demanda pourquoi, il expliqua : "Pessa'h vient de se terminer, et pendant cette période, je n’ai pas pu accomplir cette grande mitsva, qui, selon Rambam, comprend en réalité huit mitsvot. Cette mitsva m’a manqué comme un père regrette son fils unique, et je suis donc si heureux de retrouver mes téfilin, qui me sont si chers!"

Les mitsvot sont les moyens par lesquels nous atteignons la véritable perfection [principalement dans le monde à Venir]. Sans elles, il est impossible d'y parvenir. On sait cependant que cet objectif ne peut être atteint que par le résultat combiné du respect de toutes les mitsvot.
En fait, la récompense [c'est-à-dire le niveau de bonheur et de perfection que l'on méritera] reflétera la manière dont les mitsvot ont été respectées. Selon le niveau d'observance des mitsvot d'une personne, telle sera sa perfection dans le monde à Venir, et même le moindre écart se reflétera très certainement dans le résultat final. ...
Une personne doit donc être très attentive et précise dans l'accomplissement des mitsvot et le service d'Hachem, tout autant que ceux qui pèsent l'or et les bijoux avec un soin extrême, car les mitsvot sont très précieuses puisqu'elles mènent à la véritable perfection et à la joie éternelle, qui sont les choses les plus précieuses qui soient.
[Ram'hal - Messilat Yécharim 1 ]

Le but de toutes les mitsvot est de croire en notre D. et de Le remercier de nous avoir créés.
C'est également le but de la Création, car il n'y a pas d'autre raison à la création originelle, et le D. d'en-Haut n'a aucun désir dans les mondes inférieurs, si ce n'est que l'homme connaisse et remercie son D. de l'avoir créé.
La raison pour laquelle on élève la voix dans les prières, la raison pour laquelle il y a des synagogues, et le mérite de la prière publique, tout cela est pour que l'homme ait un endroit où se rassembler et remercier D. (Hachem) de l'avoir créé et soutenu, où il peut le proclamer et dire devant Lui : "Nous sommes Ta création".
[Ramban - Bo 13,16 ]

Si on ne le mérite pas, le machia'h viendra au temps limite fixé (bé'ita), mais si on le mérite en écoutant la voix d'Hachem, il viendra plus vite (a'hichéna) aujourd'hui même.
[guémara Sanhédrin 98a].

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-> Le Ohr ha'Haïm hakadoch (Ki Tétsé 24:17) nous dit que si la guéoula se produit grâce aux mérites du peuple juif, il s'agira alors d'un événement étonnamment sublime et le machia'h sera révélé du ciel, accompagné d'un signe miraculeux et d'une preuve établissant son identité en tant que machia'h, comme le dit le Zohar (1:119a et 3:212b).
Cependant, si la guéoula a lieu parce que la fin "en son temps" est arrivée et que les juifs n'en sont pas dignes, elle se déroulera d'une manière différente (voir Sanhédrin 98a), à propos de laquelle il est dit (Zé'harya 9,9) que le Rédempteur viendra sous la forme d'un homme humble monté sur un âne.

=> à nous de jouer, quel type de guéoula souhaite-t-on nous avoir (en l'honneur d'Hachem)?

L’humilité mène à la joie

"Et qu'est-ce qui fait de la joie?" (oulsim'ha ma [מַה] zo ossa - Kohélet 2,2)

-> En prononçant le mot "ma" (quoi), qui indique l’humilité, le verset nous enseigne que par le fait que nous sommes humbles et modestes, nous méritons d’avoir de la joie dans sa vie.
[rav Avraham de Kalish]

Servir Hachem particulièrement à notre époque

+ Servir Hachem particulièrement à notre époque :

-> Le séfer Likouté Yéhouda cite son grand-père, le Imré Emet, qui dit qu'il est important pour nous de renforcer notre avodat Hachem dans cette génération. En effet, Hachem accorde une très grande valeur à l'avoda au cours d'une génération faible.
Bien que nous soyons loin d'Hachem et que nous ne puissions pas ressentir un lien étroit avec Lui, nous devrions quand même faire tout ce que nous pouvons pour Le servir.

Il se réfère à de telles périodes comme étant des périodes où "le nom d'Hachem n'est pas connu d'eux", et dit que l'on reçoit une grande récompense pour servir Hachem à de telles périodes, lorsqu'Il est aussi caché de nous et que nous ne pouvons pas ressentir Sa présence.

Dans le même ordre d'idées, il est dit au nom du rabbi Zouché d'Anipoli que l'on ne peut s'attendre à une récompense dans le monde à Venir pour avoir servi Hachem à un moment où l'on sent clairement Sa présence. On ne peut s'attendre à une récompense que si l'on sert Hachem dans des moments où l'on ne se sent pas connecté à Lui, mais où l'on le sert quand même.

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[ => notre yétser ara nous pousse à croire que notre avodat Hachem a peu de valeur par rapport à celle des génération passée, mais en réalité ce n'est pas le cas. Justement parce que Hachem est très dissimulé, la valeur de nos actions a beaucoup de valeur, et est très appréciée par Hachem. ]

Chaque personne est une révélation d'Hachem, qui n'a jamais existé auparavant, parce que chaque personne a quelque chose de D. (Hachem), que personne d'autre n'a jamais eu.
J'ai quelque chose qu'Avraham n'avait pas. J'ai quelque chose que Moché n'avait pas.
Si vous servez Hachem comme quelqu'un d'autre, vous n'avez pas besoin d'être né. Ils l'ont déjà fait.
[rabbi Shlomo Carlebach ]

"Et Elokim parla à Moché ... et lui dit : Je suis Hachem" (Vaéra 6,3)

1°/ Un tsadik prend le décret de rigueur sur lui :

-> Le séfer Maginita déBé Rabbanan rapporte l'histoire suivante :
le rav Avraham Yaakov de Sadigura fut un jour diffamé par des non-juifs et accusé d'un crime. Il fut arrêté le Shabbath et conduit en prison. À ce moment-là, il a cité le verset : "Elokim ne fait que du bien à Israël, à ceux qui ont le cœur pur" (tov léIsraël, Elokim lévaré lévav - Téhilim 73,1).
Le rav Barou'h de Mézhibozh explique que le peuple juif ne connaît toujours que le bien. Si l'on disait "Elokim", c'est-à-dire si l'on demandait : "Pourquoi sommes-nous traités avec la midat hadin?"
"ceux qui ont le cœur pur" = ceux qui ont un cœur pur (les tsadikim) enlèvent ce jugement de sur la nation et d'eux-mêmes.

Le rav de Sadigura utilise ce concept selon lequel les tsadikim acceptent la midat hadin (attribut de rigueur Divine) sur eux-mêmes pour expliquer le premier verset de la paracha de cette semaine : "Et Elokim parla" = Hachem a parlé avec la midat hadin. [Elokim = nom Divin de rigueur]
"à Moché" = au tsadik, qui prend sur lui la midat hadin.
Il lui dit : "Je suis Hachem (Havaya - יהוה - nom Divin de miséricorde) = Il dit que lorsqu'un tsadik accepte le jugement sur lui-même, Hachem passe à la midat hara'hamim (attribut Divin de miséricorde) pour le reste du peuple juif.

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2°/ Faire confiance aux bontés d'Hachem :

-> Le Yessod ha'Avoda de Slonim (cité dans Kitvé RaMam) explique ce verset comme suit :
Hachem dit à Moché : "Penses-tu que j'ai traité le peuple juif avec la mida d'Elokim (midat hadin) [au regard par exemple de l'esclavage très dur]? Non. Je suis Havaya (יהוה). Tout ce que j'ai fait est bon et miséricordieux. Jusqu'à présent, je les ai traités avec une bonté cachée. Maintenant, Je vais révéler Ma bonté. Je les sortirai et les sauverai d'une manière qu'ils pourront clairement voir."

-> Dans le même ordre d'idées, le rav Barou'h de Mezhibozh explique le verset : "S'il te plaît, montre-nous Ta bonté" (ar'énou Hachem 'hassdé'ha - Téhilim 85,8), en disant : nous savons que tout ce que fait Hachem est miséricordieux et bon, mais certains actes de bonté nous sont révélés, tandis que d'autres sont cachés à notre compréhension.
Nous demandons à Hachem de nous montrer Sa bonté, ce qui signifie qu'elle devrait nous être révélée de manière à ce que nous puissions comprendre en quoi ce qu'Il fait est bon pour nous.

-> Le Séfer Yalkout Sipourim (au nom du rav Nissim Gaon) rapporte un récit entre rav Yéhochoua ben Lévi et Eliyahou haNavi.
En conclusion, Eliyahou haNavi dit : "Vous devez maintenant réaliser que les voies d'Hachem sont cachées et que beaucoup de choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Les choses qui semblent bonnes sont souvent mauvaises et les choses qui semblent mauvaises sont souvent bonnes."