+ Réflexions sur la prière (par le rabbi de Berditchev) :
-> Lorsqu'une personne se tient debout pour prier avec une abnégation totale, elle abandonne sa vitalité physique et s'attache à la Source infinie de la vie.
En conséquence, Hachem lui accorde Sa lumière infinie, dans un acte d'éveil d'en haut, afin que la personne puisse élever sa prière à la place qui lui revient sur sa "montagne sainte", chaque personne selon son niveau.
Lorsqu'une personne est excitée de tout son cœur et de toute son âme pendant ses prières, son âme en elle reçoit un immense plaisir du fait qu'elle se dépouille de sa corporalité et qu'il ne reste plus que son âme, l'âme que D. a émanée de Lui-même. Il est alors possible pour une personne de s'approcher de l'endroit d'où l'âme a émané.
-> Lorsque nous prions avec ardeur, nous en retirons un plaisir immense. [de par ce retour à notre Source Divine - Hachem]
Mais nous devons nous efforcer, tout au long de notre vie, d'atteindre un niveau plus élevé, auquel nous accomplissons notre service d'Hachem ... Nous ne devrions pas être motivés par la raison la moins importante, mais par la raison la plus élevée : apporter du plaisir à D.
Comme le dit le Zohar (3:13a) en se référant à ce que l'âme collective du peuple juif dit à D. lorsqu'un juif se lève à minuit pour apprendre la Torah : "Vois quel fils je T'ai amené!".
Normalement, lorsqu'il prie, un juif reçoit également du plaisir, ce qui signifie qu'il n'est pas au niveau d'un tsadik, et il est donc possible qu'il accomplisse son service Divin pour son plaisir ... [on prend plaisir de notre grande proximité avec D., plutôt que du fait que notre prière apporte du plaisir au Boss absolu, Hachem. ]
Mais Hachem, dans sa grande compassion et sa miséricorde, lui retire la lumière (ex: lui retirant de l'envie, du plaisir à Le servir/prier), pour ainsi dire pour un moment, afin de l'encourager à aller plus loin. Ainsi, D. est momentanément dissimulé, cachant Sa lumière. C'est le sens du verset : "Qu'elle est grande la bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent" (Téhilim 31,20). En d'autres termes, la grandeur de D. réside dans le fait qu'Il nous cache Sa lumière pendant un moment.
[Hachem nous empêche parfois de ressentir du plaisir à Le servir afin que nous puissions recevoir une récompense pour l'avoir servi pour Lui-même (et non pour notre propre plaisir), et ainsi nous élever à des niveaux encore plus élevés de service divin. ]
Par cette dissimulation de Sa lumière, il en résulte un énorme flux de bonté pour tous les mondes, les âmes saintes et les esprits saints, tant dans les mondes supérieurs que dans les mondes inférieurs. C'est également Sa volonté, "car plus que le veau ne souhaite allaiter, la vache souhaite nourrir" (guémara Pessa'him 112a).
[ Hachem désire nous combler du meilleur, mais pour cela nous devons Lui donner la possibilité de le faire par notre prière.
Ainsi, lorsque nous prions, nous devons avoir l'intention principale de le faire dans un but de faire plaisir à Hachem, qui pourra alors nous donner de belles choses, ce qui est Son plaisir ultime! (de plus, ce qu'Il nous donnera viendra permettre de Le servir dans les meilleures conditions, et donc d'encore plus Lui faire plaisir!)
A l'inverse, imaginons la souffrance d'Hachem qui à chaque instant voudrait tellement nous donner, mais n'en a pas la possibilité car nous ne prions pas de tout cœur vers Lui! ]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayétsé 31,19]