+ Suivre son yétser hatov :
-> "Hachem a créé le yétser hatov pour le bien de l'homme : pour le guider sur le bon chemin dans ce monde afin qu'il mérite la vie dans le monde à Venir. Une personne doit tenir compte de ses conseils, comme l'a dit le roi Shlomo : "Mieux vaut un jeune pauvre qui est sage (symbolise le yétser hatov) qu'un vieux roi qui est insensé (allusion au yétser ara)" (Kohélet 4,13).
Lorsqu'une personne tient compte de ses conseils, tout est merveilleux pour elle. Mais si elle ne l'écoute pas, le yétser hatov s'enfuit et la laisse entre les griffes du yétser ara.
Or, lorsqu'une personne tient compte des conseils du yétser hatov, Hachem vient à son aide, comme le disent nos Sages : "Une personne qui vient pour être purifiée est aidée" (Shabbat 104a).
Si le yétser ara tente de la dissuader, Hachem et le yétser hatov l'aideront à ne pas fauter.
[...]
La valeur numérique de יצר טוב (yétser tov) est de 317, ce qui est identique au Nom d'Hachem : Shadaï (שדי) lorsque l'on ajoute trois (un pour chaque lettre).
Cela indique que lorsqu'une personne écoute la voix de son yétser tov, alors Hashem (שדי) l'aidera.
C'est peut-être ce à quoi fait allusion le verset : "Shadaï sera avec toi dans ta souffrance" (véaya Shadaï bétsaré'ha - Iyov 22,25), car le mot בְּצָרֶיךָ (dans ta souffrance) peut être réarrangé en ביצרך (béyitsré'ha - avec ton yétser - c'est-à-dire ton yetzer tov).
[lorsque vous le suivez, Shadaï est avec vous. De plus, lorsque יצר (yétser) est écrit en entier (יוד צדי ריש), les dernières lettres internes forment שדי. C'est une allusion qu'avec le yétser tov, Shadaï vient nous aider.
Shadaï soumet également le yétser ara ; lorsqu'il est écrit en entier (יוד צדי ריש), ce yétser (mauvais) a lui aussi les lettres finales שדי.
[toute mauvaise chose ne peut exister que si elle a en elle une étincelle de divinité (de même pour le yétser ara). De plus, à l'inverse de l'apparence l'objectif au fond de lui du yétser ara est qu'on fasse la volonté de D. (Shadaï). ]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Michpatim 20-25]