« Tu feras une Ménora d’or pur, d’une seul pièce battue sera faite la Ménora. » (Térouma 25,31)

L’expression « sera faite la Ménora » (téassé aMénora) est une forme passive.
Rachi l’explique ainsi = « comme Moché éprouvait des difficultés, D. lui a dit : « Jette au feu le bloc de métal, et elle se fera d’elle-même! »  »

Si la Ménora s’est faite d’elle-même, s’étonne le Sfat Emet, pourquoi D. devait-Il montrer à Moché comment la confectionner?

-> Le Sfat Emet répond que cela nous apprendre un principe fondamental.
Quand on essaie de toutes ses forces de réaliser une mitsva, même ce qui dépasse nos possibilités s’accomplit tout seul.
On peut être assuré que le Ciel s’en occupera pour nous : « Jette le bloc dans les flammes (=le feu de l’action que nous aurons initié) , et elle se fera d’elle-même! »

En effet, il est certainement hors de nos possibilités d’exécuter les mitsvot à la perfection, mais ce n’est pas ce qu’on attend de nous.
Notre devoir est de déployer les plus grands efforts possibles, et ensuite D. s’occupera du reste, comme il est écrit dans la guémara (Shabbath 104a) : « Quiconque vient pour être purifié est aidé par le Ciel. »

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+ La primauté de nos efforts, sur nos résultats :

Au début de la paracha (v.25,7), nous pouvons remarquer que les pierres à enchâsser étaient les objets les plus précieux dans l’inventaire des dons destinées au Michkan. Mais alors pourquoi ne sont-elles mentionnées qu’à la fin de la liste (après l’or, l’argent et le cuivre), au lieu d’y figurer en tête?

Le Ohr ha’Haïm haKadoch explique qu’elles étaient ce qui coûtait le plus cher, mais elles représentaient une moindre valeur que d’autres objets quant à l’acte même de donner.
Tous les autres matériaux avaient été acquis par les efforts de ceux qui les ont offerts au Michkan. Mais ce n’était pas le cas des pierres précieuses à enchâsser qui ont été apportées par les colonnes de Nuée depuis la rivière Pichone et le Jardin d’Eden (Targoum Yonathan ben Ouziel 35;27-28).

Puisqu’elles n’ont coûté aux juifs aucune difficulté/effort (leur tombant dans les bras!), ni aucune dépense, elles n’ont pas été aussi précieuses aux yeux de D. que les autres contributions.

=> Cela nous apprend comment Hachem observe, juge nos actes.
Nous n’aurons pas de compte à rendre sur les résultats de nos actions, mais sur nos efforts investis dans les moyens mis en œuvre pour les accomplir.
[quel est ton ratio : efforts réellement dépensés durant ta vie/efforts que tu pouvais potentiellement y dépenser]
A la fin de notre vie, nous n’emporterons rien de ce monde, à part l’énergie que l’on aura investie pour faire la volonté de D.

Source (b »h) : compilation issue du livre « Talélei Orot » du Rav Yissa’har Dov Rubin

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+ « Tu feras une Ménora d’or pur, d’une seul pièce »

-> Le terme « d’une seul pièce » se dit dans la Torah : « Mikcha » (מקשה), que l’on peut rapprocher du terme « Kaché » (קשה), qui signifie : « difficulté ».

Le verset peut alors se lire : « Une difficulté c’est l’or pur » = l’une des grandes difficulté c’est de trouver de l’or (ou argent) pur, c’est-à-dire étant obtenu de la façon la plus pure et la plus honnête possible : ne provenant ni d’un vol, ni d’une tromperie, …
[le Maharam Schick]

-> Dans le même sens, on peut comprendre pourquoi cette paracha de Térouma suit celle de Michpatim : c’est pour nous apprendre que les dons et la charité ne sont valables que si l’argent donné provient d’une source droite.
La Térouma (un prélèvement), allusion aux dons, ne peuvent venir qu’après avoir bien vérifié que l’argent est valable d’un point de vue judiciaire (Michpatim : paracha traitant des lois civiles).
[le Beit haLévi]

-> C’est vrai que c’est une tâche difficile (kaché) à atteindre (de vivre au niveau de l’or pur = notre argent est 100% casher, sans impureté/faute), mais celui qui y parvient est comparé à la Ménorah elle-même, dont la pureté illuminait le Ciel lui-même.
[le Richpé Aish – Rabbi Mordé’haï de Neshchiz]

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-> b’h, divré Torah sur la Ménora : https://todahm.com/2016/06/30/4624

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