Questions/Réponses – Paracha Térouma

+ Questions/Réponses – Paracha Térouma :

1°/ Pourquoi la paracha de Michpatim qui contient les lois civiles juives, est-elle juxtaposée à celle de Térouma, traitant du Michkan et ses composants?

-> Le Beit haLévi explique que la Torah a juxtaposé ces 2 parachiot pour nous enseigner qu’avant de donner à une bonne cause comme pour le michkan, nous devons tout d’abord nous assurer que cet argent a été obtenu de façon cashère, et cela ne peut être déterminé que par la connaissance des lois civiles juives.

Le Beit haLévi de dire : « Avant de donner à la tsédaka, nous devons être certains que c’est bien notre argent! »

[comme on dit : la fin ne justifie pas les moyens = une utilisation louable de l’argent, ne pourra jamais venir justifier sa mauvaise origine.
Par exemple, un étrog magnifique que l’on a acheté avec de l’argent volé, n’est pas casher!
=> Si tu veux véritablement donner à une bonne cause, alors commence par le gagner honnêtement.]

-> Le rav Zalman Sorotzkin suggère qu’après que les juifs aient entendu les lois de la paracha Michpatim, ils ont voulu retourner en Egypte pour rendre les objets qu’ils avaient « empruntés » à leurs voisins égyptiens (cf.Bo 12,35).

Sachant qu’ils y avaient légalement droit, en tant que paiement pour le travail accompli en tant qu’esclaves (cf.guémara 91a), pour les rassurer, D. leur a immédiatement ordonné de donner ces mêmes objets pour la construction du Michkan.
[en effet, si Hachem en demande une partie, c’est que la totalité nous appartient honnêtement, nous sommes alors totalement rassurés!]

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2°/ L’or ayant plus de valeur que le bois, afin d’honorer la Torah qui y est dedans, il aurait été plus logique de faire l’Arche (aron) entièrement en or, et non pas d’uniquement le recouvrir à l’intérieur et à l’extérieur (v.25,10).
=> Pourquoi cela n’est pas le cas?

-> Le Daat Zékénim et le ‘Hizkouni expliquent que si l’Arche aurait été totalement en or, cela l’aurait rendu trop lourde à transporter sur les épaules des Lévi’im.
[en effet, rien ne doit se faire au détriment d’autres personnes, même embellir l’Arche contenant la Torah]

-> Le rav Moché Feinstein remet en question cet argument, en calculant qu’avec l’Arche comme décrite dans la Torah, on arrive déjà à un poids total approximatif de 8 tonnes!!

Il répond que c’est parce que l’Arche qui contient les rouleaux de la Torah et les Tables de la Loi, renvoie à l’étude de la Torah.
Bien que l’or est considéré comme ayant plus de valeur que le bois, ce dernier a l’avantage d’être vivant et organique.

Or, nous faisons référence à la Torah comme d’une : « Torat ‘Haïm » (une Torah de vie), puisqu’elle nous fournit les outils nécessaires pour faire face à chacun des défis de notre vie.

Ainsi, Hachem a souhaité que la Torah soit dans un boitier principalement en bois pour nous enseigner qu’aucun juif ne doit jamais rester statique, mais plutôt être constamment en vie : se développant, changeant, apprenant et s’adaptant.

[même un grand tsadik ne doit jamais se croire dans un habitat dorée, et comme le bois il se doit de toujours rester en dynamique positive pour ne pas pourrir. Dans la vie si l’on n’avance pas, on recule (se dégrade)!]

L’Arche était principalement constitué de bois (qui est vivant), recouvert à l’intérieur et à l’extérieur d’or (qui est inanimé, fixe).
=> De même, nous devons vivre la Torah en se l’appropriant en y mettant toute notre joie et enthousiasme (le bois), mais cela doit se faire dans les limites fixes imposées par nos Sages (l’or).

-> b’h, à ce sujet voir également : https://todahm.com/2018/02/19/6177

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-> « [La Torah] est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent » (Michlé 3,18)
-> « [Les paroles de Torah] sont plus précieuses que l’or » (Téhilim 19,11)

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3°/ Qui s’est fait tatoué dans cette paracha Térouma?

-> Le midrach (Tan’houma Chémini 8) enseigne que lorsque Hachem a ordonné à Moché de faire la Ménorah pour le Michkan, Il lui a montré son apparence dans une représentation de feu, mais Moché avait toujours des difficultés à la saisir.
Hachem a alors gravé une image de la Ménora dans la paume de Moché, et lui a dit de l’utiliser comme d’un plan, mais malgré cela, Moché luttait pour clairement se la représenter.
Finalement Hachem lui a demandé de lancer un morceau d’or dans le feu, et la Ménora est alors apparue totalement formée.

-> Le rav ‘Haïm Kanievsky est d’avis que cette gravure dans la paume de Moché ne violait pas l’interdiction de la Torah : « vous ne ferez pas de tatouage sur vous » (Kédochim 19,28), car ce n’était pas une image externe incrustée sur sa peau. Mais plutôt, Hachem l’a créé comme une partie innée du corps de Moché, à l’image des plis et des lignes que l’on trouve naturellement dans la main de toute personne.

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4°/ Hachem a ordonné à Moché : « Tu feras 2 Chérubins en or » (Térouma 25,18) sur le couvercle de l’Arche.
La guémara (Baba Batra 99b) enseigne que les 2 chérubins se regardaient l’un l’autre, lorsque les juifs faisaient la volonté de Hachem, et miraculeusement se détournaient lorsqu’ils fautaient.

=> Comment comprendre la guémara (Yoma 54b) qui nous enseigne que lorsque les non-juifs sont entrés dans le Temple pour le détruire, ils ont trouvé les Chérubins s’enlaçant amoureusement, alors que c’était clairement un moment où le peuple juif ne faisait pas la volonté de D.?

-> Le Shita Mékoubétsét (guémara Baba Batra 99a) répond que Hachem a placé les Chérubins dans cette position afin que les non-juifs puissent se rendre compte d’à quel point Il nous aime, et ce même à un moment aussi tragique.

Le rav Galinsky (véIgadéta) dit : en comparaison des nations, nous sommes toujours considérés comme bons.
Il rapporte d’ailleurs les paroles du Noam Elimélé’h (Likouté Chochana) : « Même le pire des juifs est plus grand que le meilleur des non-juifs! »
[il explique la signification des paroles d’Ochéa à Hachem, comme rapportées dans la guémara Pessa’him 87a]

-> Selon rabbi Yéhouda Rosanes (Parachat Dérachim – drouch 23), bien que les juifs aient fauté, ils ont été pardonnés puisque la destruction du Temple était considérée comme leur punition, et c’est ainsi qu’ils étaient de nouveau considérés comme faisant la volonté de Hachem.

-> Le rav Yonathan Eibschutz (Yaarot Dvach 2,13) cite l’enseignement de nos Sages affirmant que la présence Divine ne quitte jamais les juifs pendant le Shabbath et également les Yom Tov.
Il calcule que le 1er Temple a été détruit pendant Shabbath, et dans ce cas la présence divine résidait toujours parmi nous et les Chérubins étaient enlacés.

-> Le Maharcha (guémara Yoma 54b) suggère que puisque les juifs allaient être aussi sévèrement punis, ils avaient besoin de cette manifestation de proximité totale et d’amour puissant.
Lorsque Hachem est obligé de nous infliger une punition en utilisant son Attribut de justice, il doit d’abord et avant tout se remplir de miséricorde et d’amour.

C’est pourquoi, ce n’est qu’une fois que les Chérubins s’enlaçaient en signe d’amour, que D. pouvait décréter la destruction du Temple, ainsi que l’exil des juifs qui allait en résulter.

Le rav ‘Haïm Chmoulévitz ajoute que nos Sages enseignent : « De la même façon qu’Il (Hachem) est miséricordieux, alors toi aussi tu dois être miséricordieux » (guémara Shabbath 133b).

Puisque nous devons suivre la façon de faire de D., nous devons donc avoir à l’esprit que dans les situations où nous sommes contraints à punir quelqu’un, nous ne devons pas le faire par la haine ou la rancune, mais plutôt par amour et par proximité avec lui, à l’image des Chérubins.

En effet, ce n’est qu’une fois que l’on a fait monter en nous de l’attachement envers autrui (notre amour/miséricorde), au point de le considérer sincèrement comme notre seul enfant, alors nous pouvons mettre en application la punition pour ses mauvaises actions (à 100% pour son bien).

À propos kol26
rak kol26. Tous unique, tous unis!

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