+ Les 4 espèces :
-> Le Beit Yossef (Ora'h 'Haïm - siman 561), rapporte le Recanati, qui dit que les 4 espèces représentent les 4 lettres du Nom d'Hachem.
Le Etrog représentant le hé final, a besoin d'être relié aux 3 autres espèces.
Le Sar Shalom de Belz ajoute que les lettres du Nom Divin ne peuvent pas être trop proches, elles ont besoin d'un petit espace entre chaque lettre.
C'est pour cette raison que certains les espèces mettent dans une sorte d'étui (faisant alors une légère séparation, même si au bout chaque espèce se touche).
-> Le Ramban (Emor 23,40) rapporte le midrach suivant : "L'Etrog est Hachem ... le Loulav est Hachem ... les Hadassim sont Hachem ... les Aravot sont Hachem ..."
L'explication apparente de ce midrach est que les 4 espèces représentent les 4 lettres du Nom Divin (יהוה).
-> Le 'Hatam Sofer tenait [ses 4 espèces] pendant la prière, et il prenait tellement de plaisir à cette mitsva que cela l'aidait à mieux se concentrer.
C'est ainsi, qu'à Souccot avec les 4 espèces il avait plus de kavana dans sa prière que le jour de Kippour.
-> Le rabbi Naftali de Ropshitz explique le verset (Téhilim 118,6) :
- "Hachem li" (D. est avec moi) = puisque Hachem est dans ma main [lorsque je tiens les 4 espèces] ;
- "vélo yira" (je n’aurai pas peur) = Je n'ai rien à craindre
=> Ainsi, d'une certaine façon lorsque nous tenons les 4 espèces, Hachem est avec nous et Il y peut répondre à tous nos désirs.
-> Le rabbi Aharon Kotler enseigne que le fait de balancer les 4 espèces ensemble constitue une façon d’accepter la royauté de Hachem sur nous, qui est similaire à la récitation du 1er verset du Shéma, lorsque nous prolongeons la prononciation de la lettre dalét du mot é’had (Un - אחד), moment où nous devons méditer sur l’Unicité de Hachem, en haut, en bas, et dans les 4 directions de l’espace.
-> Bien sûr ce concept est au-delà de notre compréhension, mais néanmoins, cela nous donne une indication de la grandeur de cette mitsva, et du potentiel de nos prières, lorsque nous tenons les 4 espèces ensembles.
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-> Le Tiféret Shlomo dit que lorsqu'un juif paie beaucoup d'argent pour les 4 espèces, cela lui garantit une bonne année.
Pourquoi cela?
Il donne l'explication suivante :
Au jugement de Yom Kippour, lorsque toutes les fautes sont exposées devant le tribunal, un ange Défenseur dit : "Ce juif n'est pas responsable de ses fautes, parce que le Satan l'a trompé".
Le tribunal répond : "Qu'est-ce que tu dis? Est-ce que tu penses que les juifs sont si simples d'esprit qu'ils croient tout ce qu'on leur dit?
Le Satan cherche à les attirer, mais ils auraient dû être plus intelligent, et l'ignorer."
L'ange Défenseur dit : "Non, ils sont vraiment très simples d'esprit, et il est très facile de les tromper. Attendez quelques jours et vous verrez".
Les jours suivants [Yom Kippour], les juifs paient [parfois] des centaines d'euros pour un fruit [l'étrog] dont la vraie valeur dans le commerce n'est que de quelques centimes/euros. [d'ailleurs en général, les juifs s'en débarrassent ensuite sans même le consommer!]
L'ange Défenseur dit alors : "Vous voyez, ils sont faciles à tromper!"
Grâce à cela, les juifs sont acquittés de toutes leurs fautes, et ils sont signés pour une bonne année.
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-> Le rav de Berditchev a une fois rencontrer le Satan, et il a vu que celui-ci était très triste.
Il lui a demandé : "Quel est le problème?"
Le Satan lui a répondu : "Une cargaison de bateau d'étroguim doit arriver.
Les juifs vont faire des bénédictions dessus, et la guémara (Soucca 38a) dit que la mitsva des 4 espèces est comparable à un flèche dans mes yeux."
[dans la guémara, il est écrit : "le balancement des 4 espèces : "C’est une flèche dans l’œil du Satan"."
Ainsi d'une certaine façon, en balançant les espèces à Souccot, nous réduisons la puissance, l'influence du Satan (yétser ara) à notre égard pour le restant de l'année.]