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Réflexions sur la Providence Divine (2e partie)

+++ Réflexions sur la Providence Divine (2e partie) :

-> Le fondement de la mitsva [de ne pas se venger] est que l'homme doit comprendre et prendre à cœur que tout ce qui se produit, que ce soit en bien ou en mal, est un événement qui provient d'Hachem.
Que ce soit de la main de telle personne ou d'une autre, rien ne peut se produire sans le désir [décret] d'Hachem.
Par conséquent, lorsque [autrui] lui fait mal ou le blesse, il doit savoir dans son âme que ses fautes en sont la cause, et qu'Hachem a décrété cela pour lui, et il ne doit pas envisager de se venger de lui, parce qu'il n'est pas la raison de son mal [qui lui arrive] ; c'est plutôt sa faute qui en est la cause.
[Séfer ha'Hinoukh - n°241]

-> Ces mots du Séfer ha'Hinoukh devraient aussi nous donner à une perspective totalement différente lorsque nous vivons des événements impliquant d'autres personnes qui nous font honte, nous insulte ou agissent contre nous d'une manière ou d'une autre.
Contempler qu'Hachem désire spécifiquement que nous vivions cet événement devrait nous faire réaliser que nous ne sommes pas seuls dans nos luttes de la vie, et devrait nous apporter un grand calme, une paix et une tranquillité, même si autour de nous il peut y avoir des tumultes et des événements chargés d'émotion.
Oui, je suis peiné, oui je me sens blessé, mais ce n'est pas le fruit du hasard ou sans but supérieur.
Au contraire, Hachem les provoque pour mon bien et comme méthode de rétribution pour mes fautes dans ce monde et pour m'éveiller au repentir, ainsi que comme un défi me permettant de développer ma force spirituelle et mentale en réagissant de manière appropriée.
[rav Efraïm Pinczower]

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Chemirat haLachon - chaar haTévouna - chap.6) écrit :
"C'est pourquoi, mon frère, veillez à ne pas vous venger ou à ne pas garder rancune à votre prochain, comme vous vous vengez ou vous gardez rancune à vous-même. Mais pensez que tout cela a été causé par le Ciel à cause de vos fautes, alors qu'importe que cela ait été causé par cette personne ou par quelqu'un d'autre?
[Et une personne devrait déclarer] : Si j'accepte tout cela sur moi, alors mes fautes seront vraiment pardonnées."

-> Le 'Hafets 'Haïm explique ensuite que lorsque le roi David a été maudit, embarrassé et rabaissé par Shimi ben Guéra, plutôt que de se venger, le roi David a dit : "Hachem a voulu qu'il me maudisse".
Cette reconnaissance par le roi David que cette expérience douloureuse était le résultat d'un ordre d'Hachem a conduit la Cour céleste à nommer David comme la 4e roue de la merkava, le char céleste d'Hachem (les trois autres sont Avraham, Its'hak et Yaakov).

=> Nous voyons à quel point la récompense est élevée pour celui qui intériorise le fait que même les expériences les plus douloureuses et les plus embarrassantes de la vie sont gouvernées et commandées par Hachem.
Le roi David, qui a régné sur le peuple juif, composé les Téhilim et appris et enseigné la Torah du matin au soir, a reçu l'honneur d'être la 4e roue de la merkava non pas en raison de ces réalisations, qui sont impressionnantes en elles-mêmes. C'est plutôt parce qu'il a vu la main d'Hachem même lorsque la vie était sombre pour lui.
Même lorsqu'il fuyait son fils Avshalom qui essayait de le tuer, et lorsqu'il était maudit, embarrassé et humilié par quelqu'un dont il était autrefois très proche, à travers tout cela, il a vu la hachga'ha d'Hachem (Providence Divine).
[alors qu'il pouvait sûrement avoir toutes les raisons légitimes de réagir, comme : c'est l'honneur du roi d'Israël, d'Hachem, qui est en jeu. On voit donc l'importance d'attribuer à toute chose sa véritable origine : un décret dans les moindres détails d'Hachem, la personne ayant choisie de le mettre en pratique devra rendre des comptes à D. pour cela. ]
[rav Efraïm Pinczower]

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Chem Olam - chaar Chemirat Shabbath - chap.3) enseigne :
"Toutes les formes d'expériences douloureuses qui arrivent à une personne, comme lorsque quelqu'un l'embarrasse ou la rabaisse, viennent du Ciel en raison de ses fautes, et Hachem nous fait subir cela par l'intermédiaire de quelqu'un qui est également coupable ... et de même, si quelqu'un l'agresse, même intentionnellement, c'est également en raison d'une directive d'Hachem ... tout cela, Hachem le fait pour le bien d'une personne, pour expier ses fautes à travers l'embarras."

-> Comment doit-on donc réagir lorsqu'on est victime d'une agression verbale, dans laquelle on est rabaissé, avili ou embarrassé?
Le 'Hafets 'Haïm explique que la meilleure réponse est le silence. Il s'agit peut-être en fait de la réponse la plus difficile, car c'est une réaction humaine normale que de se protéger des insultes en y répondant activement. Cependant, le 'Hafets 'Haïm explique que, d'après la guémara (Shabbath 88b), le silence est vraiment d'or.
La guémara déclare : "Ceux qui sont insultés mais qui n'insultent pas en réponse, ceux qui entendent leur disgrâce mais qui ne répondent pas, ceux qui font la volonté d'Hachem par amour et qui sont heureux dans leur souffrance, c'est d'eux que parle le verset (Shoftim 5,31) qui dit que ceux qui aiment Hachem seront comme le soleil dans sa force."

Après avoir traité des cas d'agression verbale ou physique, le 'Hafets 'Haïm aborde des événements apparemment moins importants, comme le refus d'une personne de nous rendre service ou de faire des affaires avec nous. Il souligne que ces cas sont également régis par la hachga'hat pratit (providence Divine) et qu'il ne faut donc pas chercher à se venger d'une telle personne.

Le rav Efraïm Pinczower précise :
Il est important de noter qu'il est certainement permis d'amener une personne devant le Beit Din pour exiger une compensation pour tout dommage ou préjudice causé par une autre personne. Il est également permis de prendre des mesures positives afin d'éviter toute perte future (la Torah ne nous demande pas d'être "naïf", d'agir avec stupidité, car "qui est sage? Celui qui voit ce qui va arriver" - guémara Tamid 32a. Il y a une hichdalout à faire pour ne pas se faire avoir).
Cependant, il n'est pas permis de supposer que cet événement "s'est simplement produit" et qu'Hachem n'était qu'un observateur, mais qu'il n'a pas joué un rôle actif dans la survenue de cet événement.
En outre, le 'Hafets 'Haïm précise que la personne qui a commis l'agression verbale ou physique sera effectivement punie pour ses actes. Néanmoins, Hachem, dans Son infinie sagesse, a fait en sorte que cette situation se produise par l'intermédiaire d'une personne qui mérite elle aussi d'être punie.

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-> Le rav Shéour Zalman de Liadi, le Baal haTanya (Iguéret haKodech - chap.25) enseigne :
"Celui qui se met en colère est considéré comme s'il adorait l'idolâtrie (guémara Shabbath 105b), ...
Et la raison est comprise par ceux qui ont de la sagesse : [C'est] parce qu'au moment où il se met en colère, sa foi lui est retirée, car s'il croyait que cela émane d'Hachem, il ne se mettrait pas du tout en colère, et même si une personne, qui a le libre choix, le maudit ou le frappe ou endommage ses biens ... mais la partie lésée a déjà obtenu cela par un décret dans le Ciel ... même au moment précis où la personne la frappe ou la maudit, la force d'Hachem est habillée en elle ... et non pas comme les philosophes qui nient la hachga'hat pratit (providence/intervention Divine) ...
Il faut plutôt dire que la force de Hachem est constamment sur celui qui agit afin de le soutenir [rien ne peut se faire, exister, sans que Hachem en donne Son accord, Sa force] ... et c'est ce que le Arizal a dit que même dans les objets inanimés tels que les pierres, la terre et l'eau, il y a un élément d'une âme et d'une vie spirituelle ..."

-> Selon le Baal haTanya, la raison pour laquelle une personne qui se met en colère est considérée comme une personne qui adore l'idolâtrie est que sa colère indique qu'elle a temporairement oublié que ce qui lui est arrivé était dû à un décret spécifique d'Hachem, auquel cas elle ne devrait pas se mettre en colère du tout.
... Nous ne devons pas nous mettre en colère, mais plutôt nous rappeler que c'est le défi qu'Hachem nous lance, pour nous encourager à développer davantage notre bita'hon et ainsi élever notre niveau de connexion avec Lui.
[une épreuve est un baromètre de notre émouna en D., en le sens qu'elle va permettre d'exprimer dans la réalité notre amour, notre foi intellectuelle en Hachem.
Hachem ne nous envoie pas d'épreuve que nous ne pouvons pas surmonter, même si parfois cela est difficile, car c'est une occasion de décapsuler de sublimes potentialités que nous avions latentes en nous, de les rendre réelles pour encore plus être liés avec papa Hachem.]
[rav Efraïm Pinczower]

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-> L'idée du bita'hon est la croyance qu'il n'y a pas de mikré (hasard) dans le monde, et que tout ce qui se produit sous le soleil est une décision d'Hachem.
['Hazon Ich - Emouna ouBita'hon - chap.2]

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-> Hachem décide de tout ce qui se passe dans les mondes supérieurs et inférieurs, jusqu'au niveau le plus bas de toute la Création.
[Ram'hal - Daat Tévounot 26]

[Hachem, qui a créé la notion de temps, est en dehors de toute limitation temporaire. Il peut tout, et tout dépend de Son décret pour se dérouler, pour exister une seule de plus, ... ]

-> Le rav Yé'hiel Michel Gordon, Rosh Yéchiva de de Lomza, a posé la question suivante :
Pour qui aurai-je le plus de compassion : le voleur ou sa victime?
Je dirais le voleur. En effet, la victime doit faire face à un décret du Ciel [qui lui fait perdre son argent]. Le décret changera et la prochaine fois, il est fort probable qu'Hachem décrète qu'il gagnera une somme importante. Sa situation est temporaire.
Le voleur, quant à lui, est en mauvaise posture. Si cet argent ne lui appartient pas [par décret], alors il n'a rien gagné du vol, et il le perdra bientôt. En revanche, si l'argent lui appartient réellement, il l'aura reçu par un autre canal approprié du Ciel. En volant de l'argent qu'Hachem lui aurait donné de toute façon, il acquiert le Guéhinam pour lui-même sans raison.

-> Lorsque Napoléon a envahi la Russie, son armée comptait de nombreux soldats juifs.
Après la défaite de Napoléon, nombre de ces soldats sont restés en Russie et ont épousé des femmes juives qui y vivaient.
Le rav 'Haïm de Volozhin fait remarquer qu'il est possible que le but de la guerre ait été de permettre à ces soldats de se rendre en Russie et d'épouser ces femmes.

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