Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Pourquoi nous ne disons pas « bé’ahava »

+ Pourquoi nous ne disons pas "bé'ahava" :

-> Le Taz (Ora'h 'Haïm 582:3) écrit que nous ne disons pas le mot "bé'ahava" (avec amour) pendant la prière de Roch Hachana parce que la téroua représente le "din" (jugement strict) et "il n'y a pas d'ahava dans le din".

Le séfer Zichron Shmouel note que cela est difficile à comprendre. Il semblerait que nous devrions dire "bé'ahava" comme une prière pour adoucir le jugement avec amour.

Il répond que la halakha stipule qu'une personne qui aime ou déteste quelqu'un d'autre n'est pas autorisée à le juger. La raison pour laquelle nous ne disons pas "bé'ahava" est que le son du shofar représente le jugement. Lorsque Hachem s'assoit pour juger le peuple juif et qu'Il veut nous montrer sa miséricorde, le Satan pourrait se plaindre qu'en nous aimant, il n'est pas un juge valable.
C'est pourquoi nous ne récitons pas "bé'ahava", afin que Satan ne vienne pas se plaindre de cet amour.

Cependant, la vérité est que Hachem nous aime infiniment et qu'Il aura pitié de nous. Il nous jugera favorablement et nous accordera une bonne année.

Celui qui met un frein à sa bouche à Roch Hachana en s’abstenant de propos superflus mérite de réveiller dans le Ciel la même conduite : lorsque l’ange Accusateur viendra reprocher à cet homme ses fautes, on lui dire : "C’est l’heure du jeûne de la parole à présent!"
Et il ne sera pas en mesure de prononcer le moindre mauvais jugement contre cet homme.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev ]

+ La guemara (Bétsa 15a) précise que les revenus de chacun sont déterminés à Roch Hachana.

Selon le rav Pin'has de Koretz (Imré Pin'has - chaar 7, Inyanim Shonim ot 31) :
"cela ne signifie pas que le nombre exact de morceaux de pain que chacun aura est déterminé. Il s'agit plutôt de déterminer le degré de jouissance que chacun aura au cours de l'année."

Tout juif est en mesure de changer son avenir à Roch Hachana et rien ne résiste à la prière. Car, elle possède la force d’annuler toutes les accusations qui pèsent sur lui.

Même si un décret rigoureux avait été prononcé (à D. ne plaise), la prière de Roch Hachana aurait la force de l’annuler.
[rav Elimélé'h Biderman]

Avoir conscience de la grandeur des sonneries du Shofar

+ Avoir conscience de la grandeur des sonneries du Shofar

-> Les livres saints regorgent d’explications concernant les instants précédant les Tékiotes du Shofar. Ces instants, décrivent-ils, sont une véritable sortie en guerre destinée à embrouiller le Satan, à adoucir toutes ses accusations, et à les transformer entièrement en miséricorde. Qui ne serait pas saisi de frayeur et de tremblements à ce moment-là, du fait de la crainte du jugement?
C'est ce que le chantre exprime dans le célèbre passage "Ountané Tokef" (qui a été inclus à la prière de Moussaf de Roch Hachana dans presque toutes les communautés Ashkénazes comme Séfarades) : "Et Il sonnera du grand Shofar, un murmure se fera entendre, et les anges seront pris d'effroi, les tremblements les saisiront, en disant : 'Voici le jour du jugement, pour soumettre l'armée céleste au jugement', car ils ne seront pas trouvés méritants à Tes yeux, et tous les hommes comparaîtront devant Toi comme des brebis devants leur berger''.

-> C'est également ce que le rav Yonathan Eibshitz (dan son Yéarot Dvach - drouch 14) : "De grâce, levez-vous et voyez combien il est terrifiant le jour de D., flambant de feu tout autour! Jusqu'à ce que retentisse le Shofar, des millions de lieues brûlent de braises ardentes", et de cela, même les anges du Ciel sont saisis de tremblements, car on ne peut concevoir l'immensité du feu qui brûle jusqu'à ce que vienne le Chofar.

-> Le Rambam témoigne : "Moi, Moché fils de Maïmone, je suis monté au pupitre au moment de la sonnerie du Shofar, j'ai pris le Shofar en main en songeant à Celui qui l'ordonnait, et sur le champ, mes jambes se sont mises à s'entrechoquer. Puis, j'ai commencé à sonner."

<--->

-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
Par conséquent, ce moment doit conduire à un repentir complet. Même celui qui ne se serait pas encore ''réveillé'' jusqu'à présent aura pitié de lui-même et de sa famille, et se hâtera de saisir l'occasion tant qu'il en est encore temps. Chacun prendra alors une bonne résolution pour toute l'année à venir, car c'est elle qui intercédera en sa faveur pour mériter d'être jugé favorablement et de recevoir l'influence extraordinaire du Shofar, comme l'explique le Rachach (dans son Nahar Shalom) :
"C'est un instant propice, celui des Tékiotes (sonneries du Shofar), pour regretter sincèrement tous nos manquements ''en particulier et en général''.
Que chacun prenne alors sur lui de se repentir d'une faute qu'il a coutume de transgresser, et pas moins qu'une faute, qu'elle soit légère ou grave, car grâce à cela, il a le mérite d'être Tsadik et repentant, et il fait pencher sa balance et celle du monde entier, favorablement."

Le Méiri (un Richone du moyen-âge) écrit à ce sujet :
"Bien qu'il convienne qu’un homme examine ses actes chaque jour afin de se repentir de ses mauvaises actions, comme nous l'enseignent nos Sages : "Repens-toi un jour avant ta mort" (Pirké Avot 2,10), cependant, à ce moment là (à Roch Hachana), il doit se réveiller tout particulièrement.
Nos Sages donnent l'image de trois livres ouverts à Roch Hachana : celui des méchants (réchaïm), celui des justes (tsadikim) et celui des moyens (bénonim).
Cela signifie que chacun est jugé selon ses actions, comme nous l'avons expliqué dans la Michna. Il devra donc se réveiller en examinant ses actes, afin de se repentir des fautes qui pèsent sur lui.
Celui qui se montre négligent au sujet de la téchouva à ce moment là, n'a pas de part en Hachem, le D. d'Israël. Car toute l'année, le réveil spirituel est rare chez une personne, et la justice Divine elle-même se décourage en attendant ce moment.
Il me semble d'ailleurs que ce que veulent dire nos Sages lorsqu'ils enseignent que ''le Tribunal céleste ne commence à siéger qu'à partir du moment où le Beth Din d'en bas sanctifie le nouveau mois (c'est-à-dire à Roch Hachana, qui est le début du mois de Tichri)''. "

Et, la mesure de miséricorde étant supérieure à la mesure de rigueur, il est certain que celui qui s'éveille au repentir ces jours-là aura une part dans le D. d'Israël et méritera une année bonne et douce et une abondance sans limite.

-> Le 'Hayé Adam commente que le mois d'Elloul offre une occasion unique de revenir à Hachem, car c'est à cette époque que Moché monta au ciel après la faute du Veau d'or pour recevoir les 2e Lou'hot, et il y resta jusqu'à l'expiation à Yom Kippour. Et de dire que bien qu'Hachem soit toujours ouvert à notre repentir, ce phénomène se reproduit chaque année en Elloul, et qu’il est plus facile de trouver grâce à Ses yeux et de voir notre téchouva acceptée avec miséricorde.

Le Akédat Its'hak (Ki Tétsé) écrit que tout comme le remplacement des Lou'hot brisées eut lieu à cette période, ces jours sont propices à la réparation de nos âmes, qui reçoivent une force renouvelée.
Un petit effort (ex: briser notre coeur pour Hachem) produira un grand effet, c’est un moment très propice.

Si jamais une personne a négligé de se repentir pendant le reste de l’année, elle doit se ressaisir et le faire pendant les jours de : Roch Hachana, les 10 jours de Repentir et Yom Kippour, comme dit le verset : "Le shofar a-t-il jamais retenti dans une ville sans que le peuple ne tremble?" (Amos 3,6).
Y a-t-il quelqu’un dont le cœur soit aussi dur que la pierre qui, en entendant le son du shofar, ne tremble pas, qui reste insensible et ne soit pas poussé à se repentir?
Le shofar est l’appel qui dit : "Réveillez-vous, vous qui dormez, de votre sommeil!" (Rambam - Hilkhot Téchouva 3,4), et "Revenez, ô fils rebelles!" (Yirmiyahou 3,14).

Si une personne ne se repent pas pendant ces jours, elle défie et provoque la colère de son Créateur.
Cependant, si une personne se repent pleinement pendant ces jours, elle répare certainement tout le mal qu’elle a causé pendant le reste de l’année, à condition qu’elle ne retombe pas dans ses anciennes habitudes. Si une personne se repent pendant ces jours, même si un décret sévère avait déjà été prononcé à son encontre, Hachem le transforme en miséricorde.
[rav Yonathan Eibshitz - Béhar 25,17-19 ]

Lorsqu'un homme reconnaît la Royauté Céleste en ce dernier jour de l'année, cela lui sera compté comme s'il avait fait régner Hachem toute l'année.
[ 'Hidouché haRim - Likouté Harim - Erev Roch Hachana ]

Lorsqu'une personne subit une contrariété avant le Jour du Jugement (Roch Hachana), cela influe pour obtenir un jugement favorable du Tribunal Céleste.
[rav Shlomo Eliachiv - grand-père du rav Yossef Shalom Eliashiv ]

<--->

[en acceptant cette réalité on peut moins prendre à cœur et répondre négativement à toute mauvaise chose que l'on peut subir. ]

Shofar = un retour à l’origine de l’univers

+ Shofar = un retour à l'origine de l'univers :

-> En produisant des sons en ce jour [de Roch Hachana], anniversaire de la Création [de l'homme], nous retournons à la source de toute parole articulée, et même à la source de toute vie et de toute existence : les paroles divines à travers lesquelles l'univers que nous connaissons a vu le jour.

Le Baal Shem Tov note que ces dix Paroles (assara maamarot nivra aolam) ont non seulement donné naissance aux différentes formes de vie que nous connaissons, mais qu'elles sont également devenues la seule source de pouvoir vital pour chaque facette de la création, et continuent à remplir ce rôle jusqu'à ce jour. Ainsi, les cieux continuent de se maintenir, des milliers d'années plus tard, grâce à la déclaration divine originelle : "qu'il y ait un firmament au milieu des eaux" (yéhi rakia béto'h amayim - Bérechit 1,6).

Tout au long de l'année, nous sommes préoccupés par la nature physique/matériel de l'univers, mais lorsque Roch Hachana arrive, le shofar nous permet de nous détacher des couches superficielles de notre existence et de revenir à la source et au soutien permanent de toute vie, la Parole de Hachem (sans rien venant en faire écran, séparation).
[Sfat Emet - Roch Hachana 5632 ]