Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

La téchouva c'est autant retourner vers [son vrai] soi-même, que retourner vers Hachem.
[Rav Avraham Its'hak Kook ]

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-> "N'aspire pas à devenir un tsadik [un "produit" fini].
Aspire à ETRE un baal téchouva [à toujours vouloir s'améliorer!]"
[rav Tsadok haCohen]

En ce sens, le rabbi Mena’hem Mendel de Kotzk disait : "Une pensée de téchouva est un signe que nous sommes toujours en vie".
[nous ne sommes pas des anges, et tant qu'il y a de la téchouva, il y a de la vie! Quelqu'un qui se voit comme un tsadik, comme une personne parfaite, alors il ne fait plus téchouva, et il n'est plus vraiment vivant!]

"Le peuple juif ne sera délivré que par le mérite du Shabbat"
[midrach Vayikra Rabba 3,1]

Lorsque nous éprouvons de la peine pour la destruction du Temple que nous avons causée par nos fautes, nous ne devons pas déplorer notre situation dramatique, mais considérer la peine du Créateur qui est immense ...
Ceci peut être comparé à un fils qui a tant irrité son père qu’il se voit contraint de le quitter. Si le fils aime réellement son père et lui est fidèle, il ne s’apitoiera pas sur son propre sort, mais plutôt sur la peine qu’il a suscitée à son père.
[Pélé Yoets]

Quand l’homme rencontre des épreuves [dans sa vie], il doit réfléchir et se dire que ce ne sont que ses propres actions qui lui ont amené cela, et il doit revenir à Hachem Qui prendra pitié de lui.

[Rabbénou Yona - Chaaré Techouva 2,2]

+ A Roch Hachana et à Yom Kippour, nous disons : "A celui qui contrôle Sa colère dans le jugement" (לכובש כעסו בדין).

Le Imré 'Haïm dit que ces mots font allusion au fait que celui qui contrôle sa colère a la possibilité de se tenir en jugement devant Hachem.
Il peut demander que Hachem ne se mette pas en colère contre lui, de même que lui ne s'est pas mis en colère contre autrui.

Rafram bar Pappa a dit au nom de rav 'Hisda : Depuis le jour où le Temple a été détruit, la pluie n'est plus jamais tombée du trésor bienfaisant (otsar tov), dont il est dit : "Hachem ouvrira pour toi son bienfaisant trésor" (Ki Tavo 28,12).
Lorsqu'Israël accomplit la volonté d'Hachem et lorsqu'Israël réside sur sa terre, les pluies qui tombent proviennent du "otsar tov". Mais lorsqu'Israël ne réside pas sur sa terre, les pluies ne tombent pas du "otsar tov".
[guémara Baba Batra 25b]

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=> Que signifie : "Hachem ouvrira pour toi son bienfaisant trésor"?

-> Le 'Hatam Sofer explique :
D'après les lois naturelles, la pluie est produite à partir de l'humidité des océans et de la terre. Cependant, lorsque le peuple juif accomplit la volonté de son Créateur, Hachem ouvre Son trésor Céleste pour faire tomber les pluies depuis ce trésor bienfaisant, même s'il n'y a pas d'humidité ici-bas.

-> Le Zohar enseigne :
Avant la destruction du Temple, les pluies provenaient des eaux qui se trouvaient au-dessus du firmament et qui constituent le trésor bienfaisant (otsar tov).
Après la chute du Temple, les pluies provenaient des eaux qui sont au-dessous du firmament : elles tombent simplement du Ciel.
Evidemment, les pluies du trésor bienfaisant assuraient à la terre une fertilité très supérieure à celles venues aujourd'hui depuis le Ciel.

[c'est au 2e jour de la Création que Hachem opéra une séparation entre les eaux qui sont au-dessous du firmament et les eaux qui sont au-dessus du firmament (Béréchit 1,7). Hachem détient seul 4 clefs, dont celle du "otsar tov", qui est le réservoir des eaux d'en-haut (au-dessus du firmament).]

-> Le Kli Yakar écrit :
"Son bienfaisant trésor" = c’est le trésor qu’Hachem remplit avec la crainte du Ciel qui est en toi, car c’est cela qui constitue le trésor d’Hachem, comme il est écrit : "La crainte du Ciel, voilà quel est son trésor" (Yéchayahou 33,6), ‘son trésor’ désignant celui d’Hachem, comme l’explique Rabbénou Bé’hayé (Yitro 19,5) : tout roi constitue un trésor d’une chose qu’il ne trouve pas fréquemment (par exemple, des joyaux).
Or, la guémara (Béra'hot 33b) nous enseigne que : "tout est entre les mains d’Hachem, sauf la crainte du Ciel".
C’est pourquoi Hachem récupère cette crainte du Ciel qui est en l’homme pour en former Son trésor royal. Tu pourras peut-être, dès lors, te tromper en pensant qu’Hachem a une quelconque utilité de ce trésor, aussi est-il précisé dans le verset : "Hachem ouvrira pour toi Son bienfaisant trésor."
Hachem n’a aucun besoin de ce trésor, mais Il le conserve soigneusement afin de te prodiguer, à partir de celui-ci, tout ce dont tu as besoin et toute ta subsistance. Il ne remet les clés de ce trésor à aucun émissaire mais c’est Lui-même qui les détient, car ce trésor-ci lui est très cher.

-> Le Parachat Dérakhim dit :
Les pluies qui proviennent du trésor bienfaisant (otsar tov) ne tombent que sur la terre d'Israël et c'est Hachem Lui-même qui les suscite, avec abondance.
Par contre, les pluies qui ne proviennent pas du otsar tov, c'est un intermédiaire qui les suscite.

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=> Pourquoi depuis la destruction du Temple les pluies ne proviennent plus du otsar tov?

-> Le Iyoun Yaakov enseigne :
Dans la guémara (Taanit 8a), rabbi Assi a dit : "Les pluies tombent depuis le trésor bienfaisant (otsar tov) uniquement grâce à ceux qui ont de la émouna", comme par exemple ceux qui sont honnêtes dans les affaires ou bien les agriculteurs qui labourent et sèment en faisant confiance en Hachem dans leur investissement en argent et en temps, car ils ignorent la productivité de leur terre ensemencée.
Or, dans la guémara (Soucca 48a), il est dit que les baalé émouna ont disparu depuis la destruction du Temple et l'exil des juifs.
C'est pourquoi, depuis la destruction du Temple, les pluies bienfaisantes du otsar tov ont disparu dans le monde.

-> Le Rékanati écrit :
Le otsar tov est la source de vie d'où partent l'abondance et la bénédiction ininterrompues, notamment sous forme de pluies bienfaisantes.
Cependant, après la destruction du Temple, l'abondance pouvait encore exister, mais elle provenait des forces d'impureté.

-> Le Maharal ('Hidouché Agadot) dit :
Dans la guémara (Baba Batra 25b), Rafram ben Pappa a dit, au nom de rav 'Hisda : Depuis la destruction du Temple, le vent du Sud n'a plus jamais apporté la pluie bienfaisante, car le véritable bien (tov) a disparu du monde.
C'est pourquoi, depuis la destruction du Temple, les pluies ne proviennent plus du trésor bienfaisant (otsar tov).

"Lorsqu'un membre d'un groupe d'amis meurt, tout le groupe doit s'en inquiéter et se repentir"
[guémara Shabbath 106a]

[de plus tous les mérites résultants de cette prise de conscience que nous sommes mortels, sont de sublimes cadeaux que nous pouvons faire pour élever l'âme de cette personne]

Il est conseillé à l'homme de reconnaître et confesser le plus rapidement possible toute faute commise ou toute disgrâce, avant d'en être accusé par le Ciel ; ainsi sa faute sera effacé.
De plus, il bénéficiera de la Miséricorde Divine.
[Ben Ich 'Haï - Baba Kama 92b]

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+ "Une personne doit faire téchouva aujourd’hui, dans le cas où elle meurt demain. C’est ainsi, qu’elle fera téchouva tous les jours."
[Rabbi Eliezer - guémara Shabbath 153a]

-> Le Yichma'h Moché s'interroge : "on ne suspect pas la mort" (למיתה לא חיישינן).
Ainsi, si quelqu'un vit aujourd'hui, nous pouvons présumer qu'il sera toujours vivant demain.
Que signifie alors les paroles de rabbi Eliézer?

Le Yichma'h Moché répond que la guémara implique autre chose.
Selon nos Sages, chaque soir avant d'aller dormir, on doit réfléchir sur notre journée et se repentir sur nos erreurs.
C'est une très bonne chose de faire téchouva le jour même où l'on a fauté, car il est alors plus facile d'être nettoyé des dégâts de la faute.
Si quelqu'un va dormir sans avoir fait téchouva, il lui sera plus difficile de retirer les jours suivants les dégâts de la faute.

Rabbi Eliézer fait référence à ce type de téchouva journalière.
Il conseillait à ses élèves de faire téchouva le jour même, ne la repoussant pas au lendemain, de peur de mourir demain = c'est-à-dire qu'il reste avec la faute.
En effet, rester avec une faute est équivalent à une mort spirituelle.

Pourquoi désespérer?

On demanda au Rav Nathan Meïr Vakhtfoïgel comment faire lorsqu'on se sent en proie à des sentiments de désespoir à l'approche de Roch Hachana.
Le Rav s'étonna : "Désespoir? Mais il est écrit que l'on ne juge l'homme que selon ses actes du moments présent! Si au même moment, il est Tsadik, il méritera tout le Bien du monde, il n'y a donc aucune raison de désespérer!"
[Léket Réchimot]

Les 2 niveaux de téchouva

"Réouven, tu es mon aîné, ma force et les prémices de ma vigueur ; le premier en dignité, le premier en puissance. Impétueux comme l’eau, tu ne seras plus en première place ! Car tu es monté sur le lit paternel, tu as profané Celui Qui réside au-dessus de ma couche." (Vayé'hi 49,3-4)

-> Le Livre de Beréchit se termine par les bénédictions que Yaakov donna à ses fils ; certaines de ces "bénédictions" apparaissent en réalité comme de fortes réprimandes.
C’est le cas de Réouven, l’aîné des 12 tribus ; Yaakov lui reproche l’impétuosité qu’il manifesta en déplaçant la couche de son père. [cf. Vayichla’h 35,22 pour le récit de cet incident]
Les commentateurs expliquent qu’en tant que fils aîné, Réouven aurait dû bénéficier de privilèges spéciaux tels que la malkhout (royauté), la kehouna (sacerdoce) et le droit d’aînesse (double part réservée au premier-né). Or, en raison de son attitude impulsive, Yaakov lui retira ces 3 avantages.
Cette sévère sanction semble difficile à comprendre ; nos Sages (cf. guémara Sota 7b) font l’éloge de Réouven qui a fait techouva de sa faute.

En effet, Rachi (Vayéchev, 37,29) note que Réouven n’était pas présent lors de la vente de Yossef, parce qu’il jeûnait et s’isolait, vêtu de toile à sac, parce qu’il avait délocalisé le lit de son père. La vente se déroula plusieurs années après l’incident en question, et Réouven se repentait continuellement sur son méfait.
=> Après une téchouva si sincère de la part de Réouven, pourquoi Yaacov n’accepta pas ses regrets, pourquoi cette faute eut-elle encore des conséquences fâcheuses?

La clé pour répondre à cette question semble figurer dans les Hilkhot Techouva du Rambam. Après une analyse profonde sur la façon dont il faut se repentir de ses fautes, le Rambam ajoute qu’il existe un autre aspect fondamental concernant la téchouva.
Le Rambam (Hilkhot Techouva 7,3) écrit : "Et ne crois pas que la techouva n’est nécessaire que pour les actes, comme l’immoralité, le vol, ...
De la même manière que l’on doit se repentir pour ces actions, il faut sonder ses défauts et s’en défaire ; il s’agit par exemple de la colère, de la haine, de la jalousie ... Et ses fautes sont plus nuisibles que celles qui sont accompagnées d’un acte, parce que quand une personne en est imprégnée, il lui est très difficile de s’en débarrasser."

Nous apprenons de ce Rambam qu’en plus du repentir concernant les mauvaises actions, nous devons faire téchouva sur les traits de caractère (midot).
De plus, le Rambam note qu’il est plus laborieux de se repentir des mauvais traits de caractère que des mauvaises actions.
Le Gaon de Vilna (Even Chléma) précise que chaque faute résulte d’une mida négative ; donc, quand quelqu’un transgresse un interdit, il fait preuve d’un mauvais trait de caractère.
Ainsi, chaque faute nécessite 2 niveaux de téchouva : l’un pour l’acte et l’autre pour la mida qui en est à l’origine.

=> Il semble que Réouven se soit repenti de l’acte lui-même, mais qu’il n’ait pas réussi à effacer complètement le mauvais trait de caractère qui l’entraîna à faillir.
Cette réponse est cautionnée par l’explication du rav ‘Haïm Chmoulewitz (Si’hot Moussar - maamar 53) concernant la réprimande que Yaakov adressa à Réouven. Sur la base du commentaire de Rachi, il souligne que Yaakov critiquait particulièrement la précipitation de Réouven qui l’entraîna à déplacer le lit de Yaakov, plutôt que la faute même. C’est cette irréflexion qui fit démériter Réouven de la royauté et du sacerdoce.

Le rav Chmoulewitz ajoute l’exemple d’un illustre personnage biblique qui se repentit de la faute commise, mais pas du trait de caractère (mida) incarné par l’action : le roi Chaoul se vit retirer la royauté parce qu’il ne respecta pas l’ordre d’Hachem d’anéantir Amalek. Le prophète Chmouel lui reprocha d’avoir cédé aux instances des gens qui l’incitèrent à avoir pitié d’Amalek : c’était preuve d’une modestie déplacée, c’est-à-dire qu’il n’était pas assez ferme et fort de caractère pour défendre ses propres convictions.

Après la longue réprimande de Chmouel, Chaoul avoua son erreur et se repentit.
=> Dans ce cas, pourquoi lui retira-t-on la royauté?
Le rav Chmoulewitz explique qu’il ne fit techouva que sur la faute, mais qu’il n’éradiqua pas le trait de caractère négatif. Cette mauvaise modestie l’empêcha d’être un véritable roi.

Les exemples de Réouven et de Chaoul sont très pertinents dans nos vies, dans le monde contemporain.
Il est très louable de vouloir se repentir sincèrement sur les fautes passées, mais si l’on ne détecte pas le trait de caractère (mida) qui se cache derrière notre mauvais comportement et qui est l’origine de nos fautes, on ne pourra pas éviter de trébucher à nouveau.

Le reproche adressé à Réouven nous enseigne également que le fait de ne pas améliorer ses midot a une autre grave conséquence sur la réussite spirituelle.
Réouven était destiné à la grandeur : il était censé représenter la malkhout (la royauté) et la kéhouna (le sacerdoce) dans le peuple d'Israël, mais son impétuosité l’empêcha de réaliser son plein potentiel dans ces domaines.
Nous en déduisons que les mauvais traits de caractère ne nous entraînent pas seulement à fauter, mais ils font aussi obstacle à notre élévation spirituelle.

Entreprendre la tâche difficile d’améliorer notre caractère demande beaucoup de réflexion et de discussion, mais la première étape doit être de repérer la mida qui nous freine.
Il se peut que plusieurs défauts nous portent préjudice, mais il y a souvent un trait de caractère (mida) principal qui est la base de plusieurs mauvais comportements et il est l’élément clé qui nous empêche de réaliser notre plein potentiel.
On peut, pour essayer de localiser et de comprendre ce trait de caractère destructeur, discuter avec son rav ou son ami, ou bien étudier des livres de moussar qui évoquent ces diverses traits de caractère. Une fois que la personne apprend à mieux s’analyser et se connaître, elle peut commencer à parfaire ses qualités de manière efficace et sincère.

Le mois d’Eloul est généralement une période propice à la téchouva et au perfectionnement de soi. Cependant, si l’on ne travaille sur soi que pendant un mois par an, on ne réussira jamais à vraiment se parfaire.
La seule façon d’éviter la faute et de retirer les obstacles qui nous empêchent de grandir est de travailler constamment sur le perfectionnement personnel, de manière profonde et sincère.

[d'après le rav Yéhonathan Gefen]

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-> Après la mort de Ra'hél, Yaakov choisissait son lit chaque nuit en fonction de celui au-dessus duquel résidait la Présence Divine, mais sa couche permanente se trouvait dans la tente de Bil'a, la servante de Ra'hel.
Considérant ce geste comme une insulte à l'égard de sa mère Léa, Réouven a déplacé le lit de son père pour l'installer dans la tente de Léa.
[voir guémara Shabbath 55b avec Rachi et Maharcha ; midrach Béréchit rabba 98]

-> D'après certaines opinions, la réprimande de Yaakov ne porte pas tant sur l'acte de Réouven mais sur la hâte avec laquelle il a pris sa décision.
Le manque de réflexion et de patience de Réouven ont contrarié Yaakov.
D'après cette opinion, comme tout le monde commet de fautes et que personne n'est parfait, c'est surtout pour ses mauvais traits de caractère qui l'entraînent à commettre des fautes et à les répéter qu'il faut réprimander l'individu.
[rav Yossef Deutsch]

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-> Yaakov dit à Chimon et Lévi :
"Maudit soit votre emportement car il est violent, et votre courroux, car il est implacable. Vous vous laissez dominer par vos impulsions, et en particulier, par votre colère. C'est ce qui vous a conduits à des gestes aussi malheureux. Ni l'un ni l'autre ne pourrez remplacer Réouven et assumer la royauté, car votre colère impétueuse s'oppose à la patience que doit posséder un monarque pour bien gouverner. Je maudis cette colère dans l'espoir qu'elle diminuera et que vous parviendrez à vous en libérer ..."
[rav Yossef Deutsch]

-> Selon le Yalkout midrach Témani, cité par Torah Chéléma, lorsque cette malédiction est sortie de la bouche de Yaakov, la terre a tremblé et les anges de service se sont écriés : "De grands malheurs vont survenir parce que Yaakov ne bénit pas ses enfants!"
Mais une voix céleste (bat kol), a proclamé : "Ne désespérez pas! C'est le mauvais trait de caractère qui est maudit, et non la personne!"

[cela illustre également la nécessité de travailler nos fautes à la racine : le trait de caractère principal qui en est la cause! ]