Fêtes – Page 129 – Aux délices de la Torah

"Quand on coupe une branche d'un arbre, une voix va d'un bout du monde à l'autre, mais elle ne s'entend pas."

[Pirké déRabbi Eliézer - chap.34]

=> Tou biChvat (le nouvel an des arbres) constitue pour un juif l'occasion de porter un regard sur le monde végétal, qui nous paraît à nous être "inerte", alors que nos Sages nous révèlent qu'il a des sentiments et même parfois exprime de la douleur.

Nous devons en tirer une grande humilité : ce que nous percevons du monde, ce qui s'y déroule réellement nous dépasse totalement : tout est entièrement dans les mains de papa Hachem.
A partir de ce constat, comment ne pas suivre avec joie la volonté de D., comme unique GPS nous permettant d'avancer sur le bon chemin de notre vie.

-> Dans le midrach (rabba Bamidbar 3), il est rapporté :
"Il y avait un palmier qui était à 'Hamatan, et qui ne donnait pas de fruits. On l'a greffé, et il ne donnait toujours pas de fruits.
Rabbi Tan'houma a dit : "Il voit un palmier dattier de Jéricho et le désire en son cœur".
On en a amené, on l'a greffé avec, et immédiatement il a donné des fruits."

[Plus on a conscience de notre petitesse, plus on permet à Hachem d'avoir une grande place dans notre cœur, plus on lui permet d'être grand à nos yeux!

Par ailleurs, on a tendance à se moquer, à parler d'autrui en se persuadant que cela n'est rien! (à l'image d'un arbre qui reçoit des rafales de vent, mais qui reste stoïque!)
Mais si nous prenons conscience que même l'inerte a des sentiments, alors à combien plus forte raison devons-nous faire attention à l'extrême à l'honneur et à la susceptibilité de notre prochain!]

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-> Que peut-on apprendre de l'arbre?

1°/ L'arbre n'est vivant que lorsqu'il est relié à ses racines. Quand il est détaché, il se flétrit.
De même l'homme, qui est comparé à un arbre, ne tire sa vie (une vie riche de sens) que lorsqu'il est relié par ses actes à son Créateur.

2°/ Sans eau, l'arbre se flétrit et ne peut pas vivre.
C'est une allusion à l'homme, qui sans eau se flétrit et ne peut pas vivre.
[ "L’eau ne fait référence qu’à la Torah" - guémara Avoda Zara 5b – én mayim ella Torah]

3°/ Si l'arbre a de nombreuses racines, le vent ne peut pas le déraciner. Mais s'il a peu de racines, le vent le déracine.
De même, l'homme quand il est fortement enraciné dans sa foi, rien ne peut le détourner de servir Hachem. Mais si les racines de sa foi sont faibles, n'importe quoi le dérange dans son service de Hachem. [Yaavets - Pirké Avot 3,7]

4°/ L'écorce des fruits de l'arbre se forme avant le fruit.
De même, le mauvais penchant vient en l'homme avant le bon penchant. Malgré tout, il faut jeter l'écorce et ne manger que le fruit.

5°/ S'il y a une égratignure sur le noyau, cela va ensuite devenir un défaut voyant de l'arbre qui aura poussé à partir de ce noyau.
De même dans l'éducation des enfants, une petite déviation dans la petite enfance se transformera en un grand défaut à l'âge adulte.

6°/ Le tronc de l'arbre ne se renouvelle pas tous les ans, mais reste fixe ; les fruits, eux se renouvellent tous les ans.
C'est une allusion à la Torah qui est éternelle et existe perpétuellement, mais en qui on découvre tous les ans de nouveaux trésors de douceur et de charme.

[issu du Séfer Ziv haMinhaguim ]

"Vous garderez les matsot" (Bo 12,17)

-> Rachi commente : "Ne lis matsot, mais mitsvot.
Ainsi, de même qu'on ne laisse pas fermenter les matsot, on ne doit pas laisser "fermenter" les mitsvot : lorsque se présente à toi l'occasion d'accomplir une mitsva, saisis-là immédiatement."

-> De la même façon qu'une matsa qu'on a laissée fermenter perd son statut de matsa et devient 'hamets, et celui qui en mangerait pendant Pessa'h serait passible de retranchement (karét) du peuple à jamais, de la même façon en est-il pour toutes les mitsvot : la différence entre accomplir une mitsva avec empressement (zérizout) ou négligemment ressemble à celle qui sépare une mitsva d'une transgression (avéra).

Cela est également vrai pour les avérot : il est fondamental de les fuir avec une grande rapidité.
C'est pourquoi, nos Sages (guémara Yoma 22b) disent que le roi David fauta à 2 reprises et ne fut pas puni, tandis que Chaoul ne fauta qu'une seule fois et il en fut puni.
En effet, lorsqu'on reprocha à David d'avoir fauté, il s'en repentit immédiatement (cf. Chmouel II 12,3).
En revanche, Chaoul après avoir reçu des reproches (Chmouel I 15,20) affirma avoir accompli la parole Divine, car il était incapable de faire un rapide examen de conscience, et il lui fallut du temps avant de reconnaître sa faute.
[rav Réouven Grozovsky]

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-> "On ne fait pas attendre une mitsva, même si on pense l'accomplir plus tard avec plus de splendeur, car il n'y a pas de qualité plus grande que l'empressement."
['Hafets 'Haïm - michna Broura (90,28)]

-> "N'atteindront le bien que ceux qui s'y précipitent"
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot]

-> "L'homme se lèvera le matin comme un lion pour le service Divin"
[au tout début du Choul'han Arou'h.
Ainsi, le livre compilant les lois juives démarre en mettant en avant l'aspect vital d'avoir du zèle à faire les mitsvot et à ne pas faire des avérot.]

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-> b'h, également sur l'importance du zèle : https://todahm.com/2019/02/14/8341

"Ils mangeront ... cette nuit-là ... des matsot" (Bo 12,8)

La Torah nous ordonne de manger de la matsa la 1ere nuit de Pessa'h.
=> Pourquoi de nombreuses personnes ont l'habitude d'utiliser spécifiquement des matsot rondes pour réaliser cette mitsva?

-> Le rav Yéhouda Assad suggère qu'au moment de sortir les juifs ont cuisiné des "galettes azymes" ("ougot matsot" - Bo 12,39) : la pâte n'a pas fermenté puisqu'ils sont partis sans s'attarder.
Le terme : "ouga" est souvent utilisé pour connoter une forme ronde (ex: guémara Taanit 19a).
=> Ainsi pour s'en rappeler nous utilisons des matsot rondes.

-> Le Réma (Ora'h 'Haïm 476,2) écrit que de nombreuses personnes ont l'habitude de manger un œuf au Séder, comme symbole de deuil, puisque la nuit du 9 Av tombe toujours le même jour de la semaine que la nuit du Séder (1er jour de Pessa'h).

Le Pri Mégadim ajoute (Michbétsot Zahav 476,3) que les œufs sont aussi un signe de deuil pour la mort de Avraham, qui a eu lieu la 1ere nuit de Pessa'h.

Rachi écrit (Toldot 25,30) : L’œuf est rond et entièrement fermé. Une personne en deuil reste également la bouche close.

=> Ainsi, nous mangeons des matsot rondes, également en expression de notre deuil pour la destruction du Temple (9 Av), et pour la mort de notre Patriarche Avraham.

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-> Les égyptiens avaient l'habitude de manger des pains carrés, ayant plusieurs coins, en référence aux multiples dieux qu'ils idolâtraient, tandis que leurs esclaves juifs mangeaient des pains ronds.
C'est pourquoi, afin de se souvenir de cette distinction, nous mangeons également des matsot rondes.
[rav Yéhouda Assad]

-> Le Séfer haDrach véa'Iyoun, cite le Ibn Ezra (Vayikra 2,4), qui écrit que les miches de pain offertes en offrandes dans le Temple étaient rondes, et c'est pour cela que nous procédons de même en ayant des matsot rondes au Séder.

-> Le rav Aharon Levin fait remarquer que Hachem semble apprécier les objets ronds, comme le soleil, la lune, la terre et les étoiles qui sont ronds, tandis que que rien n'a été créé avec une forme carrée (guémara Yérouchalmi Maasserot 25b), c'est pour cela que nous nous efforçons de manger des matsot rondes, forme qui semble appréciée aux yeux de D.

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[la forme ronde peut renvoyer au fait que : les festivités juives sont cycliques, dans le sens où à chaque fête nous revivons la même puissance et influence originelle (ce n'est pas qu'un simple souvenir du passé).
Cela renvoie au fait que le peuple juif est éternel à l'image du cycle de la lune (alternant des périodes de forte présence, avec une absence en apparence quasi totale), et au fait que tout chose de ce monde à un cycle de vie et que seul Hachem est l'Eternel (à par Lui, toute chose à une date de naissance et une date de fin!), ...]

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-> L’œuf est un symbole de deuil (Choul'han Aroukh - Yoré Déa 378,9)
=> Si c'est ainsi, pourquoi mange-t-on de l’œuf à Pessa'h

-> Le 'Hatam Sofer (dans ses Drachot vol.2 p.236) donne la réponse suivante.

Cela était une coutume des juifs en Egypte, car pour nos Sages et anciens, tels que Aharon et les Lévi'im, la 1ere nuit de Pessa'h était une nuit de deuil comme le 9 Av.
[aussi longtemps qu'ils étaient esclaves en Egypte, les juifs traitaient la date du premier jour de Pessa'h comme un moment de deuil, semblable au 9 Av. Car de nombreux évènements tragiques ont eu lieu en ce jour.
Ainsi, nous mangeons des œufs au Séder pour nous rappeler du deuil que prenaient nos ancêtres en Egypte à cette date.]

La raison est que :
- c'est en cette nuit qu'a été décrétée la brit ben habétarim (Séder Olam rabba 5) ;
- en ce jour Sarah a été prise comme captive dans le palais de Pharaon (Pirké déRabbi Eliézer 26) ;
- c'est ce jour que Yaakov s'est tenu devant Pharaon lorsqu'il est venu en Egypte ;
- c'est en ce jour qu'a été décrété et qu'a commencé la période d'esclavage très difficile/intense d'une durée de 86 années.

Lorsque Hachem a parlé à Moché dans le buisson, lui demanda d'aller chez Pharaon, c'était Roch 'Hodech Nissan.
C'est le moment où l'esclavage était le plus difficile, et leur souffrance ayant été doublée [par les décrets de Pharaon], et ils étaient alors dans un état de désolation.

Soudainement est arrivé le temps de la joie : le peuple était libéré et devenant la nation de D.

=> Cependant, au Séder, nous mangeons des œufs pour se souvenir de nos moments difficiles passés [et d'à quel point Hachem peut nous libérer rapidement de tous nos soucis!].

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-> Rabbi Leibele Eiger dit que nous mangeons des œufs au Séder pour indiquer que de même qu'un simple œuf devient un poulet lorsqu'il est couvé au chaud sous une poule, de la même façon de nombreuses choses peuvent se passer pour nous durant le Séder. En effet, notre chaleur, notre enthousiasme et notre joie, on la capacité de nous faire mériter d'énormes choses.

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-> En Egypte, chaque année les juifs avaient l'habitude de se rassembler et ils s'endeuillaient sur leur esclavage en mangeant des œufs, le symbole traditionnel du deuil.
Ils se réunissaient ensemble le 15 Nissan, la nuit où leur esclavage avait été décrétée lors de l'Alliance des morceaux (brit ben habétarim) entre Hachem et Avraham, et ils se désolaient sur leur triste état.
Pour se souvenir de cela, nous mangeons également des œufs à notre Séder.
['Hatam Sofer]

-> Le rav Abba Levin dit que d'une façon similaire nous pouvons également nous imaginer qu'un jour nous mangerons des œufs à notre repas de fête du 9 Av [suite à la venue du machia'h et la reconstruction du Temple], commémorant le fait que ce jour était auparavant un jour de deuil, où nous mangions des œufs symbolisant notre peine sur la perte du Temple.

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-> Les œufs, plat symbolisant le deuil, sont mangés selon la coutume au début de Choul'han Orekh, afin de nous rappeler le deuil que subissaient les juifs lorsque Pharaon a décrété de tuer leurs enfants.
[Yafé l'Lev 476,2]

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-> Selon le Gaon de Vilna (Massé Rav 191), il y a un œuf qui est mangé est c'est celui du plateau du Séder, ce qui est un rappel pour le Korban 'Haguiga qui était apporté à Pessa'h au Temple.
De ce point de vue, l'œuf n'a rien à voir avec le deuil, car "que D. nous en préserve de se rappeler du deuil du 9 Av en ce jour [de fête (Yom Tov) de Pessa'h]".

-> De son côté, le Maharil (Seder haHaggada 27) enseigne :
le mot pour "œuf" en araméen est ביעא, qui est également le mot araméen pour : "demander".
Nous mangeons des œufs la nuit du Séder comme un signe : "que nous demandons le Miséricordieux de nous délivrer".

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-> La coutume consiste à manger un œuf cuit dur.
Le Pné Ména'hem explique qu'un œuf est un aliment qui existe à l'intérieur d'un autre aliment, le poulet, qui est également mangé.
Cela indique que même à l'intérieur de l'exil, les graines de la géoula sont déjà cachées.
Et dans l'œuf lui-même, sous sa coquille dure, se trouve la nourriture, capable de nourrir et de soutenir, la géoula cachée dans l'exil (galout).

"Les égyptiens asservirent les enfants d'Israël avec une extrême rigueur" (Chémot 1,13)

-> Les Tossafot (Pesachim 117b) utilise le système at'bach (א-ת ב-ש), dans lequel chaque lettre hébraïque est substituée par son inverse en partant de la fin de l'alphabet.
Ainsi, à la place de la 1ere lettre (aleph), on prend la 1ere en partant de la fin (tav), pour la 2e lettre (bét), on prend la 2e en partant de la fin (shin), ...

Le mot : "faré'h" (une extrême rigueur - פָרֶךְ), se transforme alors en : וגל, qui a une guématria de 39.
Cela fait allusion au fait que les égyptiens obligeaient leurs esclaves juifs à accomplir l'ensemble des 39 méla'hot (travaux créatifs).
Par conséquent, après leur libération de l'esclavage, Hachem leur a ordonné d'observer le Shabbath en n'accomplissant pas ces 39 méla'hot.

Cela permet de mieux comprendre pourquoi nous récitons dans le Kidouch : "en souvenir de la sortie d'Egypte" (זכר ליציאת מצרים).
De même que sur : "Tu te souviendras que tu étais esclave dans le pays d'Egypte et que Hachem ton D. t'en a fait sortir d'une main puissante et d'un bras étendu ; c'est pourquoi Hachem ton D. t'a ordonné de faire le jour du Shabbath" (Vaét'hanan 5,15)

Le sens d’un jeûne

+ Le sens d'un jeûne :

1°/ La tsédaka :

-> "Taanit" (jeûne - תענית) est formé des mêmes lettres que : "tat ani" (donner aux pauvres - תת עני).
"Taanit" a la même valeur numérique que : "kématnat yado" (comme il donne), cela nous enseigne qu'il faut donner de la tsédaka pendant les jeûnes.
[Chla haKadoch]

-> Cela fait référence à la parole de nos Sages : "La récompense principale d’un jour de jeûne est déterminée par le montant de tsédaka donné" (guémara Béra’hot 6b).

- Le Ba'h en donne la raison : nos Sages ont dit que certaines personnes aiment leur argent plus que leur corps, et le jeûne ne leur est ainsi pas tellement difficile.
C'est pourquoi, si on jeûne est qu'on donne en même temps de la tsédaka, alors l'expiation est complète.

- Le Guilioné haShass donne une autre raison : c'est afin que le jeûne soit totalement pour l'amour du Ciel, et qu'il n'y ait pas un profit du fait qu'on a gagné l'argent des repas de ce jour-là.
C'est pourquoi, on donne aux pauvres l'argent qu'il aurait fallu dépenser pour les repas, ainsi le jeûne est entièrement pour l'amour du Ciel.

- Le Maté Moché enseigne : Par le fait qu’il ne nous est pas agréable de devoir nous priver de nourriture en jeûnant, nous pouvons nous rendre compte de la souffrance de nos frères pauvres qui sont dans cette situation au quotidien.
En effet, aimer son prochain comme soi-même, c’est vivre son vécu (ex: ne pas avoir forcément de quoi manger tous les jours!), pour mieux comprendre, ressentir sa douleur physique et psychologique.
=> Ainsi : comment alors ne pas donner à la tsédaka, à destination de nos frères qui sont contraints à quasiment jeûner tous les jours, faute de moyens suffisants?

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2°/ La téchouva

-> Au sujet des jeûnes d’une manière générale, il est écrit dans la michna Béroura (549:1) :
"C’est pourquoi chacun doit faire son introspection lors des jours de jeûne, évaluer ses actions, et faire téchouva [corriger ses actions et ses traits de caractère].
Parce que l’essence de ce jour n’est pas le jeûne. […]
Parce que le jeûne n’est qu’un prélude à la téchouva.
C’est pourquoi ces personnes qui vont se promener et perdent leur temps les jours où ils jeûnent ont placé ce qui est secondaire [jeûner] avant ce qui est primordial [la téchouva]."

-> Le rav Shlomo Ganzfried (Kitsour Shoul’han Arou’h 121,1) enseigne que le but d’un jeûne est d’éveiller notre cœur à la téchouva.
En un tel jour, l’essentiel n’est pas le jeûne, mais c’est la téchouva.

Pour preuve, dans le livre de Yona, il est écrit : "Hachem considéra leur conduite, voyant qu’ils avaient abandonné leur mauvaise voie" (Yona 3,10).
Nos Sages commentent qu’il n’est pas dit que Hachem a vu qu’ils jeûnaient, mais qu’Il a vu "leur conduite", le fait qu’ils ont "abandonné leur mauvaise voie".

=> Ainsi, le jeûne n’est qu’une mise en condition préalable à la téchouva, et ne se focaliser que sur la partie jeûne s’est : "se saisir de l’accessoire, et abandonner l’essentiel".

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-> A chaque jeûne, il faut éveiller son cœur aux larmes ... c'est un grand devoir pour l'homme de se lamenter et de regretter amèrement tous ces événements qui ont pour ainsi dire provoqué une grande douleur au Créateur [Hachem], et un grand malheur à Ses enfants [les juifs].
[Yessod véChorech haaVoda]

-> [L'essentiel d'un jeûne du calendrier juif] est d'éveiller les cœurs à s'ouvrir au repentir (téchouva), et que ce soit un souvenir de nos mauvaises actions et des actions de nos pères qui ressemblent à nos actions actuelles, au point qu'elles leur ont causé, à eux et à nous, ces malheurs, pour que par le souvenir de ces choses nous revenions à une meilleure conduite.
[Rambam]

[Cela peut éventuellement s'expliquer par le parallèle suivant :
-> Selon la guémara (Yoma 86b), lorsqu'une personne fait téchouva par amour pour Hachem, ses fautes ne sont pas seulement effacées, mais elles sont transformées en mérites ;
-> "Ainsi dit D. : [Les 4 jours de jeûne] seront pour la maison de Yéhouda pour la joie et le bonheur, et pour des fêtes joyeuses." (Zé’haria 8,19).
Nos 4 jours de jeûne actuels, deviendront des jours de joie lorsque le Temple sera reconstruit
=> Ainsi, notre téchouva par amour, en ces jours de jeûnes actuels, va nous générer tellement de mérites que ces jours deviendront éternellement des moments de joie, de bonheur, ...]

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b'h, à ce sujet :
-> https://todahm.com/2020/03/11/13316
-> https://todahm.com/2017/03/10/5535

-> mais aussi sur tempérer la nécessité de se mortifier par le jeune : https://todahm.com/2017/10/27/48258

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-> Un jeûne diminue le sang et la graisse du corps. Il est donc considéré comme une offrande sacrificielle sur l'autel divin de l'expiation (guémara Béra'hot 17a).
De plus, le jeûne implique de surmonter les désirs naturels de nourriture et de boisson. Il implique donc un sacrifice non seulement du sang et de la graisse physiques, mais aussi et surtout de l'âme, de la force et de la volonté (voir Zohar 'hadach - Ruth 80a).

Quand nos Sages ont dit : "La bougie de 'Hanoucca doit être [à priori] en dessous de 10 téfa'him (environ 80cm)", ils ne voulaient pas dire que la lumière et l'éclairage de la bougie sont inférieurs aux autres mitsvot, mais au contraire, sa lumière est forte et brille tellement qu'elle chasse l'obscurité même des endroits les plus bas et les plus sombres."

[le Beit Aharon]

Allumer la ‘Hanoukia : quel plaisir!

+ Allumer la 'Hanoukia : quel plaisir!

Un jour, on a raconté devant le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev l'histoire d'un comte étranger extrêmement riche, qui pouvait se permettre absolument tous les plaisirs qui existent au monde.
Au point qu'il se lavait dans des bassins remplis de champagne, et de plus pendant l'été brûlant, quand il avait envie de glisser sur de la neige comme en hiver, on versait devant lui des montagnes de sucre sur lesquelles il glissait comme sur de la neige.

Quand le rabbi de Berditchev entendit cette description, il se tourna vers ceux qui l'entouraient et demanda : "Dites-moi, est-ce que ce comte allume les lumières de 'Hanoucca?"

On lui répondit qu'il n'était pas juif et ne savait pas du tout ce qu'était 'Hanoucca.
Le tsadik de Berditchev répondit : "S'il en est ainsi, il ne sait pas ce que c'est le plaisir en ce monde!"

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[A 'Hanoucca, nous devons savoir se déconnecter du monde dans lequel nous vivons, observer les lumières, et prendre conscience d'à quel point ces paroles de cet énorme tsadik sont véridiques! ]

"Le juste tombe 7 fois, et se relève ; mais les méchants sont effondrés par le malheur" (Michlé 24,16)

-> La toupie, bien qu'on la fasse tourner avec une grande force au début et qu'elle finisse par tomber, on la fait pourtant tourner de nouveau.
De même dans notre vie, nous avons des moments d'impulsion, des moments où tout tourne tranquillement, et des moments de chute, mais l'essentiel est de maintenir la vie, le mouvement/rotation de notre être!

Le rav Hutner enseigne que ce n’est pas un tsadik (juste) qui tombe 7 fois, mais plutôt les 7 chutes qui vont permettre de transformer une simple personne en un tsadik.
De la chute naît la grandeur!

Dans la vie, même si l'on tombe, nous ne devons pas désespérer en se lamentant de sort en restant inerte, mais plutôt nous efforcer de se relever par la téchouva et de repartir de plus belle de toutes nos forces!

Alors que les grecques n'existent plus depuis longtemps, b'h chez les juifs : que tourne tourne la vie!!

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-> Ceci est la signification de : "Le juste (tsadik) tombe 7 fois, et se relève" (Michlé 24,16) = c'est ses chutes (défaillances) qui lui permettent d'atteindre des niveaux toujours plus élevés.
[Méor Enayim - Vayétsé]

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-> Ce sont justement les descentes et les difficultés que l'homme rencontre dans son Service d'Hachem qui peuvent le faire se construire spirituellement.
C'est parce qu'il tombe que quand il se relèvera, il s'élèvera encore plus. Toutes les chutes qu'il pourra rencontrer ont la capacité d'être justement des moyens de le rapprocher davantage. Encore faut-il se renforcer et ne pas en désespérer.
[rabbi Tsadok Hacohen de Lublin - le Pri Tsadik]

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-> La émouna est une bouée de sauvetage dans le domaine spirituel, comme l’explique le Beit Avraham (sur
Shavouot) au nom de plusieurs Tsadikim : la guémara (Sanhédrin 7a) rapporte le verset (Michlé 24,16) : "Sept fois le juste tombera et se relèvera", qu’elle commente en complétant : "et le méchant tombera dans une seule".

Le Beit Avraham explique :
Cela se rapporte à celui qui possède une émouna intègre. Il est appelé "juste" selon ce qu’enseigne la guémara (Makot 24a) : "Habakouk est venu et a basé toutes les mitsvot sur une seule comme il est écrit : "Le juste vivra par sa émouna"."
C’est justement la signification du verset : "Sept fois le juste tombera et se relèvera" = il s’agit de celui qui se maintient dans sa émouna même après être tombé 7 fois, chute après chute, échec après échec, il se relève encore.
Un tel homme finira par s’élever grâce à la force de la émouna à laquelle il est farouchement attaché (parce qu’il sait qu’après les jours d’abondance, viennent les jours de disette et, ceux-ci arrivés, il sait que cela provient d’Hachem et que d’autres jours d’abondance viendront ensuite).
Le méchant (racha), au contraire, tombera dans ‘une seule’ = celui qui pèche dans cette ‘une seule’ sur laquelle 'Habakouk fonde toute la Torah, ne pourra se relever de sa chute car il s’agit de la force de la émouna.

‘Hanouca – Sois clair dans ton engagement avec la Torah

+ 'Hanouca - Sois clair dans ton engagement avec la Torah :
[lumière spirituelle de la Torah ou bien obscurité de la matérialité grecque]

-> Le prophète Eliyahou fait rassembler sur le mont Carmel tout Israël avec les 450 prophètes de Ba'al (divinité païenne) et les 400 prophètes d'Achéra, et proclame :
"Jusqu'à quand serez-vous assis entre 2 chaises (serez-vous ambigus)?
Si Hachem est le vrai D., suivez-le ; si vous estimez que c'est Ba'al, suivez Ba'al!" [Méla'him I 18,21]

-> "Les forces d'impureté désirent toujours se coller à la sainteté"
[Or ha'Haïm - Bamidbar 19,2]

-> "Pour ceux qui l'étudient (la Torah) : en droitier, elle sera un élixir de vie ; et en gaucher, elle sera un poison mortel" [guémara Shabbath 88b]

Rachi d'expliquer 'en droitier' : "ils s'investissent de toutes leurs forces et sont préoccupés de connaître les secrets de la Torah, comme un homme utilise sa main droite essentiellement (la plus forte)"

Rabbi 'Haïm Chmoulévtich (Si'ha 15) dit que lorsque l'on est ambiguë, que l'on ne s'investie pas pleinement dans la Torah, notre utilisation du réservoir de lumière qui est en nous, va attirer et renforcer les forces de l'obscurité spirituelle.

Ainsi, il est pire d'être "entre 2 chaises", plutôt que d'être totalement mauvais (servir le Ba'al), car sous couvert de bonne conscience (je fais aussi du bien!), on va attirer sur nous davantage d'obscurité (c'est du poison mortel!).

=> Il nous incombe d'être clair/entier, dans une notre relation de confiance totale avec Hachem.
[à l'image d'une flamme ardente dans l'obscurité!]

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-> Elicha ben Abouya a étudié la Torah à un haut niveau auprès de maîtres remarquables, comme Rabbi Eliézer et Rabbi Yéhochoua, durant de longues années, et il est même devenu le maître de Rabbi Méïr.
Cependant Elicha a continué, durant ses études, à être fortement influencé par son père Abouya, un notable de Jérusalem, qui organisait des soirées mondaines où la poésie, la musique et la philosophie grecques avaient une place privilégiée.
[son père souhaitait qu'il étudie la Torah afin d'acquérir un statut social de grandeur et d'honneurs]

En effet, la guémara ('Haguiga 15b) rapporte :
"A'her (Elicha ben Abouïa), pourquoi (son étude de la Torah ne l'avait-il pas protégé de sa déchéance)?
Car les chants grecs n'ont pas quitté sa bouche, ils ont dit à son propos : à la maison d'étude (de la Torah), de nombreux livres hérétiques tombaient de son giron"

=> Ainsi, en parallèle de l'étude de la Torah à haut niveau, il étudiait la culture grecque et appréciait les chants grecs qu'il chantait.
Cette ambiguïté, cette utilisation simultanée des forces de lumière et des forces d'obscurité ont produit sur lui l'effet "qu'il est sorti vers le péché".
En effet, lorsqu'il a vu la langue de 'Houtspit, l'interprète, traînée par un cochon, et il a alors dit : 'une bouche qui a sorti des paroles (de Torah) lèche la poussière' (guémara Kidouchin 39b).

Nos Sages rapportent également (guémara 'Haguiga 15b) :
"A'her était monté sur un cheval, un jour de Shabbath et (son élève) Rabbi Méïr le suivait (à pied) pour apprendre la Torah de sa bouche ...
(Arrivés à la limite Shabbatique), Rabbi Méïr lui dit : 'Retourne avec moi'
A'her répond : 'J'ai entendu de derrière le rideau : revenez enfants rebelles, sauf A'her' "
[Nos Sages disent qu'il pouvait quand même toujours faire téchouva, s'il se tournait de tout cœur vers Hachem. Quoiqu'on est pu faire comme fautes, une téchouva est toujours possible, elle demande juste davantage d'efforts de sincérité de notre part.]

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+ "J'ai vu de notre temps certains jeunes du peuple d'Israël qui, malgré le fait qu'ils suivent la Torah et les mitsvot, sont assaillis par les troubles de leurs pensées et les doutes perturbent leur cœur.
Pour la plupart d'entre eux, la raison principale est qu'ils ont lu dans des livres superficiels ou dans des journaux corrompus, des articles ou des histoires écrits par des apikorsim.

Leurs paroles malsaines et futiles vont se loger directement dans l'imagination du lecteur pour ensuite troubler sa conscience.
Celui qui se préservera de ce genre de lecture protégera sa conscience."
[Steïpler - 'Hayé Olam]

Le livre Ménorat haMaor écrit que l'homme a 7 orifices (2 oreilles, 2 yeux, 2 narines et 1 bouche) correspondant aux 7 branches de la Ménorah, et la bouche correspond à la branche centrale qui est sacrée, c'est pourquoi il faut sanctifier sa bouche et sa langue le Shabbath, qui est le 7e jour, car tout ce qui est 7e est sacré.

[Réchit 'Hokhma - Char haKédoucha - chap.11]