Catégorie : Fêtes

+ Pourquoi lit-on la Méguilat Ruth à Shavouot?

Dans beaucoup de communauté, il est de coutume de lire la Mégulat Ruth durant Shavouot
["Nous avons l’habitude de lire le livre de Ruth à Shavou‘ot." - Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 490].

Quelle est la raison de cette coutume?

1°/ Ruth est l'ancêtre du roi David, qui est l'ancêtre du Machia'h.

Le livre de Ruth se termine avec des versets qui montrent le lien entre le roi David et Ruth (le dernier verset étant par exemple : "et Ovéd engendra Yishaï, et Yishaï engendra David." - Ruth 4,22).

Le roi David est mort à Shavouot (Talmud de Jérusalem - 'Haguiga 2,3).
La guémara (Roch Hachana 11a) de dire : "D. achève les années des justes d'un jour à jour."
Il en résulte que David est né le même jour que sa mort, soit aussi à Shavouot.

On a coutume de lire la méguilat Ruth en son honneur.

-> Selon la guémara (Baba Batra 15b), elle était appelée Ruth, car son descendant David a inondé ('riva') D. avec des chants et des prières (ex : les Téhilim).

-> Bien que le livre de Ruth ait été écrit par le prophète Chmouël, il a été incorporé aux Kétouvim et non aux Névi'im. En effet, la méguilat Ruth provient d'un degré de prophétie inférieur à celui du livre des Juges (Choftim) et du livre de Chmouël composés par le même prophète.
[Méam Loez - Introduction à la Méguilat Ruth]

-> En s'attachant au peuple juif, Ruth a hérité (en araméen : yarat - similaire à Ruth) le meilleur de ce monde et a fondé la dynastie de David.
Elle est devenue l'ancêtre de David qui a saturée (rava - רוה - de la même racine que Ruth) Hachem de cantique et de louanges.
Pure comme une colombe (tor - תור - qui est le nom de Ruth en anagramme), elle craignait Hachem et se gardait de toute faute.
[Méam Loez - Méguilat Ruth 1,4]

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2°/ A Shavouot, nous recevons la Torah, qui contient 613 mitsvot.
Le monde entier avait déjà reçu 7 de ses lois afin de les observer.
A Shavouot, il restait ainsi encore 606 mitsvot à recevoir.

Ruth était la fille du roi de Moav (guémara Sotah 47a), et lorsqu'elle se convertit à la religion juive, elle a pris sur elle d'accepter ces 606 commandements (spécifiques aux juifs), de la même façon que le peuple juif l'a fait au mont Sinaï.

=> Afin d'insister sur le fait qu'à Shavouot, nous recevons tous 606 mitsvot, nous lisons la démarche de Ruth, dont le nom a pour valeur numérique : 606.
[Ruth ne s'est pas contentée des 7 lois de Noa'h imposées aux non-juifs, elle a accepté les 613, en tant que juive à part entière]

-> Le Rabbi Yisroël Millier insiste sur l'importance qu'à chaque Shavouot, on doit accepter la Torah de son propre chef :

"Le Sinaï fut la conversion au judaïsme de tout le peuple ; notre mitsva aujourd’hui est de faire l’effort de se convertir de nouveau, au plan individuel.
Pour ce faire, le Tana'h consacre tout un volume à l’histoire d’une personne qui l’entreprit, peut-être la plus grande de toutes les converties : la Méguilat Ruth."

Il est écrit dans le Midrach Michlé (31) :
" "Bien des femmes se sont montrées vaillantes, tu leur es supérieure à toutes" (Michlé 31,29).
Cela fait référence à Ruth qui entra sous les ailes de la présence divine."

=> A l'image d'un converti qui démarre sa vie juive plein de fraîcheur, de sincérité, d'ambitions, ... utilisons le don de la Torah de cette année afin de repartir sur des bases positives, laissant la lourdeur de l'habitude, de la paresse, ... derrière nous.

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3°/ L'histoire de Ruth est celle d'une femme de Moav, qui selon la Torah n'avait apparemment pas le droit de se marier avec un juif.
Cependant, nos Sages (guémara Yébamot 69a) interprète le verset : "Un Ammonite, ni un Moabite ne seront admis dans l'assemblée de D." (Bamidbar 23,4), comme ne concernant que les hommes de Moav, et non les femmes.

Ainsi, c'est en raison de l'interprétation de nos Sages, qu'il a été possible à Ruth de se marier avec Boaz, et d'être à l'origine du roi David et du Machia'h.

=> On lit à Shavouot le livre de Ruth pour insister sur l'immense bénéfice que les juifs tirent de la Torah Orale.

Source (b"h) : traduction & compilation personnelle d'un dvar Torah du Rabbi Moshe Bogomilsky (Védibarta Bam)

+ Pourquoi est-il de coutume de manger des produits laitiers le 1er jour de Shavouot?

1°/ Dans le Chir haChirim (4,11), D. dit aux juifs : "la douceur [de la Torah] sort de tes lèvres, comme du miel et du lait qui coulent sous ta langue."
Comme la Torah est comparée au lait, nous mangeons des produits laitiers à Shavouot, moment où la Torah a été donnée.

Le miel est issu des abeilles, et le lait est un produit dérivé du sang (cf. guémara Béra'hot 6b).

Les abeilles et le sang sont interdits à la consommation : ils sont impures (tamé), mais ce qu'ils vont produire (le lait ou le miel) est permis (tahor) selon la loi juive .

=> La Torah est comparée au lait et au miel car elle a le pouvoir d'élever et de purifier une personne qui est tombée dans un état d'impureté spirituelle.
En consommant du lait, on prend conscience de ce pouvoir de la Torah.

-> On peut citer les paroles du Rabbi Chimon Finkelman :
"L’un des miracles de l’enfantement est que le lait maternel fournit au jeune enfant toute la nourriture dont il a besoin.
En ce sens, la Torah est comme le lait, car elle couvre les besoins nutritifs dont l’âme de l’homme a besoin pour sa vitalité spirituelle et sa croissance.
Ainsi, les laitages à Shavou‘ot font allusion à la Torah elle-même."
-> La comparaison de la Torah avec le lait nous apprend que de même que le lait se conserve mieux dans un récipient en terre (poterie), et s'abîme rapidement dans un récipient en argent ou en or, de la même façon la Torah reste au sein de personnes humbles et elle dédaigne les orgueilleux et arrogants.

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2°/ Une des lois Noa'hiques (s'appliquant à tout être humain) est l'interdiction de manger un membre d'un animal vivant (éver min ha'haï - Rambam Méla'him 9,1).

La guémara Béra'hot (6b) demande : Pourquoi nous a-t-il été permis de boire le lait d'une vache.
Ne vient-il pas d'un animal vivant?

Une des réponses est que puisque la Torah loue la terre d'Israël comme la terre où coule le lait (Chémot 13,5), il doit être permis à la consommation, en raison du fait que la Torah n'aurait pas loué quelque chose d'interdit.
Cependant, ce n'est qu'après que les juifs aient reçu la Torah, dans laquelle D. loue la terre d'Israël pour son lait, qu'il est devenu possible de le boire.

Ainsi, avant le don de la Torah, le lait était interdit , car considéré comme : "un membre vivant d'un animal".
=> Le fait de consommer des produits laitiers à Shavouot, vient nous rappeler que le lait nous est devenu autorisé qu'après le don de la Torah.

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3°/ Moché Rabbénou est né le 7 Adar.
3 mois plus tard, sa mère l'a déposé dans un panier et l'a placé parmi les roseaux sur la rive de la rivière.
Batya, la fille de Pharaon, l'a trouvé et il a refusé de boire du lait d'une femme égyptienne.
Ainsi, elle a du recourir à Yo'hévet (sa mère) pour l'élever.

Selon la guémara Sota (12b), cet épisode a eu lieu le 6 Sivan, le jour où plusieurs années après Moché a reçu la Torah directement de D. au mont Sinaï.

=> Manger des produits laitiers à Shavouot nous rappelle le fait que Moché et sa mère ont été réuni de façon miraculeuse (pour lui faire boire le lait maternel).

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4°/ Le mot hébreu pour lait : " 'halav" a pour valeur numérique : 40.
Le fait de manger des produits laitiers à Shavouot nous rappelle les 40 jours que Moché a passé au Ciel afin de recevoir la Torah.

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5°/ Selon le midrach Rabba (28,1), les anges voulaient attaquer Moché pour le fait qu'il venait chercher la Torah au Ciel pour la ramener sur la terre.
D. a changé son visage afin qu'il ressemble à Avraham, et Il leur a dit : "N'avez-vous pas honte d'attaquer une personne qui a été si hospitalière avec vous?"

Avraham a servi aux anges de la crème, du lait et du veau (Béréchit 18,8).
=> Afin de se rappeler de ce repas qui a contribué à permettre aux juifs de recevoir la Torah à Shavouot, nous mangeons des produits laitiers, et ensuite un repas de viande.

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+ Autres raisons :

-> La Michna Béroura (494,14) nous dit :
"De même qu’à Pessa‘h nous avons un rappel du sacrifice de l’agneau pascal, ainsi à Shavou‘ot nous devons rappeler les deux pains qui étaient apportés au Temple (le jour des Bikourim).
Et c’est la raison pour laquelle nous mangeons des laitages et ensuite de la viande, chacun nécessitant un pain pour l’accompagner, car il est interdit de se servir de la même miche de pain pour le lait et la viande, et nous nous rappelons ainsi de l’offrande des deux pains."

-> La Michna Béroura (494,12) nous enseigne également :
"Les Hébreux se tinrent sur le mont Sinaï et reçurent la Torah.
Ils retournèrent ensuite dans leurs demeures, mais ne purent consommer immédiatement des mets à base de viande car ils nécessitaient une préparation : la Ché‘hita avec un couteau qui est aiguisé et vérifié ; le nerf sciatique est retiré, ainsi que les graisses interdites et le sang ; la tremper et la saler ; et la cuire dans des nouvelles casseroles, car toutes casseroles existantes avaient été utilisées dans les 24 heures pour de la nourriture non-cachère, et il leur était donc interdit de les utiliser.
Les Juifs décidèrent donc de manger des laitages.
C’est en souvenir de cela que nous en consommons."

Source (b"h) : inspiration & traduction d'un dvar Torah du Rabbi Moshe Bogomilsky (Védibarta Bam)

"Nos enfants seront nos garants." (Midrach Rabba 1:3,1)

Selon ce midrach, lorsque les juifs se sont tenus au mont Sinaï afin de recevoir la Torah, D. leur a demandé une caution/garantie afin de leur donner Sa Torah.

Ils ont répondu :
- "Nos ancêtres seront nos garants" (avoténou orvim otanou).
D. n'a pas accepté, et ils ont dit alors :
- "Nos prophètes seront nos garants" (névi'énou arévin lanou).
Cela aussi D. ne l'a pas accepté, et ils ont dit alors :
- "Nos enfants seront nos garants" (banénou orvim otanou)
D. a répondu : "En effet, se sont de bons garants. Par leur mérite, je vous donnerai la Torah."

Pourquoi D. a donné la préférence aux enfants sur les ancêtres et les prophètes?

On peut expliquer ce midrach de la façon suivante :
-> Avec la 1ere réponse : "Nos ancêtres seront nos garants", le peuple juif voulait dire :
"Lorsque nos parents atteignent un âge avancé et ne sont plus un atout pour le monde du travail, nous allons les mettre dans un club de personnes âgées ou une maison de retraite, et afin de les maintenir occupés nous allons leur organiser des cours de Torah."

D. a refusé cette conception, comme garantie permettant de faire prospérer la Torah au sein du peuple juif, car si uniquement les personnes âgées y sont impliquées, ce n'est pas suffisant.

-> Ensuite, les juifs ont répondu : "Nos prophètes seront nos garants".
Le mot hébreu pour un prophète est "navi", c'est un dérivé de : "niv séfata'im : la parole des lèvres. (Yéchéyahou 57,19).

Cette réponse signifiait : "Nous engagerons des rabbins qui vont servir d'orateurs, qui vont étudier la Torah, laissant le restant du peuple s'engager dans le monde du travail."

D. souhaitant que la Torah soit étudiée et observée par tous, Il a également rejeté cette offre.

-> Finalement, les juifs ont dit : "Nos enfants seront nos garants".
Leur intention était d'envoyer les enfants à la yéchiva lorsqu'ils étaient jeunes, et ensuite de les envoyer sur le marché du travail.

D. a accepté, sachant qu'une fois qu'un enfant est dans une yéchiva, il va être modelé dans un amour juif de la Torah, qu'il refusera de quitter.
De plus, l'enfant va influencer ses parents afin qu'ils apprennent eux aussi la Torah et qu'ils suivent les mitsvot.

=> Ainsi, c'est bien au travers cette affirmation que la continuité de l'étude de la Torah et de son observance peut être garantie pour toutes les générations à venir.

Source (b"h) : traduction & compilation personnelle d'un dvar Torah du Rabbi Moshe Bogomilsky (Védibarta Bam)

+ Le pouvoir de veiller pendant la nuit de Shavouot :

-> Dans le Choul'han Aroukh du Ari (repris par la Michna Beroura 494,1), il est écrit :
"Sache que quiconque ne dort pas du tout la nuit de Shavou‘ot, mais veille et étudie la Torah, a la garantie qu’il concrétisera son potentiel durant l’année à venir et qu’aucun mal ne lui adviendra."

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+ Suppléments :

-> L'origine de cette habitude réside dans le fait que lorsque D. arriva au mont Sinaï pour leur donner la Torah, les Hébreux dormaient, comme il est rapporté dans le Chir haChirim Rabba :
"D. arriva en 1er [au mont Sinaï] ... D. vint et les trouva endormis.
Il commença à les réveiller avec fanfare, comme le verset dit : "Le 3e jour, au matin, il y avait des voix et du tonnerre."
Moché réveilla le peuple et les fit sortir devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il."

-> Le midrach (Pirké déRabbi Eliézer 40) rapporte également que le matin du don de la Torah, Moché a dû réveiller les juifs de leur sommeil.
Le Itouré Torah dit que l'on peut interpréter cette attitude favorablement.
En effet, les juifs avaient de bonnes intentions. Ils pensaient qu'il valait mieux dormir d'abord, pour ensuite être en pleine forme pour pouvoir étudier la Torah une fois qu'elle aurait été donnée, et non pas rester préalablement debout pour tomber de sommeil ensuite (on reçoit le plus beau des cadeaux, mais plutôt que d'en profiter, on va dormir. Quel manque de respect pour celui qui l'a donné!).

-> Rabbi Tsadok haCohen (Pri Tsadik) enseigne que les juifs ont atteint un niveau de prophétie au mont Sinaï.
Or, par la suite tous les prophètes (à part Moché) recevaient leur prophétie lorsqu'ils étaient endormis.
C'est pourquoi, les juifs se sont endormis dans un but de mieux recevoir la révélation Divine au mont Sinaï.

-> Il peut être intéressant d'ajouter la précision du rabbi Yits'hak Berkovits :
"Même si quelqu’un objecte que [sans la veillée] l’on pourrait étudier plus d’heures en gardant un programme normal pendant la journée de Shavou‘ot, l’objectif est tout autre.
Nous montrons notre extraordinaire dévouement, sans compromis, pour l’étude de la Torah le jour où la Torah a été donnée au peuple d’Israël."

+ Shavouot : jour de jugement?

-> Le rav Chakh a dit :
"De même qu'à Roch Hachana, toutes les créatures passent devant D. pour être jugées, à Shavouot, le jour du don de la Torah, un bilan est dressé pour les efforts que nous avons fourni pour la Torah.

C'est en fonction de ces efforts que la cour céleste nous accorde la réussite en Torah pour l'année en cours."
[comme à Roch Hachana, quoi qu'on ai pu faire (même le pire!), une bonne téchouva sincère à ce sujet fait des miracles!]

-> Le Chla haKadoch a dit aussi qu'à Roch Hachana, nous sommes jugés sur la vie matérielle, à Shavouot sur l'aspect spirituel et notamment sur notre part qui nous sera accordée dans la Torah
(Shavouot = zman matan toraténou = le temps du don de NOTRE Torah, selon notre jugement ...).

=> Si vous désirez cartonner (avoir une super aide divine) en Torah cette année, n'hésitez pas à le demander au maximum de tout cœur à D. et à faire Téchouva sur le passé, car Shavouot est le moment ultra propice pour ça ...

+ Comment se préparer à recevoir la Torah à Shavouot ?
(réponse selon des paroles du Or ha'Haïm haKadoch)

A l'origine, D. a donné 7 semaines à nos ancêtres dans le but de se purifier et de se perfectionner en prévision de la grande révélation qui aurait lieu sur le mont Sinaï.
Mais en ce qui nous concerne, sur quoi doit-on travailler?

Le rav 'Haïm Chmoulevits (Si'hot Moussar) de nous enseigner :
"La Torah écrit : "Ils voyagèrent de Réfidim … et ils campèrent dans le désert, et Israël y campa en face de la montagne". (Chémot 19,2).
Le Or ha'Haïm écrit que ces 3 phrases font allusion à la préparation nécessaire au don de la Torah."

=> Nous allons voir comment nous préparer à Shavouot selon les paroles du Or ha'Haïm, se basant sur le verset ci-dessus décrivant les étapes des Bnei Israël jusqu'au mont Sinaï.

1°/ Améliorer notre engagement à l'étude de la Torah :

Le Or ha'Haïm (Chémot 19,2) a dit :
" "Ils voyagèrent de Réfidim"...
La 1ere préparation au don de la Torah est le renforcement et l’intensification de l’engagement dans l’étude de la Torah."

En effet, la racine hébraïque du terme : "Réfidim", signifie : "faible" ou "relâché".
Ainsi, la Torah fait allusion au fait que les Hébreux étaient vulnérables à l’attaque d’Amalek, car ils s’étaient relâchés dans l’étude de la Torah.

Lorsque la Torah nous dit : "ls voyagèrent de Réfidim", cela ne fait pas uniquement référence à leur voyage physique ; cela signifie que le peuple juif s’est éloigné du laxisme que Réfidim représentait.

=> Afin de recevoir la Torah, ils devaient développer un zèle et un dévouement envers son étude.

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2°/ Perfectionner notre personnalité :

-> Rabbi 'Haïm Chmoulevits (Si'hot Moussar) se basant sur le Or ha'Haïm nous dit :
"La 2e composante de la préparation à Shavou‘ot trouve sa source dans le verset : "Ils campèrent dans le désert", symbolisant le perfectionnement de l’être.

[Une personne doit] devenir tel un désert [reconnaissant que sa stature est un don de D.].
Comme la guémara (Nédarim 55) enseigne : "lorsqu’une personne se transforme en désert, en chassant la fierté et en reconnaissant que l’on peut apprendre de tout un chacun, elle acquiert alors une aptitude particulière à étudier et à comprendre la Torah, qui lui sera offerte en cadeau ". "

On peut noter qu'un désert est une grande étendue de terre sans propriétaire qui ne possède aucune particularité.
C’est une terre aride, qui n’a aucun trait distinctif dont il pourrait s’enorgueillir, ni de propriétaire pour empêcher les gens de l’utiliser.
La nature même du désert représente l’humilité, qualité ô combien importante (comme en témoigne le choix du mont Sinaï pour être le lieu de la réception du don de la Torah).

-> Par ailleurs, le rav 'Haïm Vittal (Chaarei haKédoucha - Part.1 - Porte 2) nous enseigne :
"Les bonnes vertus ne font pas partie des 613 mitsvot, mais elles en constituent la préparation essentielle, menant à leur accomplissement ou [si elles n’ont pas été développées correctement, à] leur transgression …

C’est la raison pour laquelle l’homme doit faire plus attention à s’éloigner des mauvais traits de caractère qu’à être prudent dans l’observance des commandements.
En effet, lorsqu’il acquerra une personnalité plus raffinée, il pourra facilement accomplir toutes les mitsvot."

=> Afin de recevoir la Torah, il est indispensable d'acquérir des bons traits de caractère.

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3°/ Instaurer l'unité dans le peuple juif :

-> Rabbi 'Haïm Chmoulevits (Si'hot Moussar) se basant sur le Or ha'Haïm nous dit :
"La 3e composante de la préparation à Shavou‘ot est : "Le peuple d’Israël y campa en face de la montagne".
Cela représente l’union d’un cœur pur et sincère …

Parallèlement à cela, la Torah écrit : "Vayi‘han Israël" (Israël campa), au singulier, afin de montrer que la nation juive était alors unie comme un seul homme [avec un seul cœur] et qu’à ce titre elle méritait de recevoir la Torah.

Car chaque personne aida son prochain à trouver un bon campement et s’enquit de ses besoins matériels.
Ce fut le 3e aspect de leur préparation au don de la Torah."

=> Afin de recevoir la Torah, il nous faut chercher à créer/maintenir l'unité et à agir avec bonté envers notre prochain.

+ Les 10 Commandements contiennent toutes les mitsvot ...

-> Rachi (sur Chémot 24,12) de nous dire : "Les 613 mitsvot sont toutes inclues dans les 10 commandements."

-> Il est écrit dans le midrach (Bamidbar Rabba 13,16) :
"Tu trouves qu’il y a 613 lettres de : "Je suis" [au début des 10 Commandements] jusqu’à "à ton prochain" [à la fin], qui correspondent aux 613 mitsvot.

Et les 7 lettres supplémentaires ["à ton prochain"] correspondent aux 7 jours de la Création.

Cela vient nous enseigner que le monde entier n’a été créé que par le mérite de la Torah."

-> Le Sfat Emet (paracha Yitro) de nous enseigner :
"Les 10 Commandements renferment toute la Torah et les mitsvot.

Ils correspondent aux "10 paroles" par lesquelles D. créa le monde.

De même, que dans la Création, tout ce qui fut créé, en général et en détail, était contenu dans ces 10 paroles, ainsi toute la Torah et les mitsvot accomplies par le peuple juif sont comprises dans les 10 Commandements."