Catégorie : Fêtes

"L'Attribut (mida) de bonté d'Hachem est bien plus grande que sa mida de justice.
En ce moment même, pendant Elloul, nous avons 40 jours de faveur (ratson) et de bonté d'Hachem à notre égard.
Nous ne pouvons pas imaginer à quel point ces jours sont puissants et combien nous pouvons gagner, et rien ne peut l'empêcher parce que c'est un temps de ratson, un temps favorable, et un temps où nous avons une aide du Ciel incroyable."
[rav Yérou'ham Lévovitz]

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-> Nous devons comprendre que pendant le mois Elloul, nous vivons dans un "monde différent".
... C'est ainsi que nous devons nous sentir pendant Elloul, comme étant au milieu d'une période de faveurs [Divine] (yémé ratson).
[...]
Elloul est la conclusion de l'année écoulée. Et grâce à D., les portes de la miséricorde et de la faveur d'Hachem (ra'hamim et ratson) sont grandes ouvertes pour nous.
[A nous d'en profiter! ]
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot]

+ Le mois d'Elloul est généralement considéré comme une période particulière de bienveillance divine (ét ratson), mais ce terme soulève des questions : Puisque Hachem est éternel et immuable, comment peut-on dire qu'Il fait preuve d'une qualité, telle que la bienveillance (une miséricorde accrue) envers les juifs, à certains moments et de qualités différentes à d'autres?
En effet, comment Sa bonté peut-elle être limitée à une période particulière, puisque nous savons qu'Il est "malé ra'hamim", constamment rempli de miséricorde?

Nous devons donc dire que la prédominance de la bienveillance divine en Elloul ne résulte pas d'un changement dans la nature d'Hachem, que le Ciel nous en préserve, mais reflète plutôt une capacité accrue de la part de chaque juif d'absorber Sa bonté.
Normalement, la bonté d'Hachem, étant infinie, elle est au-delà de notre capacité à l'assimiler.
Cependant en Elloul, cette bonté est canalisée par les 13 Attributs [lit. mesures] de la miséricorde (13 midot ara'hamim), qui la ramènent à des proportions que nous pouvons apprécier.
Le concept de mesures (midot) suggère des limites finies qui sont fixées par Hachem à Ses attributs par ailleurs illimités, afin que les mortels puissent en bénéficier.
Chaque année pendant le mois Elloul (et à d'autres moments décrits comme des périodes de bienveillance divine, par exemple au 3e repas de Shabbath), le peuple juif acquiert la capacité de bénéficier des 13 Attributs de miséricorde d'Hachem.

De même, le peuple juif peut tirer le meilleur parti de la lumière divine de la Torah qui prévaut à ces moments-là.

De notre côté, cependant, nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour nous transformer en récipients appropriés pour recevoir les bontés d'Hachem, même sous une forme plus limitée et plus restreinte.
Nous pouvons y parvenir en nous fixant des limites à nos envies/désirs [pour ce monde], ... nous pouvons alors nous concentrer sur l'accomplissement de la volonté divine.
Par conséquent, Hachem limitera Ses attributs [de miséricorde] illimités afin que chaque Elloul, Israël puisse en bénéficier.
[en les limitant Il rend possible le fait que nous poussions les absorber, en bénéficier au maximum]
[Sfat Emet - Elloul 5631]

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-> Pendant ces jours [d'Elloul] si imprégnés en bienveillance divine, Hachem attend avec impatience notre retour et nous supplie de rechercher l'étincelle divine en notre sein et de lui permettre de nous guider vers Lui.
Nous sommes aidés dans ce processus par un cadeau spécial qui est en vigueur pendant le mois d'Elloul : les 13 mesures/Attributs de miséricorde qui facilitent notre retour.
Le roi Shlomo décrit : "la voix de mon Bien-aimé frappe : "Ouvre-moi, Ma sœur, Mon bien-aimée, Ma colombe, Ma perfection, car Ma tête est remplie de rosée" (Chir haChirim 5,2).
Hachem nous supplie d'ouvrir nos cœurs à Lui, et nous assure qu'Il n'est rempli que de miséricorde à notre égard (les 13 Attributs divins sont souvent symbolisées par la rosée dans la littérature de la kaballa).

Nous pouvons en déduire qu'il est important pour nous de persister à invoquer Hachem tout au long de l'année. Même si nos prières peuvent sembler ne pas être entendues et ne pas recevoir de réponse au moment où nous les formulons, une fois qu'Elloul arrive et que les portes du ciel sont ouvertes par notre désir sincère de nous repentir et de revenir à Hachem, toutes nos prières de l'année entière les traversent et trouvent un accueil chaleureux et aimant dans les oreilles d'Hachem.
[Sfat Emet - Ki Tavo 5641]

+ Roch Hachana - Ressentir que Hachem est le Roi :

-> Nos Sages (Roch Hachana 16a) enseignent que le jour de Roch Hachana, Hachem ordonne : "Dites les versets de la Royauté devant moi, afin que vous me couronniez comme roi sur vous".

-> Le Alter de Kelm demande : Hachem est déjà le roi! Pourquoi a-t-Il "besoin" que nous le couronnions Roi sur nous?
En effet, Hachem était Roi avant même qu'il n'y ait des gens pour le faire Roi, comme le dit le chant de Adon Olam : "Il a régné avant que toutes les créatures ne soient créées". Quelle différence cela fait-il que nous le fassions Roi?

En réalité, explique l'Alter de Kelm, Hachem demande que nous le fassions Roi sur nous-mêmes (notre intériorité), ce qui n'est pas si facile. Faire d'Hachem notre Roi, c'est sentir qu'Il est Roi avec chaque fibre de notre être. Tous nos membres, nos sens et nos pensées doivent être utilisés uniquement pour accomplir la volonté d'Hachem.

-> Le rav 'Haïm Friedlander fait remarquer que cela nécessite une préparation. On ne peut pas simplement sauter à un tel niveau, quelle que soit l'inspiration du moment. Faire d'Hachem le Roi de nous-mêmes demande du travail.

La première étape consiste à nous habituer à reconnaître qu'Hachem est avec nous à tout moment. Si nous vivions avec cette idée au premier plan de nos pensées, nos décisions s'en trouveraient affectées.
En effet, le Rama (Choul'han Arou'h 1,1) nous dit que le fait de placer Hachem devant nous en permanence est crucial dans le service d'Hachem. Il explique que l'on ne se comporte pas de la même manière en privé qu'en présence d'une grande personne.
C'est un fait auquel nous pouvons tous nous identifier, nous agissons tous différemment en présence d'une grande personne. Ainsi, si nous sommes conscients d'être toujours en présence d'Hachem, nos actions s'en trouveront certainement améliorées. Plus nous le ferons, plus nous serons en mesure de faire d'Hachem le Roi de nous-mêmes.

Le rav Friedlander nous dit qu'une autre façon de se préparer à couronner Hachem est de reconnaître que tout est à Lui, nos corps, nos familles, toutes nos possessions et tout ce qui se trouve dans l'univers.
Hachem est à l'origine de tout ce qui se passe dans ce monde. Tout ce qui est aujourd'hui, tout ce qui se passera au cours de l'année à venir, et le monde à venir, tout cela est entre Ses mains.
[sans Hachem aucune créature, aucun objet, ... ne pourrait exister même une seule seconde supplémentaire! On a beau être en bonne sante, être très riche, avoir beaucoup de pouvoir, ... mais si Hachem ne nous donne pas la force de vie à l'instant on mourrait. ]
Lorsque nous réaliserons cela, nous comprendrons qu'il est sage pour nous d'annuler notre volonté au profit de la Sienne. Même si nous ressentons un désir pour quelque chose qui va à l'encontre de la volonté d'Hachem, nous ne le voulons pas en réalité. Notre compréhension de ce que nous risquons de perdre l'emporte sur l'idée d'obtenir un plaisir éphémère. Cela n'en vaut pas la peine.
On peut comparer cette situation à celle d'un ouvrier d'usine qui dépend de son travail. Un jour, on lui offre un billet gratuit pour un match de football. L'ouvrier sait qu'en s'absentant pour une telle raison, il perdra une grande partie de son salaire, voire son emploi. Il n'aura littéralement aucune envie d'aller au match.

-> Ceci peut aider à expliquer un midrash en apparence obscur (Vayikra Rabba 29,4). Le Midrach nous dit que lorsque les juifs soufflent dans le Shofar à Roch Hachana, Hachem "se lève de son trône de gloire et s'assoit sur son trône de miséricorde".
Les juifs soufflent dans un Shofar et un changement aussi impressionnant se produit dans le monde? Comment cela se fait-il?

Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach) explique que le fait de souffler dans le Shofar démontre l'annulation de notre volonté. Le Shofar représente l'appel au jugement, et les anges Accusateurs ne peuvent pas parler contre nous tant que nous n'avons pas soufflé dans le Shofar.
Si c'est le cas, nous pouvons faire en sorte que le jugement de Roch Hachana ne se produise pas, et pourtant, nous soufflons dans le Shofar. Nous faisons cela parce que souffler dans le Shofar fait partie du fait de faire d'Hachem un Roi (dans Son rôle de juge, comme il est dit : "le roi établit le monde par le jugement" (Michlé 29,4)).
C'est notre seule préoccupation : non pas notre propre bien-être, mais la royauté d'Hachem. Une telle annulation de notre part pousse Hachem à se lever de son trône de gloire et à s'asseoir sur son trône de miséricorde.

-> Le rav 'Haïm Kamil note que nous devrions nous concentrer de toutes nos facultés mentales pour faire d'Hachem le Roi sur nous-même. Si nous le faisons, dit-il, Hachem fera des miracles pour nous.

Le rav Kamil cite à cet égard la déclaration du Tour : normalement, une personne se présente à son propre procès vêtue de noir et ne prend pas soin d'elle. Cela suscite la pitié du juge.
En revanche, les juifs s'habillent de leur mieux. Ils se lavent, se rasent et font la fête le jour de leur jugement, car ils sont convaincus qu'Hachem fera un miracle pour eux.
Comment cela est-il possible? Qu'en est-il de la crainte du jugement d'Hachem le jour où les livres de la vie et de la mort sont ouverts devant Lui?

Le rav Kamil explique cela en se basant sur le rav 'Haïm de Volozhon (Néfech ha'Haïm 3,12), qui relate la ségoula consistant à se concentrer intensément sur l'idée que "én od milévad" (il n'y a rien en dehors d'Hachem). Tous les autres "pouvoirs" ne sont en fait rien du tout, et seul Hachem compte. Même en cas de danger immédiat, le fait de se concentrer sur cette idée permet de sauver des personnes en danger.
=> Si un juif accepte la Royauté d'Hachem sur lui-même avec chaque fibre de son être, en y mettant toute sa concentration, il peut atteindre le niveau de "én od milévado", qu'il n'y a pas d'autre pouvoir dans le monde. Il se soumettra entièrement à Hachem. En faisant cela, il peut mériter un traitement miraculeux de son jugement à Roch Hachana.

+ Roch Hachana - Proclamer et se réjouir de la royauté d'Hachem :

-> Nos Sages (guémara Roch Hachana 16a) enseignent que Roch Hachana est le jour où nous couronnons Hachem comme notre Roi.
Le Ritva (Roch Hachana 16a) ajoute que le shofar est soufflé dans ce but, représentant le "couronnement" d'Hachem, comme cela se fait dans les royaumes du monde.
La quasi totalité des prières de Roch Hachana se concentrent sur la royauté d'Hachem.

=> Pourquoi en est-il ainsi?
Nous savons que notre destin pour l'année à venir est déterminé à Roch Hachana (Ritva 16b). Ne serait-il pas plus approprié de formuler au moins les demandes qui sont incluses dans nos prières quotidiennes, telles que la santé, les moyens de subsistance ou la paix? Pourquoi ne faisons-nous pas de demandes à Hachem à Roch Hachana?

De plus, il semblerait logique de faire téchouva et de dire vidouï (confession) pour nos fautes. Après tout, nous sommes jugés. Pourtant, les prières de Roch Hachana ne mentionnent ni téchouva ni vidouï.
En fait, le Zohar affirme qu'un vidouï dit à Roch Hachana renforce les accusations contre nous. Pourquoi en est-il ainsi? En quoi est-ce différent lorsque nous disons le vidouï pendant les 10 jours de téchouva ou à le jour de Kippour ?

-> Le rabbi de Slonim répond que l'essence de Roch Hachana est la raison pour laquelle nous nous concentrons sur la royauté d'Hachem. Chaque Roch Hachana est comme une nouvelle création de l'univers entier. L'année écoulée est terminée et, comme pour le premier Roch Hachana de l'histoire, Hachem crée à nouveau tout à partir de zéro.
Ce jour-là, Hachem s'assoit sur son trône et décide qui, parmi nous, aura sa place dans son nouveau monde. En fonction de ses performances passées, Hachem décide de la place ou du rôle qu'il lui accordera dans cette nouvelle création. C'est pourquoi nous déclarons Hachem Roi en ce jour.

Le rabbi de Slonim explique ce concept par une analogie : Un roi fonda un jour une nouvelle ville. Chaque année, le roi visitait la ville à l'occasion de l'anniversaire de sa fondation. En présence de tous les citoyens, il passait en revue les réalisations de la ville. Il évaluait s'il devait continuer à diriger la ville et, dans l'affirmative, combien de temps et de ressources il devait y consacrer.
Naturellement, le rôle des sujets du roi ce jour-là était de lui rendre hommage. Ils l'accueillaient avec des bannières, déclarant : "Vive le roi !".

À Roch Hachana, Hachem renouvelle sa royauté sur le monde.
Il décide du rôle qu'il nous réserve, le cas échéant. Le moment est venu de déclarer notre loyauté envers Hachem et de dire à quel point nous voulons que Sa royauté s'exerce sur nous et sur le monde entier.

Le but du monde est de révéler la gloire d'Hachem (Yéchayahou 43,7).
Plus nous participons à ce but, plus nous avons de chances d'y prendre part au cours de l'année à venir. C'est pourquoi toute les prières de Roch Hachana tournent autour de la royauté d'Hachem, nous prions pour qu'Hachem soit Roi sur nous et sur le monde entier. Cela fait ressortir Sa gloire.

Bien entendu, il n'est pas approprié de demander à Hachem nos besoins en ce jour.
Nos besoins n'ont rien à voir avec la gloire d'Hachem. Nous ne pouvons certainement pas mentionner nos fautes! En quoi le fait d'admettre que nous nous sommes rebellés contre Lui ajouterait-il à Sa gloire?
Bien que nous voulions et devions faire téchouva, mentionner nos péchés à Roch Hachana nuit à Sa gloire, surtout si nous ne sommes pas encore complètement pénitents.

Une part importante de la royauté d'Hachem sur nous consiste à montrer à quel point nous sommes heureux qu'Il soit notre Roi et que nous soyons Ses serviteurs.
Il est vrai qu'il n'est pas approprié de montrer trop de bonheur en ce jour. Après tout, nos Sages enseignent (guémara Roch Hachana 32b) que nous ne pouvons pas dire le Hallel lorsque les livres de la vie et de la mort sont ouverts devant Lui. Cependant, nous devrions nous sentir heureux et exprimer notre appréciation du fait que nous couronnons le Roi et que nous faisons partie de Sa Royauté.

-> Le 'Hatam Sofer dit que le son du Shofar est comme un cri, mais en deux parties : Il y a un cri pour le jugement de Roch Hachana, mais aussi un cri de joie, car le couronnement d'un roi est un événement joyeux.
On dit que le Gaon de Vilna était particulièrement heureux au moment de la sonnerie du Shofar. C'est le moment d'exprimer la joie qu'Hachem nous ait donné une place dans Son royaume jusqu'à présent et que nous ayons pu accomplir Ses mitsvot. Nous savons également que Sa volonté est de nous bénir en nous donnant la possibilité de Le servir pendant une autre année.
Montrer que nous sommes satisfaits du joug des mitsvot est une partie importante de l'acceptation de la royauté d'Hachem sur nous.

Nos Sages (Roch Hachana 16a-b) disent : "Le Satan est troublé par la sonnerie du shofar".
Ce qui trouble le Satan, c'est que nous soufflons dans le shofar à plusieurs reprises : avant, pendant et après Moussaf, en répétant diverses combinaisons de tékiya, téroua et chévarim jusqu'à ce que nous atteignions 100 coups de shofar. Le Satan ne peut pas comprendre : si souffler dans le shofar est une mitsva, il suffit de le faire une fois pour s'acquitter de la mitzvah. Pourquoi le faire encore et encore?

Cependant, nous sommes heureux de souffler davantage dans le shofar, ce qui prouve que nous sommes satisfaits des mitsvot d'Hachem (ibid., Rachi 16b). C'est ce qui empêche Satan de nous poursuivre.
Une leçon à appliquer tout au long des jours de crainte est que la démonstration de notre joie pour les mitsvot a le pouvoir de nous faire gagner une nouvelle année de vie !

-> Le rav Steinman note qu'un aspect crucial du couronnement d'Hachem est le sentiment d'humilité.
Il dit que l'on peut prononcer toutes les prières de Roch Hachana en se disant à soi-même : "Bien sûr, je veux qu'Hachem soit le roi du monde, mais je me débrouille très bien. Je suis en bonne santé, j'ai un bon travail, je vis dans un bon quartier, mes enfants étudient dans de bonnes écoles, je ne m'inquiète pas pour moi."
Cela est de l'orgueil (gaava), et cela nous empêche de couronner Hachem comme roi sur nous-mêmes. En effet, le Ramban (Iguéret haRamban) écrit que quiconque éprouve de l'orgueil devant Hachem se rebelle contre Lui. Rien ne peut être plus éloigné que de couronner Hachem ...
[ Hachem dit au sujet d’un orgueilleux : "Moi et Lui, nous ne pouvons pas demeurer ensemble!" - guémara Sotah 5a]

-> Le rav 'Haïm Friedlander était très malade, et Roch Hachana approchait. Dans son état de faiblesse, il ne pouvait pas se lever devant la yéchiva et parler. Au lieu de cela, il écrivit la lettre suivante à ses élèves :
"À Roch Hachana, nous devons avoir le sentiment que nous n'avons aucun mérite, aucun crédit à notre actif. Personne ne sait ce qui va se passer, même si l'on croit que sa situation physique est parfaitement sûre. Même si les choses vont bien pour nous, personne ne peut savoir ce qui se passera à l'avenir.
En vérité, Hachem m'a facilité la tâche cette année, car ma situation est vraiment à ce niveau.
Cependant, nous devrions tous essayer de sentir que nous sommes à ce stade, que nous n'avons rien du tout. En faisant cela, nous pourrons tous mériter d'être ensemble au cours de l'année à venir."

[divré Torah du rav Moché Krieger]