Catégorie : 05- Souccot

+ Le 4e Ouchpizim : Moché

-> Incroyablement humble, Moché était l'équivalent en importance des 600 000 hommes qu'il a libéré d'Egypte.
[Mékhilta - Yitro 1,1]

-> D. a parlé à Moché dans 175 endroits.
[midrach]

-> Hachem était d'accord avec tout ce que Moché décrétait.
[midrach Dévarim rabba 5,13]

-> Moché a reçu les clés des 70 Portes du ciel.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Son bâton provenait de l'arbre de la Connaissance du Gan Eden.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Moché s’assiéra sur un trône comme un roi, et tous les juifs se tiendront avec respect face à lui.
[Mékhilta -Yitro 1,1]

-> Le jour où Moché a construit le Michkan, Hachem lui a parlé 15 fois.
[Michna - Rabbi Eliézer 6]

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-> "Et maintenant Israël, Hachem, ton D., te demande uniquement de le craindre ..." (Ekev10,12)

Il est écrit dans la guémara (Béra'hot 33b) sur ce passage :
Est-ce que la crainte de D. est une si petite chose?
Ce verset semble nous signifier que c'est un petit sujet, que l'on atteint facilement.
Est-ce exact?

Cela dépend de qui nous parlons. Dans ce cas, c'est Moché, pour qui la crainte du Ciel était, en réalité, une petite chose.

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-> Le 7 Adar, Moché est né de Amram et Yo'hévét, avec comme frère Aharon et comme sœur Myriam.
Depuis le moment de sa naissance, la présence divine ne l'a jamais quitté.
[Zohar - vol.I, 120]

-> Sur ses 120 ans de vie, Moché a passé 40 ans dans le palais de Pharaon, 40 sur la terre de Midiyan, et durant les 40 années restantes, il a été le dirigeant du peuple juif.
[midrach Béréchit rabba 100,10]

-> Moché était un homme très beau, presque comme un ange.
Toute personne désirait le regarder.
Il avait une très grande ressemblance avec Adam, sa face brillait comme le soleil.
[midrach Chémot rabba 1,26 ; Pirké déRabbi Eliézer ; Zohar ; guémara Baba Batra 75a]

-> Ayant une taille d'environ 6 mètres de hauteur, il était également très fort.
Pendant les 7 jours de l'inauguration du Michkan, Moché a construit et a démonté l'édifice 2 fois par jour, sans aide.
Sa voix était assez forte pour être entendue à une distance de 40 jours de voyage.
[guémara Béra'hot 54b ; Nédarim 36a ; Mékhilta Bo 14 ; midrach Bamidbar rabba 12,9]

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-> Moché a ordonné que l'on lise la Torah à Shabbath, Yom Tov, 'Hol haMoéd et à Roch 'Hodech.
Il a demandé aux juifs de discuter durant le jour d'une fête des lois relatives à ce jour (ex: lois de Pessa'h à Pessa'h, ...).
[guémara Méguila 4a]

-> La 1ere bénédiction du Birkat haMazone a été composée par Moché, en signe de gratitude pour la manne avec laquelle D. a nourri le peuple juif dans le désert.
[guémara Béra'hot 48b]

-> Moché a institué l'ordre de nos prières.
[midrach Cho'her Tov - Yom Tov]

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-> Moché a parlé avec Hachem au buisson ardent pendant 7 jours, du 15 au 22 du mois de Nissan, et exactement 1 an après le peuple juif est sorti d'Egypte.
[Séder Olam 5]

-> "Aucun autre prophète comme Moché n'est plus apparu en Israël" (Vézot haBéra'ha 34,10)
La prophétie de Moché était différente des autres par 3 aspects : c'est le seul qui pouvait resté debout alors que Hachem lui parlait (cf.Dévarim 5,28) ; il Lui parlait de bouche à bouche (cf.Dévarim 12,8) ; et il Lui parlait en face à face (cf.Dévarim 34,10).
[Yalkout 'Hadach]

-> Dans le désert, tout le peuple était au courant lorsque Moché parlait avec Hachem.
Bien que Moché avait alors un aspect tout à fait normal, il suffisait de regarder la colonne de nuée.
Lorsqu'elle oscillait entre le ciel et la terre, on savait que D. parlait à Hachem.
[Sifré Zouta - Bamidbar 15,5]

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-> Avant la faute du veau d'or, les anges les plus importants, comme Michaël et Gabriel, étaient dans la crainte de Moché.
Après la faute du veau d'or, les anges ne le lui ont jamais pardonné, et Moché ne pouvait même plus voir les anges les moins importants.
[midrach Bamidbar rabba 11,3]

-> La Torah émet la règle que si un mari fait une fausse accusation envers sa femme : "elle restera sa femme, il ne pourra la répudier de sa vie" (Ki Tétsé 22,19).
Moché a émis une fausse accusation envers le peuple juif : "Ce peuple est coupable d'un grand péché" ( Ki Tissa 32,31).
Mais en réalité, ce n'était pas les juifs, mais le érev rav qui en était coupables.
C'est pourquoi, Moché doit rester avec nous pour toujours, et ce à travers chacune des générations, dans chacun des exils.
Il ne peut pas divorcer de son peuple.
[Yalkout 'Hadach]

-> Avant sa mort, Moché a rassemblé tout le peuple juif, et d'une voix profondément déçue, il a dit :
"Une personne a pu sauver 600 000 juifs après la faute du veau d'or, cependant 600 000 juifs ne peuvent pas sauver un homme et lui permettre de rentrer en terre d'Israël."
Il était triste que la nation juive n'a pas pu se joindre en prière en sa faveur.
[midrach Dévarim rabba]

-> Le 7 Adar, 120 ans, jour pour jour, après le jour de sa naissance, Moché est mort [guémara Méguila 13b], "par la bouche de Hachem" (Vézot haBéra'ha 34,5), par un baiser divin (cf. Rachi sur ce verset).

Le verset suivant, nous enseigne que c'est D. Lui-même qui l'enterra.

-> La mort de Moché dans le désert permet de démontrer que de même que Hachem va faire revivre Moché, de même, il va faire revivre toute la génération qui a reçu la Torah dans le désert.
[midrach Dévarim rabba 2,9]

-> Son âme comprend toutes les âmes d'Israël, et son âme vit toujours aujourd'hui dans chaque érudit en Torah.
[Tikouné Zohar 114a ; Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

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+ Par son mérite :

-> Lorsque Amalek a attaqué Israël, Moché est allé sur le haut de la colline et a tenu levée ses mains.
"Tant que Moché tenait son bras, Israël avait le dessus" (Béchala'h 17,11)

-> L'âme de Moché est présente dans chaque génération, empêchant le érev rav qui est idolâtre, de se mélanger avec les juifs.
[...]
Moché a sacrifié sa vie pour l'honneur de la Torah, c'est pourquoi on appelle la "Torah de Moché" (Torat Moché).
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

+ Le 5e Ouchpizim : Aharon

-> Aharon était d'un niveau égal à celui de Adam, avant la faute.
De même que le visage d'Adam irradié de sainteté avant d'avoir transgressé l'ordre de D., de même le visage de Aharon était brillant de sainteté lorsqu'il allumait la ménora.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Aharon était plus âgé et supérieur à Moché.
Le seul qui était supérieur à Aharon est Hachem
[Avot déRabbi Nathan 37,12]

-> Lorsque Moché parlait, Aharon écoutait, tremblant de crainte.
La Torah considérait son attitude comme si Aharon écoutait ces paroles directement de Hachem.
[Mékhilta - Bo 3]

-> Aharon allait de maison en maison, à la recherche de quelqu'un qui ne savait pas réciter le Shéma ou étudier la Torah. Et lorsqu'il en trouvait, il s'asseyait et le lui apprenait.
[Tana déBé Eliyahou rabba]

-> Lors de la faute du veau d'or, Aharon n'a effectué aucune transgression, et ce même par la pensée.
Son intention était entièrement en l'honneur de Hachem.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Pendant les 7 jours d'inauguration du Michkan, la présence divine n'est pas apparue, jusqu'à ce que Aharon accomplisse son service, ornait par ses habits de prêtrise.
Ce n'est qu'alors que la présence divine est venue résider sur le Michkan.
[Sifra - Chémini]

-> Lorsque Aharon est mort, 80 000 jeunes hommes ont escorté son cercueil dans la procession funéraire.
C'était les enfants des parents que Aharon avait réconcilié.
[Kallah Rabbati]

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-> "Sois parmi les disciples d'Aharon, en aimant la paix et en poursuivant la paix, en aimant les créatures et en les approchant à la Torah" (Pirké Avot 1,12)

Aharon ne cessait de faire la paix.
Le Avot déRabbi Nathan raconte comment il allait voir chacune des partie en disant : "Mon fils, laisse-moi te raconter ce que ton prochain dit : Il se frappe la poitrine et se déchire son vêtement. Il gémit : 'Honte à moi! Comment pourrais-je regarder à nouveau la face de mon prochain? J'ai tellement honte, car c'est moi qui l'ai traité de si mauvaise façon!' "

Aharon continuait ainsi en exprimant les regrets et la douleur de l'autre, jusqu'à ce que toute trace d'hostilité ait disparu du cœur.
Il faisait de même chez les 2 parties, et alors elles se retrouvaient et s'enlaçaient.

Le Avot déRabbi Nathan rapporte également qu'à chaque fois que Aharon rencontrait une mauvaise personne, il le saluait.
Le jour suivant, cette mauvaise personne, était sur le point de commettre une faute, mais elle s'arrêtait et pensait : "Honte à moi! Comment pourrais-je ensuite lever mes yeux et regarder le visage de Aharon? J'aurai tellement honte, car il m'a salué"

C'est ainsi que cette personne se retenait de fauter.

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-> Aharon a prophétisé que les juifs seraient délivrés d'Egypte par Hachem, Lui-même.
Néanmoins, lorsqu'il a entendu que Moché [son frère plus jeune que lui] serait le messager de D. afin de les amener en dehors du pays, Aharon a eu une joie du plus profond de son cœur.
Pour cela, il a mérité de porter le Ourim véToumim sur son cœur.
("il sera sur le cœur de Aharon lorsqu'il se présentera devant Hachem" - Tétsavé 28,30)."
[midrach Chémot rabba 5,10]

-> Lorsque Aharon a été oint comme Cohen, il est devenu une nouvelle création.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Au moment même où Aharon est mort, les Nuées de Gloire se sont évaporées.
En pleurs, Moché est descendu de la montagne, ses habits déchirés.
Il gémissait : "Honte à moi! Mon frère Aharon, le pilier de la prière de tout Israël, n'est plus avec nous"
[Targoum Yonathan]

-> Pour Hachem, la mort de Aharon était aussi douloureuse que la cassure des Tables de la Loi.
[midrach Vayikra rabba 20,12]

-> Aharon est mort par un baiser de Hachem, la présence divine est elle-même descendue reprendre son âme.

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+ Par son mérite :

-> Les Nuées de Gloire sont venues par le mérite de Aharon.
[guémara Taanit 9a]

-> Le jour de Kippour, le Satan voulait émettre des plaintes contre le peuple juif, mais lorsqu'il voyait Aharon entrant dans le Saint des Saints, couronné par des mérites infinis, il s'enfuyait en vitesse.
[Pessikta Rabbati 47]

-> Le monde continue d'exister par le mérite de Moché et de Aharon.
[guémara 'Houlin 89a]

+ Le 6e Ouchpizim : Yossef

-> Yossef est né circoncis
[Avot déRabbi Nathan 2,5]

-> Yossef contenait en lui toutes les qualités de ses frères : le droit d'aînesse de Réouven, la royauté de Binyamin, la prophétie de Lévi et la sagesse de Yissa'har.
[...]
Il a été vice-roi d'Egypte pendant 40 ans, et il a également régné en tant que roi d'Egypte pendant 40 années.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Pour avoir sanctifié le nom de D. de façon discrète, la lettre "hé" a été insérée dans le nom Yossef.
Il est écrit : "C'est un témoignage qu'Il établit dans Yossef" (Téhilim 81,6)
[guémara Sotah 10b]

-> Toute personne qui voyait Yossef l'aimait.
[Zohar - vol.II,74]

-> Depuis son plus jeune âge, il avait le roua'h haKodech (l'inspiration divine), ce qui l'a aidé à attendre un très grand niveau de connaissance.
[Pirké déRabbi Eliézer 39]

-> Yossef a baigné dans toute la Torah que Yaakov lui a enseigné de ses années au beit midrach de Chèm et de Eiver.
[midrach Béréchit rabba 84,5]

-> Yossef faisait tellement attention à honorer son père, qu'il ne l'a jamais vu seul, de peur qu'il ne lui demande : "Comment tes frères t-ont-ils traités?"
Incapable de mentir, Yossef aurait alors dû dire à son père à quel point ils le détestaient.
Yaakov les aurait alors maudit, et le monde entier aurait été détruit.
[Pessikta Rabbati 4,45]

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-> Yossef était tellement beau que les femmes égyptiennes montaient sur les murs afin de pouvoir y jeter un coup d’œil sur sa beauté lorsqu'il passait.

[celles qui épluchaient des légumes, se coupaient des doigts tellement elles étaient hypnotisées par sa beauté incroyable.
Les femmes égyptiennes lui envoyaient aussi des cadeaux/bijoux afin d'attirer son attention sur elles]

Mais le vertueux Yossef en détournait ses yeux, refusant d'y poser son regard.
[midrach Béréchit rabba 98,1_]

-> Selon Rachi (Vayé'hi), en récompense de ce comportement, la descendance de Yossef est invulnérable au mauvais œil (guémara béra'hot 20a).

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-> Pendant les 40 ans dans le désert, les juifs ont porté 2 arches, côte à côte : le cercueil de Yossef et l'arche de Hachem dans laquelle il y avait les Tables de la Loi.

Cela questionné les spectateurs qui demandaient : "C'est quoi ces 2 arches?"
"Une est d'un mort et une est de la présence divine"
"Un corps qui est porté en même temps que l'arche de D.? Est vraiment approprié?"

"Dans ce cas c'est approprié, car c'est le cercueil de Yossef (en pointant son cercueil), qui a accompli la totalité de ce qui est écrit là (en pointant l'arche de Hachem)".
[guémara Sotah 13a]

Ainsi, pour la génération de la connaissance (dor déa), celle qui est sortie d'Egypte, Yossef représentait la mise en pratique parfaite et totale des commandements de Hachem.

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+ Par son mérite :

-> En récompense de sa chasteté, les juifs en Egypte se sont abstenus de toute immoralité.
[...]
Yossef a institué la prière de Moussaf.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> La droiture de Yossef a fait que de l'argent, de l'or et des richesses se sont répandues sur les juifs.
[Zohar - vol.I,196b]

-> La droiture de Yossef est un pilier sur lequel le monde tient.
[Zohar - vol.I,45]

+ Le 7e Ouchpizim : David

-> Le roi David a mérité 3 couronnes : celle de la Torah, celle de la royauté et celle d'un bon nom.
Il avait un contrôle total des désirs de son cœur. Le mauvais penchant n'avait aucun pouvoir sur son esprit.

Le prophète Chmouël et Yichaï (le père de David), ne s'asseyaient jamais en sa présence, tant que David ne s'était pas assis.
Chmouël ne savait pas quel fils de Yichaï serait choisi comme roi, mais lorsque ce fût le tour de David, l'huile est sortie d'elle-même pour oindre sa tête.
David n'a fauté avec Batchéva que pour une raison : afin de prouver le verset : "Il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans jamais faillir" (Kohélet 7,20).

[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> De même que Moché était le maître de tous les prophètes, le roi David était le maître de ceux qui possédaient le roua'h haKodéch. [Zohar - vol.I,207]
Moché était le plus honoré des prophète, David était le plus honoré des rois.

Moché a sorti les juifs d'Egypte, David a sauvé les juifs des nations environnantes.
Moché a fait une guerre contre Si'hon et Og, David a combattu les 7 nations de Canaan.
Moché a séparé la mer en 2, David a séparé de nombreux fleuves.

Moché et David ont régné tous les 2 sur toutes les tribus d'Israël et sur Yéhouda.
Les 2 ont construit des autels et offert des sacrifices.
Les 2 ont transmis 5 livres aux juifs : Moché la Torah et David les Téhilim.

A la fin de sa vie, Moché a béni les juifs par les mots : "achré'ha Israël" (Heureux es-tu, Israël! -Vézot haBéra'ha 33,29).
De façon similaire, le roi David a commencé ses Téhilim par : "Acheré ha'Ich" (Heureux est l'homme - Téhilim 1,1).

[midrach Cho'her Tov 1,2]

-> A l'image de Moché, le roi David était extrêmement humble.
[midrach Cho'her Tov 18,2]

Le midrach rapporte que selon David certains acquièrent leur monde futur par des bonnes actions, d'autres par leur étude de la Torah, mais lui David se présentait devant Hachem comme un pauvre demandant de la charité [se considérant n'avoir ni l'un ni l'autre au regard de ses capacités énormes].

-> Il disait : "Maître de l'univers, je suis sûr que tu donneras une bonne récompense aux justes dans le monde à venir, mais je ne sais pas si j'aurai une part avec eux"
[guémara Béra'hot 4a]

-> "Je voudrais séjourner à jamais sous ta tente" (Téhilim 61,5)
Dans ce monde dans la tente du beit midrach, et dans le monde à venir dans le Gan Eden.
[Shékalim 2,5]

-> Comment est-ce qu'il a gagné son entrée au gan Eden?
Sa bouche confessait : "J'ai péché envers Hachem" (Chmouel II 12,13).
[midrach Cho'her Tov 100,2]

-> David a supplié Hachem de lui dire comment il pourrait mériter d'accéder au monde futur.
On lui a dit : "en vivant une vie de souffrance et de misère"
David a passé de nombreux jours à jeûner et à s'infliger des souffrances.
Durant 22 ans, il n'a mangé rien d'autre que du pain trempé dans des cendres.
[Yalkout Chmouel 165]

-> Au banquet du machia'h, Hachem sera assis à la tête de la table, entouré des Patriarches et de tous les tsadikim.
Après avoir profitéS des fruits de l'arbre de la Connaissance et du vin des 6 jours de la Création, tous les juifs vont témoigner du respect à Hachem.

D. va inviter l'ange Michaël pour mener le birkat haMazone.
Michaël va offrir cet honneur à l'ange Gabriel, qui va l'offrir à Avraham, puis à Yits'hak, puis Yaakov.
Ils se tourneront vers Moché et Aharon, qui vont transmettre cet honneur aux Anciens, qui demanderont alors au roi David de mener le birkat haMazone, en disant : "Laissons le roi de la terre bénir le roi du Ciel!", en lui tendant un verre d'environ 200 litres de vin.

Le roi David protestera : "Je ne mérite pas un tel honneur!".
Mais les Anciens insisteront.
Le roi David tiendra alors la coupe dans sa main, prononçera à tous les présents : "Je lèverai ma coupe du salut, et proclamerai le nom de Hachem" (koss yéchouot essa ... - Téhilim 116,13).

-> C'est le roi David qui a ordonné le fait de réciter 100 bénédictions chaque jour.
[midrach rabba 15,11]

-> Il a institué la bénédiction : "Qui reconstruit Jérusalem avec miséricorde" dans le Birkat haMazone.
[Tour - Ora'h 'Haïm 188]

-> Pendant sa fuite des mains du roi Shaül, David a rencontré le prophète Chmouël le temps d'une seule nuit, pendant laquelle il a pu acquérir plus de connaissances en Torah qu'un érudit exceptionnel en Torah ne peut étudier pendant 100 années.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Le roi David avait une harpe unique, dont les cordes tendues provenaient du bélier de la Akéda Yits'hak. [Souccat Shalom]
Elle était suspendue sur son lit, et précisément à minuit ('hastot), un vent du nord y soufflait, émettant de mélodieuses notes.
Le roi David se levait alors pour étudier la Torah jusqu'à l'aube.
"A minuit, je me lève pour te rendre grâce" (Téhilim 119,62)
[guémara Béra'hot 3a]

-> Le roi David a loué D. par tous ses membres : par sa tête (cf.Téhilim 23,5) ; par ses yeux (cf.Téhilim 25,13) ; par sa bouche (cf.Téhilim 71,15) ; par sa langue (cf.Téhilim 35,28) ; par sa gorge (cf.Téhilim 69,4) ; par ses lèvres (cf.Téhilim 71,23) ; par son cœur et sa chair (cf.Téhilim 84,3) ; par tous ses membres (cf.Téhilim 35,10) ; par son âme (cf.Téhilim 104,1) ; et par toutes les âmes (cf.Téhilim 150,5).

[midrach Cho'her Tov 18,2]

-> Lorsque David a terminé les Téhilim, il était plein de joie et a dit : "Maître de l'univers! Existe-t-il quelqu'un dans le monde qui dit autant de louanges de Toi que je ne le fais?"

Une petite grenouille est venue croasser : "Ne soit pas si content de toi. Je chante plus de louanges que tu ne le fais! Et même plus encore, pour chaque chant que je fais, je l'illustre avec 3 000 paraboles!"
[Zohar - vol.III,222]

-> Le roi David était un guerrier très fort.
Dans le domaine de la Torah, il se comportait comme un ver, mais lorsqu'il était nécessaire de mener ses troupes à la guerre, il était dur comme l'acier, robuste comme le chêne.
D'une seule flèche, il pouvait tuer 800 combattants ennemis.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> En tout, il a mené 13 guerres durant sa vie.
[midrach Vayikra rabba 1,4]

-> En tant que roi, David pratiquait la justice avant la charité.
Mais lorsque le coupable devait de l'argent et qu'il n'avait pas les moyens de payer, il donnait son argent personnel, renvoyant les 2 parties en paix.
[Avot déRabbi Nathan]

-> Toute personne qui attaque le royaume de la maison de David, est considérée comme si elle attaque la présence divine.
[...]
D. a montré à Adam, que le roi David construira les fondations du Temple.
Lorsqu'il a tué Goliath, les femmes ont donné leurs bijoux en or et en argent, et David les a tous consacré pour le Temple. (midrach Ruth 2)
A chaque fois qu'il jeûnait, il donnait le montant des repas pour la construction du Temple.
Si David avait construit le Temple, il n'aurait jamais été détruit.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> C'est à son fils, le roi Chlomo qu'a été confié de bâtir le Temple.
Après beaucoup de travail, Chlomo s'apprêtait à faire entrer l'arche dans le Saint des Saints, mais les portes ont refusé de s'ouvrir.
Chlomo a récité 24 prières, mais sans réponse.
Au final, il a imploré : "Hachem ne repousse pas la personne de ton oint ; souviens-toi des grâces promises à David, ton serviteur" (Divré haYamim II 6,42).
Immédiatement, les portes se sont ouvertes.
[guémara Shabbath 30a]

-> Hachem lui a révélé qu'il mourra un Shabbath, c'est la raison pour laquelle on fait encore à la sortie de chaque Shabbath la séouda de David, car il fêtait le fait qu'il vivrait encore une semaine.

David étudiait sans arrêt le Shabbath pour empêcher l'ange de la mort de faire son travail.
Un jour, ce dernier est monté sur un arbre et a fait du bruit, ce qui a distrait le roi David, lui permettant de reprendre son âme.

-> Hachem lui a dit : "Un jour de ta vie est meilleur que 1 000 offrandes (ola) que Chlomo va m'offrir sur l'autel."
[guémara Shabbath 30b]

-> Avraham a donné 5 ans de sa vie à David, Yaakov : 28 années, et Yossef : 37 années, et ce afin de permettre le bref passage de 70 ans de David dans ce monde.
[Zohar - vol.I,168]

Selon un autre avis (Rabbi Chimon - Zohar - Vayichla'h) : "le Roi David aurait dû naître sans années, c’est-à-dire qu’il aurait dû naître mort-né, or Adam haRichon lui a offert 70 ans parmi les 1000 ans qui lui avaient accordés, et c’est pourquoi Adam haRichon vécut 930 ans."

-> Le roi David est mort un Shabbath de Shavouot.
Chlomo a couvert son corps pour le protéger du soleil, d'autres disent qu'un nombre important d'aigles sont apparus afin de fournir de l'ombre avec leurs ailes (midrach Ruth 3,2).

+ Par son mérite :

-> Tout celui qui voyait le roi David se rappelait de tout les cours de Torah qu'il avait pu étudier.

Le monde ne continu à exister que par le mérite des rois de la Maison de David.

Le monde a été créé uniquement par le mérite du roi David.

Celui qui voit le roi David en rêve deviendra pieux.

[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

+ De Kippour à Souccot :

-> "Les 4 jours entre Yom Kippour et Souccot sont un cadeau de Hachem.
C'est pendant cette période que le roi Chlomo a fêté l'inauguration du Temple.
Durant ces jours, D. pardonne toutes les fautes, ce qui explique que nous n'y récitons pas les ta'hanoun"
[le Maharil]

-> "Ces jours sont une extension de Yom Kippour, et D. y pardonne les fautes de l'année passée comme il le fait à Yom Kippour.
Par ailleurs, les fautes faites tout de suite après Kippour ont plus de gravité.
Ainsi, durant ces 4 jours une personne doit s'occuper à se préparer pour Souccot, en développant dans son cœur de l'amour pour Hachem et Sa Torah."
[Chla haKadoch - Souccot]

-> Le Chla haKadoch écrit :
"De même que dans sa grande miséricorde, Hachem nous a donné Yom Kippour afin d'expier nos fautes, il en est de même de ces 4 jours qui représentent une continuation de Yom Kippour afin d'effacer les fautes de l'nanée écoulée.
Et c'est seulement à partir du premier jour de Souccot que commence un nouveau compte de fautes grâce au fait que les Bné Israël son purs et s'adonnent de tout coeur à l'accomplissement du service sacré (la construction de la Soucca et la recherche des 4 espèces).
C'est pourquoi ces jours ont une certaine force d'expiation à l'instar de Yom Kippour. Toute personne sensée veillera donc à investir ses efforts et ses moyens afin d'embellir la mitsva de la Soucca et du Loulav et en se rapprochant d'Hachem qui en retour le prendra en pitié.
Israël se réjouira de son Créateur."

-> "Puisque nous sommes tellement occupé à faire des mitsvot, personne n'a le temps de fauter.
Ces jours sont considérés comme des semi-Yom Tov"
[Lévouch 624]

-> "Pendant ces 4 jours entre Yom Kippour et Souccot, ainsi que le 1er jour de Souccot, le Satan est incapable d'émettre des plaintes contre le peuple juif"
[Yaarot Dvach]

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-> "Les 4 jours entre Kippour et Souccot correspondent aux 4 mots : "Shiviti Hachem lénégdi tamid" (J'ai toujours mis Hachem devant moi).
Ce sont des jours de grandes proximité avec Hachem."

[Rabbi Yaakov Dovid Kalish - le Rabbi d'Amshinov - Machmia Shalom]

-> Le 'Hatam Sofer a publié plusieurs poèmes.
Son fils, Rabbi Chimon de Cracovie, lui a demandé : "Puisque que tu es occupé par étudier la Torah chaque minute de la journée, comment as-tu trouvé le temps de composer ces poèmes?"

Le 'Hatam Sofer lui a répondu : "Je les ai écrit pendant la période de 4 jours entre Yom Kippour et Souccot, car j'ai été submergé par des sentiments de proximité avec Hachem, et j'ai été incapable de me concentrer sur mon étude de la Torah.
J'ai ainsi exprimé mes émotions sous la forme de poèmes"

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-> "Les 4 jours qui sont liés aux 10 jours de Téchouva (entre Roch Hachana et Kippour), font un total de 14 jours de téchouva.
En hébreu, le nombre 14 est : יד, qui forme le mot : yad.
Ces 14 jours de téchouva sont une "yad ha'hazaka" (une main forte), car nous devons y faire une téchouva d'une main forte, avec conviction.

[le Menachem Tzion - Haazinou]

[cela renvoi aussi au fait que D. nous tend la main afin de nous permettre de nous sortir de nos bassesses. A nous de l'attraper!
Ce sont des jours où D. nous lave de toutes nos impuretés (faisant écran entre Lui et nous), et nous prend par la main dans la Soucca, lieu où nous sommes en fusion totale avec Hachem]

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-> "Pourquoi faisons-nous une Soucca après Yom Kippour?
Pour te dire qu'à Roch Hachana, Hachem juge toutes les créatures, et à Yom Kippour Il scelle le jugement.
Peut-être que les juifs ont été condamnés à l'exil, c'est pourquoi ils font une Soucca et s'exilent de leur maison vers la Soucca, afin que Hachem le leur compte comme s'ils avaient été exilés en Babylonie."
[Pessikta déRav Kahana 2]

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-> Le midrach (Pessikta rabbati 1,3 Shouva Israël) explique que c'est uniquement parce que Hachem aime le peuple juif qu'Il leur a donné ce cadeau spécial des 10 jours de téchouva.

=> En quel mérite les juifs ont-ils mérité un tel cadeau?
Le 'Hida (séfer Ir David - siman 542), cite un midrach rapportant que lorsque Avraham a réussi l'épreuve de la Akéda, il a fait comme demande à Hachem d'accorder à ses descendants les 10 jours de repentir (assara yémé téchouva).
Le rav Asher David May dit : imaginez! Avraham a réussi la dernière de ses épreuves, il aurait pu demander autre chose. S'il a demandé les 10 jours de téchouva pour ses descendants, c'est qu'il s'agit d'un cadeau très spécial, bien au-delà de notre compréhension.

D'une façon similaire, le Tana déBé Eliyahou (Zouta - paracha 22) demande : Pourquoi a-t-on donné au peuple juif ce plaisir spirituel des 10 jours entre Roch Hachana et Yom Kippour?
Il répond : c'est une récompense pour les 10 épreuves que Avraham a passé avec succès.

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-> Pendant les 10 jours de téchouva, nous récitons la prière de Avinou Malkénou 2 fois par jour.

Pour illustrer sa puissance, on peut rapporter un fait issu de la guémara (Taanit 25b).
Un certain temps était passé sans qu'il ne pleuve. Rabbi Eliézer a alors prié 24 prières, mais il n'a pas été exaucé.
Rabbi Akiva a alors prié, en récitant la prière de Avinou Malkénou. Immédiatement, il a commencé à pleuvoir.

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-> La prière "Avinou Malkénou" commence par la déclaration : "Notre Père, notre Roi, nous avons fauté devant Toi".
C'est seulement après avoir déclaré que nous sommes conscients d'avoir fauté, de ne pas mériter que D. réponde à nos prières et que la seule façon d'être sauvés passe par la bonté et la miséricorde divines, qu'il nous est possible de faire toutes les requêtes qui composent cette prière.
Notre prière exprime donc : "Notre Père, notre Roi, sois bon envers nous et réponds-nous car nous n'avons pas d'actions" = n'ayant pas de mérites pour nous rendre dignes de Ta délivrance, tout ce que Tu nous donneras proviendra de Ta bonté, et se termine par : "Agis envers nous avec charité et bonté, et sauve-nous".
[rabbi Dovid Hofstedter]

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-> b'h, également : Les jours suivants Yom Kippour : http://todahm.com/2020/10/11/les-jours-suivants-yom-kippour

"Les parents recouvrent d'un habit leur bébé, nouveau né, afin de le protéger de la température ambiante.
A Yom Kippour, lorsque nos fautes sont expiées, nous sommes tous comparables à des enfants qui viennent de naître, et c'est pourquoi D. nous recouvre de Son bouclier protecteur, par le biais de la Soucca."

[le Tséma'h David]

-> "Le nom Soucca implique une couverture protectrice.
Le Zohar fait une analogie entre l'Arche de Noa'h, qui a protégé ses occupants d'un déluge déchaîné, et la Soucca, qui de même, nous protège de tout ce qui est mauvais.

Selon la guémara (Sanhédrin 108a), uniquement ceux qui étaient sans faute, pouvaient entrer dans l'Arche.
De même, la fête de Souccot suit directement le nettoyage [de nos fautes] à Kippour, aidant notre entrée dans la Soucca, sans péché."

[le Shém miShmouel]

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-> On peut citer 2 mitsvot que l'on peut accomplir avec tout son corps : la Soucca et le mikvé.
De même que le mikvé nettoie nos impuretés, de même, la Soucca nous aide à nous débarrasser de notre attraction vers l'impureté, puisque nous abandonnons le confort de notre maison, pour préférer compter sur la sécurité de Hachem.

"Une personne doit faire de grands efforts pour se réjouir durant la fête de Souccot, et si elle y parvient, elle est assurée d'avoir, de même, une année positive et pleine de joie."

[le Pélé Yoéts, citant le Ari Zal]

-> On demandé au Gaon de Vilna, quelle est, pour lui, la plus difficile des 613 mitsvot?

Le Gaon a réfléchit, et a répondu que la mitsva d'être joyeux pendant les 8 jours de Souccot est la plus difficile à accomplir.
En effet, elle nous oblige à mettre de côté toutes nos inquiétudes, nos soucis, nos peurs, et d'adopter une attitude positive et un état d'esprit joyeux pendant 8 jours entiers.

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-> "On a l'obligation de se réjouir durant la fête de Souccot (zman sim'haténou).
Lorsqu'une personne quitte sa confortable maison, et s'assoit dans une Soucca temporaire, elle se rappelle que le confort physique n'amène pas du véritable bonheur.

Nous faisons alors entrer dans notre cœur et dans notre cerveau l'importance de se satisfaire, de tout ce que D. peut nous donner, ce qui est la source du véritable bonheur."
[le Olélot Ephraïm]

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-> "Pendant que l'on accomplit la mitsva d'être joyeux, on ne doit pas fermer sa porte et célébrer seulement avec les membres de sa famille, car ce n'est pas de la joie qui provient d'une mitsva, mais c'est une attitude qui se limite à notre intérêt personnel.

La vraie joie est atteinte, plutôt, lorsqu'on invite chez soi une personne qui en a besoin, et qu'on lui permet de partager l'ambiance spéciale de la fête."
[Kad haKéma'h]

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-> "L'infinie joie qui était vécue au Temple durant les 7 jours de Souccot, était une fontaine de joie pour le monde entier durant toute l'année qui s'en suivait.

Dans sa racine, cette joie provient de l'état de pureté résultant de l'expiation atteinte à Kippour, juste auparavant.

De même, une fiancée et un fiancé, célèbrent leur joie pendant les 7 jours de Shéva Bra'hot.
Cette joie prend source dans le pouvoir d'expiation du jour de leur mariage, et elle va continuer durant toute la 1ere année de mariage [qui s'en suit]."

[le Sfat Emet]

"Celui qui s'imagine que le monde est durable et important en vient facilement au péché.

Par conséquent, pour se préserver de la faute, nous devons d'abord enraciner dans notre cœur l'idée que le monde est provisoire et éphémère.

Ainsi, pour nous éviter de retomber dans le péché après le jour du pardon, la Torah nous ordonne de nous convaincre de la précarité de ce monde en résidant dans la Soucca."

[le Saba de Kelm]

Selon le Zohar, il est encore possible d'annuler un mauvais décret de Hochana Raba (donc de Yom Kippour & Roch Hachana), en nous réjouissant à Sim'hat Torah.

[5 minutes éternelles n°60 - Spécial Souccot]

+ Quelques idées sur Chémini Atséret - Sim'hat Torah :

-> Il est écrit à propos de Chémini Atséret : "Ce sera une clôture (Atséret) pour vous" (Bamidbar 29,35)

-> Souccot est suivie de Chémini Atséret ("fête de la clôture") : la Torah nous incite à faire "un clôture" pour "enclore" et conserver en nous le haut niveau de sainteté atteint pendant la fête.
[le haKtav véhaKabala]

=> Chémini Atséret appelle à "rassembler" et à retenir en nous ce que nous avons acquis, durant les jours redoutables, dans le service de D. et le repentir.

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-> Onkelos traduit "atséret" par le terme araméen "kénichout" désignant une assemblée.
De même, le Zohar (Emor 104a) explique : "Le jour des réjouissances du Roi, tous se rassemblent autour de Lui".

=> D'où le nom de Atséret se référant au rassemblant pour se réjouir tous ensemble avec le Roi. (cf. également ci-dessous la proclamation de la royauté de D. à Sim'hat Torah)

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-> "Le 8e jour, vous aurez encore une convocation sainte …c'est Atséret" ( =c'est un moment de rassemblement - Vayikra 23,35-36).
Rachi écrit sur ce verset :
"Elle est appelée Atsérèt [retenir], D. nous disant : "Je vous ai empêchés [de partir après Souccot] afin que vous restiez avec Moi."

Cela ressemble à un roi qui invite ses enfants à un festin pendant un certain nombre de jours.
Lorsqu’il est temps pour les enfants de partir, le roi dit : "Mes enfants! Je vous en supplie, restez avec moi encore un jour, il m’est difficile de vous voir partir." "

-> La guémara (Soucca 55b) nous explique que tandis que les nations du monde contribuent à la fête de Souccot, le jour de Chémini Atsérèt n’est réservé qu’au peuple juif.
Il y est en effet écrit :
"Rabbi El'azar dit : "A quoi correspondent ces 70 taureaux [qui étaient offerts pendant les 7 jours de la fête] ?
Aux 70 Nations du monde.

A quoi correspond le taureau unique [du 8e jour de Chémini ‘Atsérèt] ?
A la Nation unique : le peuple juif.

"Cela peut être comparé à un roi qui dit à ses serviteurs, citoyens du pays : "Préparez pour moi un grand festin."
Le dernier jour de festin, il dit à son ami bien-aimé : "Prépare un petit repas plus intime pour nous deux que j’en profite pour passer un moment agréable avec toi." " "

-> Le Ohel Yaakov commente :
Les nations du monde ne réjouissent pas Hachem, c'est pourquoi elles doivent apporter beaucoup de sacrifices qui Lui soient en agréable odeur, et par là leur souvenir deviendra agréable.
Cependant, les bné Israël qui sont eux-mêmes agréables devant leur Père au Ciel, n'ont pas besoin d'apporter beaucoup de sacrifices.
=> C'est ce que Hachem nous dit : Fais-moi un repas pour que Je profite de ta présence = c'est-à-dire que tout Mon plaisir viendra uniquement de toi!

-> Le Sfat Emet (Souccot 5632) nous expliquer :
"Les 8 jours de la fête (de Souccot) constituent la force génératrice de vie pour toute l’année.

Le prolongement de vie depuis Roch Hachana a lieu à Souccot, caractérisé par la libation d’eau [symbole de vie].
Les 7 jours de Souccot représente la vie en ce monde et ont donc un lien avec les autres Nations du monde, raison pour laquelle 70 taureaux sont offerts en sacrifice.
Chémini ‘Atsérèt (Sim'hat Torah) représente cependant la vie dans le monde à Venir, une vie réservée aux juifs, car la Torah est notre vie.

La vie en ce monde n’est concentrée que sur l’apparence extérieure et nous avons donc besoin de protection et de la soucca, qui constitue le témoignage de D. à notre sujet, à savoir que la Torah et la vie dans le monde Futur sont le centre de nos vies …
Mais Chémini ‘Atsérèt, qui représente la vie dans le monde à Venir [comme expliqué précédemment], ne nécessite pas la protection et l’abri de la soucca. C’est la soucca même ! "

-> De son côté, le rav Yérou'ham de Mir nous dit que Chémini Atséret est une fête en soi.
Puisque la séparation est difficile, nous devons ajouter un jour de fête pour rester près du Roi aussi longtemps que possible, afin que la séparation ne soit pas "une rupture".
Ainsi, D. reprocha aux Hébreux d'avoir quitté le mont Sinaï : "comme un enfant qui s'enfuit de l'école", sans avoir profité de chaque instant de proximité avec la présence divine.

L'usage d'organiser "une fête d'adieux" avant de se quitter est fondée sur la même idée : sceller les liens d'amitié par "un jour de fête".

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-> Au sujet de la différence entre Souccot et Chémini Atséret, le Séfer ha'Hinoukh écrit :
"Souccot est une période de grande joie pour Israël, car c'est le temps de la récolte. C'est pourquoi, D. a ordonné à Son peuple de célébrer une fête à ce moment-là pour canaliser la joie vers Lui ...

Puisque la joie fait oublier la crainte du Ciel, Il nous a ordonné de prendre dans nos mains des choses rappelant que nous devons Lui dédier toute notre joie" : les 4 espèces sont les armes qui protègent notre joie naturelle des séductions du mauvais penchants.

-> Le rav 'Haïm Friedlander a dit :
"La fin de la lecture publique de la Torah n'est pas la cause de Sim'hat Torah : c'est Sim'hat Torah ("la joie de la Torah") qui nous conduit à finir la lecture de la Torah en nous sentant intimement proches de Lui.
Grâce à Sim'hat Torah, nous pouvons recommencer depuis le début (Béréchit) avec une nouvelle compréhension et avec de nouvelles forces acquises pendant le mois de Tichri."

-> Le rav Friedlander de s'exprimer également en disant (Sifté 'Haïm) :
"Il n’existe pas de plus grande expression de l’essence de Chémini Atsérèt, un jour complètement consacré à la proximité avec D., que de se réjouir avec la Torah que D. donna à Son peuple, par laquelle nous nous attachons à D."

=> Il n’existe pas de joie aussi unique pour le peuple juif que celle que nous éprouvons pour la Torah.

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-> On peut également rapporter les paroles de Rabbi Chimchon Pinkous sur ce sujet :
"Le travail spirituel de Chémini Atsérèt consiste à se rapprocher de D. et à s’attacher à Lui sans accomplir de mitsvot spécifiques.

L’influence de la fête de Chémini Atsérèt imprègne chaque jour de l’année. C’est le lien étroit entre D. et le peuple juif …
A travers cela, une personne se construit tout au long de l’année afin d’arriver à la perfection de son être.

Cette joie est le désir de se connecter à D.
A ce sujet, le Zohar haKadoch écrit qu’étant un jour de joie, toutes les portes sont ouvertes à Chémini Atsérèt.
Le pouvoir de son influence de désir [de D.] et la joie sont plus grands que tous les autres jours."

=> Chémini Atsérèt est le point de bascule d’un monde empli de mitsvot particulières à un monde de mitsvot "habituelles" et nous propulse vers l’avant, fortifiés d’un judaïsme et d’une connexion à D. nouvellement renforcés.

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+ Danser à Sim'hat Torah

-> Le jour où la Torah a été donnée à Israël, comme la Michna (Taanit 4,6) l’enseigne, est considéré comme le : "Jour de Son (celui de D.) mariage (avec Israël)."
La Torah nous lie éternellement à D.
En nous réjouissant avec la Torah, nous fêtons la relation que nous entretenons avec Lui.

-> Il est écrit dans la michna Béroura (669,11) :
"Une personne doit se démener en dansant et chantant pour la gloire de la Torah, comme il est écrit à propos du Roi David qu’il sautait et dansait de toutes ses forces devant D. (Chmouel II 6,16).
C’est aussi rapporté au nom du Arizal.

De plus, il est dit au sujet du Arizal qu’il a atteint ses niveaux spirituels les plus élevés lorsqu’il était galvanisé pour la joie de la mitsva.
Il est aussi écrit que le Gaon de Vilna dansait de toutes ses forces devant les rouleaux de la Torah."

-> "Les danses à Sim'hat Torah sont si élevées et sublimes que même l'ange Michaël descend sur cette terre et il collecte tout ce qui est tombé à terre suite aux danses des juifs, comme les lacets déchirés.
Ensuite, il les utilise afin de créer une couronne pour exhiber la splendeur du peuple juif."
[le Baal Chem Tov]

-> Le rav Yits'hak Berkovits a dit :
" "Cette grande Nation [le peuple juif] est sage et intelligente (Dévarim 4,6)."
Nous aimons la sagesse de D. !
Nous en sommes fous : je ne connais pas d’autre Nation qui se lève, chante et danse avec leurs livres comme nous le faisons à Sim‘hat Torah.
Avez-vous déjà vu un professeur chanter et danser avec ses livres ?"

-> Quelle est la cause de cette grande joie à Sim'hat Torah ?
C’est notre sainte Torah !
Les autres nations se réjouissent-elles lorsqu’elles tiennent leurs livres saints ?

-> On peut égaler rapporter les propos du Rabbi Eliyahou Kitov (Séfer haTodaa) :
"Comme les Sages l’ont dit : "Depuis le jour où le Temple a été détruit, D. n’a plus de Présence en Son monde si ce n’est les 4 coudées de la halakha" (guémara Béra'hot 8a).
Comment est-ce possible, qui a pu confisquer Son monde à D. ?

L’explication en est que la Présence divine ne repose que dans un endroit où règne la joie, et non la tristesse.
Après la Destruction, le monde entier était plongé dans la désolation et l’affliction. Tout en était affecté, même les mitsvot [cf.Michna - Sotah 9,12-13].

La Torah et les " 4 coudées de la halakha", cependant, ne furent pas altérées, et la joie de la Torah est toute aussi parfaite qu’elle ne l’était avant la Destruction.
Par conséquent, la Présence divine continue à y résider et se réjouit avec Israël le jour de Sim‘hat Torah."

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+ Sim'hat Torah : Proclamer la royauté de D.

-> Avant les hakafot de Sim'hat Torah, on chante les versets : "On te l'a montré afin que tu saches que seul Hachem est D., qu'il n'en est pas d'autre que Lui" (Dévarim 4,25) et : "On dira en ce jour : Voici notre D. en qui nous avons placé notre confiance pour être secourus, voici Hachem en qui nous espérions, exultons, réjouissons-nous de Sa délivrance" (Yéchayahou 25,9).

Nos Sages ont demandé de lire ces versets qui se rapportent aux temps messianiques ; à cette époque, il sera clair pour tous que le monde entier est régi par Sa seule volonté.
Ainsi, Rabbi El'azar déclara : "D. organisera une danse pour les justes ; Il s'assiéra avec eux dans le jardin d'Eden et chacun le désignera avec le doigt." (guémara Taanit 31a sur le verset ci-dessus Yéchayahou 25,9).

[nous dansons en cercle à l'image des tsadikim qui danserons en cercle autour de Hachem.
A ce sujet, le Gaon de Vilna était très strict concernant ceux qui se posent près de la bimah. En effet, comment peuvent-ils prendre la place de Hachem qui sera dans le futur au centre du cercle! ]

=> A la fin des jours de repentir qui ont commencé à Roch Hachana, on peut reconnaître clairement, à Chemini Atséret et à Sim'hat Torah, qu' "il n'en est pas d'autre que Lui".

Il est écrit : "Lorsque Chemouel aperçut Chaoul, D. lui déclara : "Voici l'homme dont Je t'ai parlé ; c'est lui qui régnera (ya'atsor) sur Mon peuple".
A partir de ce verset, le Zohar établit que le nom de la fête, Atséret, fait référence à la royauté.

=> Chémini Atséret est le jour de la révélation parfaite de la royauté divine .

[n'oublions pas de la faire régner sur nous-même avant de la faire régner plus largement.]

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-> Le rav Avraham Shalom de Stropkov disait :
"Hachem nous ordonne de chanter et de danser en ce jour saint [de Sim'ha Torah], mais comment un juif peut-il être véritablement heureux alors que nous sommes empêtrés dans un difficile exil?
La réponse est qu'en réalité Hachem nous teste afin de voir comment nous allons réagir : Serons-nous tristes et amers, prouvant par là que n'avons aucune foi dans la guéoula prochaine? ou bien réaliserons-nous joyeusement son commandement, car nous croyons que notre Père, notre Roi, va nous sauver très bientôt?"

=> Pendant les hakafot, en imitant dans la joie ce qui sera le sort des tsadikim au temps du machia'h, nous démontrons que nous sommes confiants dans son arrivée très prochaine, en plus d'une expression de notre ardente aspiration à vouloir par notre comportement faire partie des tsadikim (être au top de ce que l'on peut faire selon les valeurs juives!).