Catégorie : 05- Souccot

La Soucca enseigne à se détacher de l'esclavage de la matière, car les biens matériels nous asservissent, et elle nous dit : Sors de ta maison habituelle! ( c'est-à-dire de ta routine négative, de ta maison confortable faite de certitudes égocentriques dans laquelle tu t'es enfermée pendant toute l'année écoulée!)

Et les 4 espèces enseignent le contraire : utiliser de nouveau ses possessions. En effet, en prenant en main les 4 espèces, nous apprenons à respecter les biens et leur valeur, en tant que moyen pour que notre vie se déroule en présence de D. (dans le respect de tout juif et de nous-même).

[le Rachach]

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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Nous constatons qu'après la période du jugement, entre Roch Hachana et Yom Kippour, Hachem nous ordonne de quitter notre maison permanente pour une maison provisoire durant 7 jours.
Nous devons comprendre que le calendrier, l'ordre des fêtes, n'est pas dû au hasard.

Parfois, un homme peut rester exactement le même après le jour du jugement ... Bien qu'il fasse complètement téchouva, il risque de continuer à emprunter ses anciennes merveilles voies, selon ses habitudes qui sont sa 2e nature.

En conséquence, Hachem nous ordonne de sortir de notre maison, briser la routine, et nous rappeler que nous devons rassembler tous les aspects de notre vie et construire un nouveau mode de vie meilleur, plus convenable, selon la volonté et les indications du Roi des rois, Hachem.

+ L'importance de la tsédaka à Souccot :

-> "En entrant dans la Soucca, on appellera explicitement ces tsadikim (Ouchpizin) à venir, car leur présence spirituelle, qui nous entoure de toute part, est une gloire pour nous.
[...]
On devra inviter les tsadikim évoqués ce jour-là, puis attribuer leur part aux pauvres assis autour de la table.
Si nous n'avons pas de pauvres à notre table, on leur verra de quoi manger chez eux, car c'est ce qui leur revient"
[Chla haKadoch]

-> "Si une personne invite les invités d'En-Haut (Ouchpizin) dans sa Soucca, mais ne donne pas aux pauvres leur part, alors ces invités importants restent à l'écart d'une telle personne.
A l'inverse, les Ouchpizin se réjouissent avec celui qui partage son pain avec les pauvres, les nécessiteux."
[Yessod véChorech haAvoda]

Le Yessod véChorech haAvoda (chap.11) écrit :
"Celui qui accomplit la mitsva de la tsédaka ... la Gloire Divine l'enveloppe toute la journée alors qu'il est assis dans la Soucca et que des personnages aussi saints et élevés que les Patriarches viennent s'abriter avec lui à l'ombre de son Shakh.
Ceux-ci se réjouissent en le voyant distribuer son pain aux invités pauvres (ou à défaut en donnant de la tsédaka pour la fête) ... Ces derniers en retour le font bénéficier de la part de bénédictions qu'ils reçoivent des vénérables Ouchpizin et il est ainsi béni 7 fois.
Comment ne pas s'émouvoir, s'enthousiasmer à cette idée et redoubler de vigilance afin d'accomplir cette mitsva, et jouir ainsi de sa protection."

-> "Il faudra s'efforcer de partager son repas avec les nécessiteux. En effet, au devoir de nourrir les pauvres à chaque fête s'ajoute celui de le faire en l'honneur des Ouchpizin.
Quiconque ne le fait pas, commet une grande faute."
['Hida - Avodat haKodéch]

-> "Merveilleux est le sort de celui qui nourrit les pauvres et les hôtes à sa table en cette sainte fête!
[...]
Grande est la faute de celui qui n'a pas de pauvres ou d'invités à sa table : les 7 Ouchpizin le maudissent!

Quiconque n'a pas la possibilité de inviter des nécessiteux devra au moins leur envoyer un plat en déclarant : "Que cette part de notre repas soit celle des Ouchpizin qui prendront place dans notre Soucca".
Dans notre ville d'Izmir, 2 chefs de famille et leur père ont pris l'habitude de dresser des tables pour les nécessiteux et les invités lors des 2 premiers soirs de Souccot. Que leur sort est bon!"
[rabbi 'Haïm Palagi]

-> Le Zohar enseigne qu'à Souccot, il y a 7 Ouchpizin : Avraham, Its'hak, Yaakov, Moché, Aharon, Yossef et David, qui viennent dans notre Soucca pour faire la fête avec nous. Lorsqu'ils voient que nous avons invité des personnes dans le besoin, ils restent dans la Soucca et ils bénissent tous les participants. Dans le cas contraire, ils partent de la Soucca. Ainsi à Souccot, il est important d'avoir des invités [ou à défaut de supporter des pauvres].

-> Vous avez invité les Ouchpizin dans votre Soucca ...
Est-ce que vous les invitez car vous savez qu'ils ne réduiront rien de votre table? ...
Puisqu'ils ne mangeant pas eux-mêmes, ils vous demandent : Quoique vous ayez préparé pour nous, donnez-le à vos bien-aimés : les pauvres, et cela sera considéré comme si vous nous l'aviez donné."
[Séfer haTodaa]

D'ailleurs, le Séfer haTodaa rapporte qu'il existe une coutume Séfarade, qu'au moment de donner de la tsédaka à Souccot, nous disons : "C'est la part de nos invités distingués!"

[Certes, il est important de s'occuper des pauvres à toute fête juive : https://todahm.com/2017/09/27/5667
Cependant, à Souccot en plus de réaliser la mitsva de la charité, nous donnons à manger à nos illustres invités!
De plus, à Souccot il y a une mitsva d'être joyeux, or comment nos frères nécessiteux peuvent-ils l'être pleinement sans notre tsédaka?]

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-> Bien qu'il se préoccupait toute l'année des besoins des pauvres, pour Souccot, le Divré 'Haïm distribuait aux pauvres d'énormes sommes d'argent, dépensant sans compter. A ce sujet, il déclarait qu'il n'existe pas de plus belles décorations pour la Soucca que les dons que l'on prodigue pour Souccot.

[Dans la Soucca nous sommes comme dans les bras de papa Hachem. Dans ce moment d'extrême proximité, comment ne pas lui témoigner que nous avons pris soin de notre mieux de nos frères juifs? En effet, cela Le comble de joie, et alors Il nous comble avec largesse de bénédictions.
A l'inverse, chaque larme d'un pauvre qu'on aurait pu éviter en lui donnant de la tsédaka vient en accusation contre nous.

En ce sens le rav de Teplik dit : "Rien de mal nous arrivera si nous n'achetons pas les 4 espèces. Nous avons toujours la possibilité de les emprunter à une autre personne. Mais si une famille n'a pas de poisson et de viande à Yom Tov [parce que nous n'avons pas donner ce qu'on aurait dû], et qu'à cause de cette pauvreté, ils versent même une seule larme, alors cette larme peut éveiller au ciel une grand accusation [contre nous et/ou contre le peuple juif], et alors nous aurons besoin d'une immense miséricorde pour rectifier cette situation."]

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-> Le Rambam (Hilkhot Yom Tov 6) écrit :
"Celui qui ferme à clé les portes de sa cœur, mange et boit en compagnie de ses enfants et de sa femme, mais ne donne pas à manger et à boire aux pauvres et aux malheureux, cette joie n’est pas une joie née de l’accomplissement d’une mitsva mais une joie pour l’estomac.
[...]
Une joie pareille est une honte pour eux."

-> Souccot est le moment où les récoltes des champs ont pu être mis en réserve, et l'on peut facilement en venir à oublier Hachem (ne Te dérange pas D., j'ai tout ce qu'il faut en stock!).
Ainsi, Souccot nous permet de se focaliser sur un bon emploi de notre matérialité, qui n'est là que pour être au service de notre spiritualité.
En donnant à nos frères dans le besoin, nous exprimons que nous appartenons à une même famille, et que l'essentiel est d'être riche spirituellement parlant.

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-> La guémara (Avoda Zara 3) rapporte qu'à la fin des temps les nations du monde se plaindront de ne pas avoir pu accomplir la Torah, et Hachem leur donnera une nouvelle chance, et Il leur dira : "J'ai une mitsva simple, qui s'appelle : Soucca. Gardez cette mitsva et vous serez alors récompensés ensemble avec la nation juive].

La guémara relate : "Tout le monde construira immédiatement une Soucca sur son toit. Hachem ferra en sorte que le soleil brille fortement, et il fera alors extrêmement chaud. [Les nations du monde] donneront un coup dans la Soucca et la quitteront."

La guémara rapporte qu'un juif peut quitter la Soucca lorsqu'il fait très chaud, mais ils ne lui donnera jamais un coup dedans.

Pourquoi les nations du monde vont spécifiquement construire leur Soucca sur leur toit? Pourquoi pas dans leur jardin, cour, ... ?

C'est parce qu'ils désirent éviter d'avoir des invités pauvres. Ils ne veulent avoir personne [dans le besoin] qui va taper à leur porte et les rejoindre. A l'inverse, les juifs recherchent les invités à Souccot.

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-> "Il est approprié de donner beaucoup de tsédaka la veille de Souccot" [Chaaré Téchouva 625]

-> Le Kaf ha'Haïm, citant le rav 'Haïm Vittal, dit que la veille de Souccot est un moment opportun pour donner à la tsédaka.

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-> Rabbi Eliézer de Dzikiv faisait particulièrement attention à avoir des invités [dans le besoin] le 1er soir de Souccot, car en ce 1er jour l'invité (Ouchpizin) est Avraham, qui est connu pour recevoir des invités (mitsva de har'nassat horkhim).

[imaginons la réaction de notre Patriarche Avraham qui en ce jour se déplace jusque dans notre Soucca, et qui nous voit suivre son exemple en recevant des invités [car dans le besoin, indépendamment du fait qu'ils nous soient agréables, qu'ils nous apportent quelque chose, ...]. Au comble de la joie, de la fierté, ne nous bénira-t-il pas des meilleurs bénédictions possibles?!]

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+ Les Ouchpizin :

-> "Si l'on n'invite pas explicitement les Ouchpizin, ils ne viendront pas même dans la Soucca d'un grand tsadik!
Il faut les convier et les appeler chacun, par leur nom"
[Zohar]

-> "La portion de nourriture qu’on aurait servi aux Ouchpizin célestes, doit être servie dans la Soucca à des pauvres ici sur cette terre"
[Zohar - Emor 104a]

-> "Chacun doit montrer un visage radieux aux Ouchpizin qui résident avec lui"
[Zohar]

[ainsi, il faut éviter d'y être triste, en colère, ...]

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-> b'h, Voir également : https://todahm.com/2017/10/17/5747

A Souccot, nous nous rappelons que notre maison dans ce monde et nos possessions (dirot kéva) sont en réalité temporaires (toute personne meurt, et doit laisser ses biens ici!), et que notre Soucca (dirat araï), qui représente la spiritualité et le monde à venir, doit être le quartier général [de notre vie], (puisque seul ce que nous y investissons nous accompagnera éternellement après notre mort!).

[basé sur des paroles de rabbi Zev Leff]

[on en tire l'idée que les biens de ce monde semblent naturellement attrayants, modernes, durables, ... tandis que ce qui est lié au spirituel apparaît comme dépassé, digne de peu d'intérêt (une fois par semaine, voir une fois par an, on va à la synagogue pour se donner bonne conscience! ; quand est-ce que ça finit Shabbath? ; On ne peut pas faire plus rapidement la prière? ; qu'est-ce que cela peut-il bien faire à D. si je ne fais pas ça? ; ...).

Mais tout cela n'est qu'une illusion du yétser ara, qui inverse les réalités : ce qui aux yeux de l'humanité semble n'être qu'une Soucca (sans valeur, une simple tente!), est en réalité ce qui est éternel, durable!
(chaque mitsva dans ce monde éphémère contribue à sublimer notre maison éternelle dans le monde à Venir!)

=> Combien nous devons prendre conscience de cela pour investir notre vie dans les bonnes valeurs, afin d'être riche pour l'éternité!!]

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-> "Le bonheur ne réside pas dans les choses qui sont à l'extérieur de l'âme, dans les trésors qui passent et disparaissent ...
Tout ce que la foule considère comme plaisir et bonheur n'est qu'une ombre fugitive.
La santé de l'âme de l'homme dépend de cette connaissance, et avec elle la santé du corps."
[le Rambam - dans ses écrits médicaux]

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-> "En réfléchissant nous voyons qu'on ne peut atteindre la véritable joie que lorsqu'on arrive a une conscience concrète que ce monde-ci est temporaire, et celui qui croit que le but de l'home est dans ce monde, il lui est impossible d'arriver à la joie intérieure, car en général, celui qui est enfoncé dans les vanités de ce monde n'a pas de joie, la joie étant une chose spirituelle, et seuls arrivent à la joie ceux qui se rapprochent de Hachem.

De plus, celui qui est enfoncé dans les vanités de ce monde, la joie ne reposera pas sur lui, parce que la jalousie, (l'amour des honneurs) et le désir l'empêchent d'être joyeux, car il a toujours l'impression qu'il lui manque quelque chose.

Si l'homme comprend que ce monde-ci n'est qu'une résidence temporaire, il n'est jaloux de personne, et donc il est heureux de ce qu'il a."
[rabbi Yaakov Neuman - Darké Moussar]

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+ Il y a dans la taille de la Soucca une allusion à la Torah.

La hauteur maximum est de 20 amot, soit 120 téfa'him.
Cela correspond au nombre de jours que Moché a passé sur le mont Sinaï pour recevoir la Torah (3 séries de 40 jours).

La taille minimale d'une Soucca est de 7*7 téfa'him, ce qui est une allusion aux 7 livres de la Torah.
En effet, selon la guémara (Shabbath 115b-116a), les 2 versets (Béahaloté’ha 10,35-36) sont un livre (Séfer) à part entière.
Ainsi, la Torah est composée de 7 livres : Béréchit, Chémot, Vayikra, Bamidbar jusqu’à ces versets, ces 2 versets, le restant de Bamidbar, et Dévarim.

[rav 'Haïm Falagi - Beit Moéd léKol 'Haï]

+ La guémara (Soucca 26a) dit qu'une personne doit résider dans une Soucca pendant les 7 jours de Souccot, et ce de la même manière qu'elle réside dans sa maison le restant de l'année (béSouccot téchévou shiv'at yamim).

Le rav Yoël Teitelbaum (le rabbi de Satmar) affirme que cela va dans les 2 sens : nous devons toujours nous rappeler de résider dans notre maison avec la même sainteté et la même attitude respectueuse que nous avions dans notre Soucca.

De même que nous y avons vécu à l'abri de la émouna (entouré de la Présence Divine), de même nous devons incorporer de la émouna dans notre maison pendant le restant de l'année.
[De même que D. nous enlace de Sa Présence à Souccot, de même il en est le restant de l'année dans nos maisons, puisque : "Lorsqu’un homme et une femme vivent en harmonie, ils méritent que la Présence Divine réside parmi eux" (guémara Sota 17a).

=> Il en découle que nous devons toujours se comporter avec conscience et respect de cette éminente présence!]

[Pendant toute la semaine des célébrations de Souccot au Temple, les juifs] se passaient de véritable sommeil, car ils se suffisaient de somnoler les uns sur l'épaule des autres.
[guémara Soucca 53a]

 

-> Le Darach David commente : A Souccot, il était possible de ressentir à quel point chaque juif appartient à un ensemble, à quel point il est uni à chacune de ses parties (les autres juifs).
Cela suscite naturellement un sentiment de joie, qui permet d'ouvrir le cœur de tous les juifs et de les unir au service de leur papa Hachem.
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-> Rabbi Yéhouda ben 'Hanania dit : "Quand nous nous réjouissions dans la Sim'hat beit haChoéva, nous ne voyions pas le sommeil dans nos yeux"

Comment est-il possible de voir le sommeil dans les yeux?

 

Le 'Hatam Sofer répond : Cela signifie qu'ils ne dormaient pas avec les yeux ouverts, car celui qui ne fait rien c'est comme s'il dormait et l'oisiveté est donc comme le sommeil avec les yeux ouverts, mais eux étaient occupés du service de Hachem et ne restaient pas oisifs un seul instant.

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-> La guémara (Soucca 53a) dit que : "lorsque nous devions nous réjouir à Sim'hat Beit haChoéva, nos yeux ne voyaient pas le sommeil".

Le terme : "sommeil" (shéna - שינה) a une guématria de 365, qui est le nombre de mitsvot lo taassé dans la Torah.
Nos Sages nous indiquent que même si les juifs ont pu fauter durant l'année, ils peuvent corriger leurs fautes par la téchouva.
Lorsqu'ils arrivent à la Sim'ha beit haChoéva, ils étaient alors purs et ne voyaient aucune faute en eux.
[Zéra Kodech - guémara Soucca 53a]

 

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-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 70,8) enseignent :
"Pourquoi appelle-t-on : "Beit haChoéva"?
C’est parce que l’on puisait de là-bas l’esprit prophétique (roua’h hakodech)."
[Choéva provient de la racine « choèv » qui signifie "puiser"]

 

La guémara (Sota 3a) nous enseigne qu'une personne ne commet une faute que lorsqu'un vent de folie s'empare d'elle.
D'un autre côté, si une personne fait attention de ne pas fauter ou bien à faire téchouva sur ses fautes, à propos d'elle, il est écrit : "sur lui reposera l'esprit de Hachem : esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de science et de crainte de D." (Yéchayahou 11,2).
C'était cela l'esprit prophétique qui reposait sur les gens qui étaient présents à la Beit haChoéva = un esprit qui était le résultat de la téchouva et du fait d'évider de fauter.
[Yétev Panim - maamar Kidouchin 7]

 

-> La guémara (Soucca 53a) rapporte qu'à la sim'hat beit haChoéva, les hommes pieux et les hommes de bonnes actions, ainsi que les gens qui avaient fait téchouva, disaient : "Est digne d'éloges celui qui n'a jamais fauté, mais pour celui qui a fauté, qu'il fasse téchouva et il sera pardonné".
Pourquoi cela était-il dit particulièrement à ce moment de beit haChoéva?

C'était pour le bénéfice de ceux qui n'ont pas encore fait téchouva.
Si une personne n'a pas fait téchouva, son jugement peut avoir été scellé pour le mal à Yom Kippour, mais néanmoins il y a toujours possibilité de tout changer.
Dans Sa grande bonté [sur notre jugement annuel], Hachem donne aux gens une occasion de faire téchouva jusqu'au moussaf de Chémini Atsérét.
Si nous faisons téchouva avant, alors Hachem nous pardonnera.
=> C'est pourquoi les gens pieux essayaient d'inspirer les gens à prendre avantage de cette chance supplémentaire et faire téchouva pendant Souccot, s'ils ne l'ont pas fait avant.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada - guémara Soucca 53a]

 

[ainsi, la notion d'avoir les yeux ouvert, de se passer de sommeil à la Sim'hat Beit haChoéva, est en lien avec l'éveil spirituel, l'éveil à la téchouva que cela provoqué!]

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+ "Tout celui qui n’a pas vu la joie de Beit haChoéva, de toute sa vie, n'a jamais vu une véritable joie" (guémara Soucca 53a)

 

-> Pourquoi nos Sages nous disent cela?
Le mot : réé (voir - ראה) dénote le fait de : "voir avec son cœur".
La véritable joie dans ce monde est liée à la joie d'être présent au Temple.
Nous devons espérer voir cette joie dans notre cœur, afin de se rendre compte à quelle point servir Hachem amène une joie phénoménale, [bien au-delà de notre imagination], et seul celui qui l'a vécu a déjà vu une véritable joie.
[Sfat Emet]

[on comprend mieux pourquoi leurs yeux ne se fermaient pas, car la joie qu'ils vivaient, était folle!]

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-> "Sur les rives des fleuves de Babylone, là nous nous assîmes, et nous avons aussi pleuré au souvenir de Sion" (al naarot Bavél ... - Téhilim 137,1)
Pourquoi est-ce que les juifs pleuraient particulièrement près des fleuves?

 

Le 'Hout haMéchoulach explique que : Rabbénou Bé'hayé (Vayikra 2,13) dit que lorsque le monde a été initialement créé, il n'y avait qu'une seule entité d'eau, et Hachem l'a divisée en 2 entités : les eaux supérieures et les eaux inférieures.
["D. fit le firmament et sépara les eaux qui sont en dessous du firmament de celles qui sont en dessous" - Béréchit 1,7]
Les eaux inférieures ont pleuré car elles étaient ainsi séparées, éloignées de la Présence Divine, qui est en-Haut.
Hachem les a apaisées en disant qu'elles seront utilisées pour la mitsva de libation des eaux (nissou'h hamayim), et que le sel des sacrifices (korbanot) sera pris d'elles.
Cependant, lorsque le Temple a été détruit, les eaux inférieures ont pleuré de nouveau, car les mitsvot avec lesquelles elles ont été apaisées ne se faisaient plus.

Le verset : "gam ba'hinou" (nous aussi avons pleuré) = Israël a pleuré avec les eaux lorsque le Temple a été détruit.
Les 2 ont pleuré pour la même raison : ils étaient alors distancié de la Présence Divine.

 

=> Nous comprenons alors la signification de la libation des eaux : de même que le peuple juif a pleuré sur la destruction du Temple ensemble avec l'eau, de même à l'époque de la présence du Temple, le peuple juif se réjouissait ensemble avec l'eau.
L'eau était heureuse d'être amenée sur l'autel (mizbéa'h), proche de la Présence Divine, et le peuple juif était joyeux d'être proche de la Présence Divine dans le Temple.

[il n'y a pas de plus grande joie authentique que d'être proche de Hachem, que de voir son intériorité (âme) être proche de sa source, de son papa Hachem!]

[Baré'h Moché]

-> b'h, ce dernier divré Torah a été un peu complété : https://todahm.com/2020/12/26/29618

"Grande est la force de la mitsva des 4 espèces, car quiconque les prend, dit la bénédiction dessus et prie avec elles, alors les 7 cieux s'ouvrent devant lui et sa prière arrive jusqu'au Trône de Gloire.

Une allusion en est ce qui est écrit dans les livres : Il y a un loulav, un étrog, 3 brins de myrte, 2 brins de saule, cela fait 7 en tout qui correspondent aux 7 cieux."

[Séfer haTodaa]

+ La Soucca = une aide du Ciel protectrice pour l'année à venir :

-> "Vous résiderez dans des Souccot durant sept jour" (Emor 23,42)

-> Il est rapporté dans le Zohar (Emor 100b) :
Essav poursuit en permanence Yaakov pour l'accuser, comme il est écrit : "Essav prit en haine Yaakov" (Toldot 27,41).
Durant la période qui sépare Roch Hachana de Yom Kippour, Yaakov est en fuite pour se protéger de ce dernier grâce à son repentir. Puis, Yaakov envoie une offrande à Essav matérialisée par le bouc pour Azazel afin qu'Essav n'accuse pas le peuple d'Israël.
C'est au moment de la prière de la Néïla que s'accomplit le verset : "Ce jour-là, Essav reprit sa route vers Séir" (Vayichla'h 33,16).
C'est à ce moment-là qu'Hachem expie les fautes d'Israël, l'accusateur n'étant plus focalisé sur Israël.

À partir de ce moment, le Maître de l'univers souhaite se réjouir avec Ses enfants, et tel est le sens du verset : "Yaakov voyagea vers Souccot et se construisit une maison" (Vayichla'h 33,17).
Ceci vient faire allusion à la mitsva de Soucca, au fait qu'à partir du moment où les Bné Israël s'installent dans les Souccot, ils sont préservés de l'accusateur, de sorte que Hachem se réjouit avec Ses enfants ...
En effet, en résidant dans les Souccot, c'est comme si nous nous installions sous les ailes de la Présence divine, qu'Elle déploie pour nous protéger. Car la Soucca symbolise la Présence divine qui étend Ses ailes sur les enfants d'Israël pour les préserver, à l'instar d'une mère à l'égard de ses enfants.

-> Rabbi Tsadok Hacohen écrit : ceci est la ségoula si particulière de la mitsva de Soucca, la possibilité d'annuler le mauvais penchant et la tentation ... En effet, l'essentiel de la mitsva de Soucca est de purifier les envies primaires de la nourriture et de la boisson afin de les élever vers la sainteté.

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-> De plus, le Arizal (chaar hakavanot - Souccot drouch 4) nous enseigne, à propos de la mitsva de Soucca : "Sache que la raison profonde du commandement positif de la Torah de construire et de vivre dans la Soucca durant les sept jours de cette fête reside dans le fait que la Soucca représente le "ohr hamakif" ... Et nous, peuple d'Israël, accomplissons la mitsva de la Soucca en nous installant à l'ombre du ohr hamakif afin d'attirer sur nous cette lumiere encerclante."

-> Le Bné Yissa'har (Tichri - maamar 10 siman 7) ajoute sur ce point : "Tu dois savoir que la lumière encerclante (ohr hamakif) a le pouvoir de chasser toutes les forces des 'hitsonim, appliquant ainsi la promesse du verset : "Les peuples de la terre verront que le Nom d'Hachem est posé sur toi" (Ki Tavo 28,10).
Il s'agit en l'occurrence de la lumière qui entoure chaque juif et qui sera visible à l'oeil humain."

-> La source de ces enseignements se trouve dans les écrits du Arizal (chaar havanot 2b) : "Il n'y a rien qui puisse repousser les klipot (les forces de l'impureté), autant que le ohr hamakif, car les forces du mal n'ont aucune emprise et ne peuvent se nourrir du ohr hamakif".

-> Ces enseignements nous éclairent davantage sur les paroles du Zohar (Emor 100b) : "A partir du moment où les Bné Israël s'installent dans les Souccot, ils sont préservés de l'accusateur".
Puisque la Soucca symbolise le ohr hamakif, qui chasse les accusateurs, Hachem peut se réjouir avec Ses enfants à l'intérieur de la Soucca.

-> Toujours à propos de la mitsva de Soucca, le Gaon de Vilna (sur Téhilim 76,3) enseigne pour sa part : "Il existe deux commandements qui nous offrent le mérite de les réaliser avec l'ensemble de notre corps : la mitsva de Soucca et celle de résider sur la terre d'Israël".

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=> Le Tour pose la question suivante : il y a pourtant quatre jours qui séparent la fête de Yom Kippour de celle de Souccot. Puisqu'il en est ainsi, pourquoi les fautes de la nouvelle année doivent-elles être comptabilisées à partir de Souccot et non à partir du lendemain de Yom Kippour ?

-> Le Tour répond que lorsque prend fin le jour de Yom Kippour, le peuple juif est particulièrement affairé aux les préparatifs des mitsvot de la fête de Souccot comme par exemple monter la Soucca, se procurer un loulav ... Compte tenu de cette effervescence toute religieuse, il ne peut tout simplement pas y avoir de faute commise. C'est la raison pour laquelle le premier jour de fête de Souccot constitue le premier jour à partir duquel nous comptabilisons les fautes.

-> À la lumière de ces enseignements, nous apprenons une notion fondamentale : un nouveau combat va commencer, opposant le mauvais penchant au peuple d'Israël, et c'est le sens du verset : "D. a fait correspondre l'un à l'autre" (Kohélet 7,14).
En effet, d'un côté le mauvais penchant va se réveiller avec de nouvelles forces afin de tenter Israël, que D. nous en preserve, et le faire tomber dans la faute. D'un autre côté, le peuple d'Israël va également se lever avec de nouvelles forces pour mener son combat contre lui.
[ le ohr hamakif de la Soucca détruit toutes les forces du mal et ceci s'accorde bien avec l'enseignement de la guémara (Souca 38a) : "Lorsque Rav A'ha bar Yaacov agitait son loulav, il déclarait : "ceci est une flèche entre les yeux du Satan!".
On peut donc expliquer qu'il s'est appuyé sur le commandement positif de la Soucca qui fait fuir le mauvais penchant afin qu'il ne puisse exercer la moindre emprise.
Toutefois, la guémara conclut qu'il est absolument interdit de tenir ce type de propos ou de déclaration afin de se protéger et de ne pas éveiller une confrontation directe avec le mauvais penchant. ]

-> À présent, nous saisissons l'importance de vaincre le mauvais penchant durant la fête de Souccot.
Bien que Roch Hachana marque effectivement le début de l'année, il n'en reste pas moins que durant les 10 jours de repentir, jusqu'à Yom Kippour, le peuple juif est affairé au repentir complet sur les fautes de l'année précédente. C'est la raison pour laquelle les Sages ont enseigné que c'est à partir du premier jour de la fête de Souccot que le compte des fautes commence de manière effective.
En conclusion, il se trouve donc que la fête de Souccot représente bien le début de la nouvelle année et c'est pourquoi un combat d'une très grande intensité avec le mauvais penchant a lieu dans la mesure où le mauvais penchant connaît parfaitement le principe selon lequel tout dépend du début.
Et s'il réussit dans son entreprise, et fait chuter Israël durant la fête de Souccot, il sera alors, par la suite, aisé pour lui de faire tomber le peuple dans les mailles de ses filets, dans ses divers pièges et stratagèmes, tout au long de l'année. Cependant, nous savons que si nous parvenons, avec l'aide de D., à nous renforcer contre le mauvais penchant durant la fête de Souccot, nous réussirons ensuite à élever notre service divin tout au long de l'année.

De ce fait, dans Sa grande miséricorde et Sa grande bonté, Hachem nous a ordonné de faire une Soucca au lendemain de Yom Kippour, afin de nous aider à nous préserver des nouvelles forces du mauvais penchant. En effet, à partir du moment où nous entrons dans la Soucca, nous sommes accompagnés et entourés du ohr hamakif d'Hachem, qui fait barrage aux forces du mal, de telle sorte que le mauvais penchant n'ait aucune emprise sur nous durant la fête.
Et c'est pour cette même raison que les Justes (tsadikim) s'efforcent de ne jamais sortir de leur Soucca pendant les sept jours de la fête.

Pour conclure, il est rapporté dans le Zohar (Vayé'hi 261a) que durant les sept jours de la fête de Souccot, sept invités entrent dans notre Soucca. Il s'agit en l'occurrence des sept bergers d'Israël que sont : Avraham, Its'hak, Yaacov, Moché, Aharon, Yossef et David, qui viendront durant les sept jours de la fête.
Nous pouvons expliquer, d'après notre développement, que nous déployons toutes nos forces pour pouvoir nous sanctifier durant la fête car elle constitue le point de départ de la comptabilisation des fautes. Ainsi, Hachem nous a ordonné de nous installer dans les cabanes, afin de faire fuir les forces du mal et dans Son infinie bonté, Il nous envoie les sept invités (ouchpizin) que sont les sept bergers d'Israël qui renferment en eux des puissances spirituelles uniques qui nous seront transmises et qui constitueront des armes pour nous.
En effet, nous recevons une aide providentielle du côté de la sainteté dès le début de l'année pour nous aider à surmonter les épreuves de toute l’année à venir.
[Shvilé Pin'has]

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-> Il s'agit des sept Ouchpizin qui se rendent chaque jour dans notre Soucca comme il est rapporté dans un autre passage du Zohar (Emor 103b) : "Lorsqu'un homme fait la Soucca qui est l'ombre de la émouna, la Présence divine étend ses ailes sur lui depuis les mondes supérieurs, Avraham, cinq justes et le roi David entrent avec lui dans la Soucca."
Ainsi chaque jour il y a un invité principal accompagné des six autres. On prendra soin avant de rentrer dans la Soucca de l'inviter explicitement et de lui préparer une chaise. En effet nous avons appris ceci d'Eliahou Hanavi car lorsqu'on ne lui prépare pas une chaise, il ne vient pas. (Zohar - hakdama 13a)

-> Rabbi 'Haïm Palaggi (Moed Lékol 'Haï) di qu'on sera extrêmement attentif de ne pas inviter un non juif à l'intérieur de la Soucca ce qui ferait fuir les sept Ouchpizin qui maudiront le maître de la Soucca.
En effet, rabbi 'Haim Palaggi s'appuie sur l'enseignement des Sages de nos Sages (Méguila 7b ; Pessa'him 47a)qui explique le verset suivant : "Le premier jour sera une convocation sainte et le septième jour sera pour vous une convocation sainte" (Bo 12,16).
Le terme "la'hem" (pour vous) vient exclure les non juifs.

+ Quelques pensées sur Souccot :

-> La guémara (Baba Métsia 85a) rapporte l'histoire suivante : "Il est arrivé une fois qu'un veau, qui était mené à l'abattoir, s'est mis à fuir, jusqu'à mettre sa tête dans les vêtements de Rabbi (Rabbi Yéhouda haNassi) et le veau a pleuré.
Rabbi lui a dit : "Va-y (à l'abattoir), car tel est ton destin!"

Dans le Ciel, on a proclamé : "Puisqu'il n'a pas montré de miséricorde, laissons les souffrances venir sur lui ..."
[Rabbi aura alors des souffrances durant de nombreuses années, jusqu'à se retrouver dans une situation où il exprimera clairement de la miséricorde envers les animaux.]

-> Le rav Nathan Wachtfogel dit : "Que reproche-ton à Rabbi? Nos Sages n'ont-ils pas clairement exprimés que les animaux doivent être égorgés? Est-ce que chaque cho'hét doit être puni?"

Il répond que cela est vrai, mais si un veau en vient à fuir jusqu'à vous, et exprime de la miséricorde d'être sauvé, notre attribut de miséricorde nous oblige à le garder et à ne pas le repousser.

Le rav Wachtfogel poursuit en disant que c'est cela l'essence de la Soucca, décrite comme : "l'ombre de la émouna" (tsila dim'éménouta), c'est-à-dire que nous fuyons toutes les préoccupations de ce monde pour se mettre à l'ombre de Hachem.
Lorsque l'on prend refuge chez D., même si on a des décrets importants contre nous (à l'image du veau mené à l'abattoir), Hachem est obligé d'utiliser son attribut de miséricorde.
Il ne peut pas nous repousser, et à la place, il doit nous protéger.

[si après Kippour, il reste malgré tout quelques mauvais décrets nous concernant, nous utilisons la puissance de la Soucca, en courant "sous les habits" de Hachem, l'obligeant à déchirer ses décrets négatifs, nous assurant alors certainement une super année.
D'ailleurs, c'est pour cela qu'à Sim'ha Torah, nous laissons éclater notre joie : c'est la fête! ]

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-> Selon Rabbi David Vatch, une des pensées du début de la Amida est que :
- "mélé'h" (Roi) = nous proclamons Hachem Roi à Roch Hachana (mal'hout) ;
- "ozèr" (qui aide) = pendant les 10 jours de Repentir, Hachem nous aide particulièrement à faire téchouva ;
- "oumochia'h" (et sauve) = à Yom Kippour Hachem nous sauve ;
- "oumagen" (et protège) = c'est le bouclier de Hachem pendant Souccot.

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-> La Soucca représente la protection physique et spirituelle par Hachem du peuple juif.
Cela provient du mérite de :
- Avraham : pour avoir proposé à ses invités de venir se reposer sous l'arbre [en y faisant la mitsva d'hospitalité à la perfection].
Par conséquence, ses descendants auront la protection de la Soucca dans le désert et dans le monde à venir [midrach Béréchit rabba 48,10]

- Aharon : les Nuées de Gloire ont existé par son mérite (guémara Taanit 9a), car il aimait les gens, il recherchait activement la paix, tout en souhaitant les ramener vers la Torah (Pirké Avot 1,12).
De même, Hachem a entouré d'amour le peuple juif, par des Nuées de Gloire protectrices (le Mabit - Bét Elohim).

- Chèm : Selon Rabbénou Ephraïm (Béréchit 9,23), lorsque Noa'h était étendu nu dans sa tente, Chèm a recouvert son père avec un vêtement afin de le protéger de la honte d'être ainsi exposé.
Mesure pour mesure, Hachem a recouvert nos incapacités, et nous a protégé par le biais de la Soucca.