Catégorie : 1- La grandeur d’être juif(ve)

+ La grandeur de l'homme sur les autres créations :

Rachi (Béréchit 1,27) souligne que l'homme a été créé avec les mains d'Hachem, et non avec Sa parole. En fait, Rachi laisse entendre que le fait même que nous ayons été façonnés de Ses mains est ce qui qualifie l'homme comme ayant été créé uniquement à Son image.
Quelle est la signification du fait que la création de l'homme était différente (du restant de la création), et pourquoi est-ce, en particulier, la façon dont nous avons été créés à Son image?

La parole est une cristallisation du monde intérieur de l'orateur dans le domaine physique de ses mots. L'intérieur de l'orateur est transmis par les mots qu'il prononce. Les mots eux-mêmes ne sont que des contenants pour l'intention de celui qui les a prononcés.

Le monde est la parole d'Hachem. Ce qui signifie que le monde que nous voyons n'est qu'un contenant pour l'expression d'Hachem.
L'essence n'est pas ce que nous voyons. Nous voyons le récipient qui la contient.

L'homme, lui, est différent. Nous ne sommes pas un récipient fabriqué par les mots d'Hachem avec Son essence à l'intérieur. Nous sommes plutôt, dans notre totalité, l'œuvre d'Hachem, et même notre contenant exprime Son essence.
L'idée est que les choses créées avec des mots ont une intériorité qui exprime leur source, mais sont enfermées dans les mots qui les contiennent. Les choses qui sont faites avec les mains ont une réalité qui exprime son créateur.

C'est pourquoi la stature de l'homme dépasse celle du reste du monde.
Le reste du monde est constitué des mots d'Hachem, expression interne d'Hachem, mais enfermée dans une enveloppe physique.
Le corps même de l'homme est une expression d'Hachem, littéralement à Son image. C'est pourquoi l'homme est plus grand que le reste du monde.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Balak 5700 (1940)]

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[un juif a une âme provenant de l'intériorité d'Hachem, des mondes les plus élevés, ce qui n'est pas le cas des non juifs qui proviennent de l'extériorité d'Hachem, de niveaux plus bas.
Ainsi, chaque juif doit être fier de sa grandeur innée, et responsable pour l'utiliser au mieux. ]

+ Servir Hachem particulièrement à notre époque :

-> Le séfer Likouté Yéhouda cite son grand-père, le Imré Emet, qui dit qu'il est important pour nous de renforcer notre avodat Hachem dans cette génération. En effet, Hachem accorde une très grande valeur à l'avoda au cours d'une génération faible.
Bien que nous soyons loin d'Hachem et que nous ne puissions pas ressentir un lien étroit avec Lui, nous devrions quand même faire tout ce que nous pouvons pour Le servir.

Il se réfère à de telles périodes comme étant des périodes où "le nom d'Hachem n'est pas connu d'eux", et dit que l'on reçoit une grande récompense pour servir Hachem à de telles périodes, lorsqu'Il est aussi caché de nous et que nous ne pouvons pas ressentir Sa présence.

Dans le même ordre d'idées, il est dit au nom du rabbi Zouché d'Anipoli que l'on ne peut s'attendre à une récompense dans le monde à Venir pour avoir servi Hachem à un moment où l'on sent clairement Sa présence. On ne peut s'attendre à une récompense que si l'on sert Hachem dans des moments où l'on ne se sent pas connecté à Lui, mais où l'on le sert quand même.

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[ => notre yétser ara nous pousse à croire que notre avodat Hachem a peu de valeur par rapport à celle des génération passée, mais en réalité ce n'est pas le cas. Justement parce que Hachem est très dissimulé, la valeur de nos actions a beaucoup de valeur, et est très appréciée par Hachem. ]

"Tu dois croire en toi avant de pouvoir croire en quoi que ce soit d'autre."
[rav Noa'h Weinberg ]

[le judaïsme met en avant l'importance vitale d'avoir de la émouna en Hachem, pourtant le principal est de s'assurer d'abord d'avoir suffisamment de confiance/émouna en soi-même, pour permettant notre bon épanouissement spirituel. ]

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-> "Le plus grand obstacle à votre réussite est votre propre doute."
[rav Noa'h Weinberg ]

[ selon nos Sages עמלק (Amalek - plus largement les forces du mal) a la même guématria que ספק (safék - le doute - 240). On peut y inclure le fait de douter de soi-même, se traduisant par exemple par le fait d'avoir peu d'ambition spirituelle, ou bien de passer notre vie à dépendre de l'approbation d'autrui pour être pleinement heureux, sans rechercher auparavant suffisamment d'estime, d'appréciation, de soi-même. ]

"Tu as dit : "Je te ferai assurément du bien"" (véata amarta étév étiv ima'h - Vayichla'h 32,13)

Pourquoi la Torah dit-elle : "Je ferai assurément du bien" ?
Hachem accorde Sa bonté à la nation juive et Sa générosité aux autres nations également. La différence entre les deux, cependant, est que lorsque D. confère de la bonté au peuple juif, Il le fait pour son bénéfice.
En revanche, lorsqu'Il fait du bien aux autres nations, qui s'opposent aux valeurs juives, c'est à leur détriment, comme il est dit : "Il rétribue ceux qui Le haïssent, en face, pour les faire périr" (Vaé'hanan 7,10). Ainsi, la bonté qu'ils reçoivent n'est pas vraiment à leur avantage.
En revanche, lorsque D. confère des bienfaits au peuple juif, c'est vraiment pour son bien.
C'est pourquoi le verset ajoute le mot "assurément", pour nous enseigner que la bonté de D. nous est accordée pour notre bénéfice.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]

-> La sainteté de la terre d'Israël n'est due qu'au fait que Hachem veille sur elle ; Il prend constamment garde à la terre d'Israël, comme il est écrit : "Les yeux du Seigneur ton Dieu sont toujours sur elle, depuis le commencement de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Ekev 11,12).
De ce fait, la terre d'Israël est sanctifiée et son air rend sage (guémara Baba Batra 158b) ....
Mais qu'est-ce qui pousse Hachem à faire en sorte que ce soit comme si Ses yeux la regardaient?
C'est en raison des âmes du peuple juif [qui y vivent], en qui D. se glorifie, se glorifie, comme dans le verset : "Israël, en qui je me glorifie" (Yéchayahou 49,3) ....
C'est pourquoi on l'appelle la terre d'Israël ; elle reçoit sa sainteté d' "Israël, en qui je me glorifie".
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan Tinyana 40]

=> La terre d'Israël reçoit sa sainteté du peuple juif, à travers lequel Hachem est glorifié. Puisque Hachem veille constamment sur le peuple juif, Ses yeux sont toujours sur la terre.

+ L'âme est une partie de la Divinité d'en-Haut (Zohar 1,259b).
Nos Sages (Béra'hot 10a) ont donc énuméré les différentes manières dont l'âme ressemble à D.

+ Israël : être tout petit, pour agir infiniment grand ...

Observons  le mot : Israël (ישראל).

On remarque qu’il commence par la plus petite lettre de l’alphabet hébreu : le youd ('), et se finit par la lettre la plus grande : le lamed (ל).

Il est écrit dans la Torah :
- "Ce n’est pas parce que vous êtes plus nombreux que tous les peuples que D. vous a désirés, et vous a choisis, car vous êtes le moins nombreux de tous les peuples." (Vaét’hanan 7 ;7)
- [D.dit  à Avraham] "Je ferai de toi un grand peuple ; Je te bénirai, j’agrandirai ton nom" (Lé’h Lé’ha 12 ;2)

A l’image du youd, il faut se faire petit ( = humilité) et vivre en tant que juif (le youd renvoie à yudden, yéhoudi = à un juif) ...
... c’est alors, à l’image du laméd ( = verbe hébreu signifiant : enseigner), que notre grandeur consistera à enseigner/proclamer, au monde environnant, par notre exemplarité, la grandeur et l’unicité de D.

=> Israël = on construit dans la petitesse/la discrétion afin de permettre à l'infiniment grand : Hachem, de pouvoir se dévoiler clairement aux yeux de tous.

D'ailleurs, il est intéressant de constater que le mot ישראל peut se recomposer comme suit :
-> ראש לי (roch li) = ma tête = on a D., nos Sages, ... = on reconnaît par notre conduite (conforme à la Torah) qu'on a un D. unique
-> ישר אל (yachar kEl) = face à D. = on doit constament être dirigé vers D. quelques soit nos actes
-> שיר אל (shir kEl) = chanson de D. = on doit au travers nos actions chanter/proclamer la grandeur de D.
->  אר שלי (or shéli) = ma lumière = on doit illuminer par nos actes l'obscurité pour y révéler toute la beauté de D.

-> Qui est appelé "Adam"? Seul Israël (les juifs) est appelé Adam et non les nations du monde. (guémara Yébamot 61a)

-> Seuls les juifs sont appelés "Adam" (homme), car eux seuls possèdent une âme Divine, à l'inverse des non juifs qui ont une âme animale. [rav Moïché Silk]

-> Le terme אדם se compose de : א (aloufo chel olam - Hachem qui est Unique) et דם (dam - le sang)
Lorsque l'âme de l'intellect (la néchama) illumine le sang qui est le support matériel/physique de l'âme vitale du corps (le néfech), comme il est dit : "Car le sang est le support physique de l'âme vitale"(ki adam ou anéfech - Réé12,23), alors cet être est appelé "homme" (Adam).
Par conséquent, "vous êtes appelés 'homme' ", se réfère spécifiquement au peuple juif, dont les âmes ont été gravées dans la pensée Divine, comme l'ont déclaré nos Sages (Béréchit rabba 1,4) : "Le peuple juif a surgi dans la pensée primordiale de D." (Israël alou béma'hachavto).
De même, le verset déclare également : "La nation de Dieu fait partie de Lui" (ki 'hélek Hachem amo - Haazinou 32,9) [tellement que l'âme d'un juif vient d'une partie très élevé, intérieure, d'Hachem, à la différence de celle des non juives ].

C'est donc spécifiquement le peuple juif dont la lettre alef de Adam illumine. Cette illumination rayonne depuis le niveau de intellect originel (l'émerveillement Divin), la source primordiale.
Mais la lettre alef de Adam n'illumine pas les nations du monde en termes de reflet de l'intellect primordial, la première source. C'est pourquoi elles ne sont pas appelées Adam.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pessa'h ]