y- Divers – Page 19 – Aux délices de la Torah

"Hachem, la Torah et les juifs ne sont qu'un ; puisqu'Hachem, la Torah et la nation juive sont la chose"
[Ram'hal - dans son Adir Bamarom ; rav 'Haïm de Volozhin - dans son Néfech ha'Haïm 4,11 - citant le Zohar]

-> Le rav Yaakov Ades enseigne :
Cela signifie que les âmes du peuple juif sont une source de lumière spirituelle.
Cette bonté provient d'Hachem lui-même, qui est la source de la lumière. Cela explique comment Hachem et le peuple juif peuvent ne faire qu'un : l'un est la source et l'autre est le résultat.

Pour comprendre comment la Torah ne fait qu'un avec Hachem et le peuple juif, nous devons connaître un principe fondamental énoncé à plusieurs reprises par nos Sages.
Rachi (Sanhédrin 99) explique que lorsqu'une personne fait des efforts dans la Torah, la Torah demande à Hachem de l'aider à comprendre la Torah.
Il est clair que la Torah n'est pas seulement un rouleau physique que nous avons ici dans ce monde, mais qu'elle existe spirituellement dans les mondes supérieurs et qu'elle est capable de demander des choses à Hachem (on peut comparer cela à l'existence spirituelle des anges).

Selon cela, nous pouvons maintenant comprendre comment la Torah ne fait qu'un avec Hachem et Israël.
Hachem a structuré le monde de telle sorte que la bonté qui vient de Lui vers l'âme juive est transmise par l'existence spirituelle de la Torah, car la bonté est créée en son sein.
La formation des âmes d'Israël est réalisée et transmise par le rayonnement de la sainte Torah, qui est également une sorte d'extension d'Hachem (comme l'explique le Ram'hal dans son Adir Bamarom, décrit ici de manière générale, sans entrer dans les détails).

Il y a un point supplémentaire ici. Il existe un fort désir intérieur dans l'âme de chaque être humain d'avoir une plus grande connexion avec sa source et de recevoir plus de bonté et de force pour l'âme.
La manière d'y parvenir, selon le principe susmentionné, est d'accroître son engagement envers la Torah, y compris dans tous les domaines du service d'Hachem détaillés dans la Torah.
Cela inclut le respect des mitsvot, le fait de s'éloigner de la faute entre l'homme et Hachem et entre l'homme et son prochain, ainsi que le renforcement de la prière.
Cela augmentera la bonté spirituelle de chacun, et par conséquent, la bonté supérieure sera stimulée pour briller sur lui à travers la lumière de la Torah.

Lorsqu'une personne réfléchit correctement à ces choses, cela éveille dans son cœur un grand désir d'étudier la Torah et d'accomplir la volonté d'Hachem dans tous les domaines. Grâce à cela, son âme se connecte à sa source et reçoit une lumière supplémentaire similaire à celle dont elle dispose déjà.
C'est vraiment ce à quoi l'âme aspire, plus que tout autre désir de ce monde.
Le Ram'hal (Mesillat Yécharim - chap.1 affirme : "L'âme est bien au-dessus de tout, son véritable plaisir est seulement de se réjouir de la lumière de la face Hachem."
[rabbi Yaakov Ades]

<--->

-> L'âme d'un juif provient d'une source bien plus ancrée [directement] en Hachem, et peut ressentir davantage son lien avec Lui.
[rabbi Yaakov Ades]

En chaque juif réside une âme sainte qui ne souhaite que faire la volonté d'Hachem de toutes ses forces.
Mais cette âme est recouverte de nombreux voiles qui ont parfois leurs propres désirs et influencent les actions d'une personne. Cela est particulièrement vrai si ces pulsions sont influencées par un environnement qui ne suit pas la voie d'Hachem.
[rabbi Yaakov Ades]

Tout comme une personne est jugée pour ses actions, elle est également jugée pour ne pas se réjouir du bien qu'elle a fait et pour ne pas voir sa propre lumière.
[Baal Shem Tov ]

Les larmes que nous versons sur les souffrances du peuple juif ne sont pas perdues ; elles sont plantées dans le sol de l'Histoire et porteront un jour les fruits de la rédemption.
[d'après le rav Its'hak Hutner ]

Il est possible d'aimer Hachem pour la récompense qu'Il promet.
Mais un amour plus élevé consiste à L'aimer simplement parce qu'Il nous aime.
Sans attentes, juste un amour pur et sans filtre.
[ rabbi Lévi Its'hak de Berditchev ]

La téchouva ne concerne pas seulement les fautes. Même les mitsvot ont besoin de téchouva, car nous aurions pu les accomplir avec plus de pureté, plus de passion, plus d'amour pour Hachem.
['Hafets 'Haïm ]

Le peuple juif est ancré dans une moralité divine supérieure. Par conséquent, toute force morale présente chez ses membres renforce le peuple juif.
À l'inverse, selon le degré de souillure et de comportement mauvais (racha) présent chez une personne, toute baisse de moralité et tous les actes mauvais (selon la volonté Divine) affaiblissent le peuple juif, ainsi que le lien de cette personne avec sa nation.
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Israël 2:1 ]

<--->

-> L'âme idéale du peuple juif est l'éthique absolue. Par conséquent, toute imperfection éthique présente chez un individu provoque une séparation d'avec l'âme du peuple juif.
[rav Kook - Orot - Orot Israël 2:1 ]

Une faute (avéra) souille non seulement le corps et l'âme de celui qui a fauté, mais elle "recouvre" également la Présence Divine dans ce monde (la Chékhina) d'une enveloppe grossière de mal.
La Chékhina est ainsi [davantage] "exilée" dans le mal, empêchant la manifestation de la Présence divine.

Dans la terminologie métaphorique de la Kabbale, cela est considéré comme une séparation entre la Chékhina (l'immanence divine) et son "époux", Hachem (la transcendance divine).
Nos actes vertueux (Torah et mitsvot), et plus particulièrement la correction de la faute (téchouva - repentir), "libèrent" la Chékhina de cet exil et la réunissent à son "époux".
[d'après la 'hassidout du Baal Shem Tov]

Fausse humilité

+ Fausse humilité :

-> L'orgueil est un mauvais trait de caractère, à tel point qu'Hachem dit : "Je ne peux pas être proche d'une personne orgueilleuse".
L'humilité est considérée comme l'une des plus belles qualités qui soient. Parmi toutes les grandes qualités et attributs de Moché, la Torah n'en retient qu'une seule : il était la personne la plus humble qui ait jamais vécu.

Bien que cela soit vrai, nous devons nous méfier extrêmement d'un sentiment de fausse humilité. Le yétser ara qui nous pousse à être orgueilleux est le même que celui qui nous pousse à croire que nous ne sommes pas capables de réussir [spirituellement] et que nous ne pourrons jamais contribuer à la société.

C'est cette préoccupation qui a conduit Moché à ajouter la lettre youd au nom de Yéhochoua, avant qu'il ne parte avec les 11 autres espions pour explorer le pays de Canaan.
Moché savait que son élève Yéhochoua était extrêmement humble. Et il craignait que le yétser ara ne s'en nourrisse et ne conduise Yéhochoua à croire qu'il n'avait pas la capacité de tenir tête aux espions s'ils revenaient avec un rapport négatif sur le pays.
[ rav Yonathan Eibshitz - Magen Ha'Elef ]

<--->

-> Comment pouvons-nous discerner si ce que nous ressentons est un véritable sentiment d'humilité ou une fausse humilité?
Si ce que vous ressentez vous pousse à agir, alors vous savez que votre humilité est réelle et sincère.
Comme ce fut le cas pour Moché, qui était l'être humain le plus humble, mais il a tenu tête au Pharaon, le dirigeant le plus puissant de l'époque, et il a résisté à la révolte de Kora'h.
Si, cependant, l'humilité vous empêche de prendre position ou de vous atteler à la tâche, sachez que l'humilité que vous ressentez provient de votre yétser ara et qu'il s'agit d'un sentiment négatif qui doit être éradiqué.
[rav Yaakov Barber ]

Etre pris dans les désirs mondains empêche naturellement une personne de voir la vérité. Mais au-delà de cela, il existe un puissant esprit d'impureté qui possède le fauteur et s'accroche à lui comme un chien. Cet esprit le trouble afin qu'il perçoive les ténèbres comme la lumière. Il l'attire vers tout ce qui est mauvais et éloigne de lui tout ce qui est bon et saint.
Même si la vérité de la foi en Hachem lui était prouvée, il serait incapable de percevoir la vérité et la sainteté, car il est totalement possédé par les forces du mensonge et de l'impureté.
[le Steïpler - 'Hayé Olam 1,25 ]

<--->

-> Les gens seront influencés par leur désir d'une matérialité sans limites, au point de nier l'existence d'Hachem. Leurs désirs corporels les rendront aveugles à la vérité de la foi en Hachem, car croire en Hachem exigerait qu'ils renoncent à leurs activités immorales.
Le rav El'hanan Wasserman (Kovetz Maamarim 1) écrit qu'il est impossible pour une personne de ne pas être influencée par un pot-de-vin, même s'il lui est donné à son insu.
Et cela est certainement vrai avec le pot-de-vin considérable que constituent les plaisirs mondains (de ce monde) qui corrompent les pensées d'une personne. C'est ce que disent nos Sages (Sanhédrin 63b) : "Israël n'adorait les idoles que pour se permettre l'immoralité publique".