Catégorie : Les bénédictions

+ Le Birkat haMazon :

-> Le rav Israël Najara (l'auteur du chant de Shabbath : Ka Ribbon), dénomme le Birkat haMazon comme : "Kli ma'hzik béra'ha" (un récipient qui contient la bénédiction).

-> Celui qui prie ou récite le birkat hamazon intensément, mérite 100 sortes de roses qui entourent le fleuve du gan Eden.
[Rokéa'h - birkat hamazon]

-> "La plus grande des mitsvot et le plus puissant de tous les types de service Divin (avoda) sont les bénédictions" [rav Yossef haYisraëli - Séfer mitsvot zmaniyot - p.504]
Or, le birbat hamazon est la seule bénédiction de la Torah (déOraïta - Ekev 8,10, nous pouvons en déduire que le birkat hamazon est la plus propice de toutes nos prières.
[rav Yé'hiel Spéro]

Lorsque le Rachab a reçu le siddour du Baal Chem Tov, d'un de ses descendants, il a pu remarquer que toutes les pages étaient usées par les larmes. Cependant parmi tout le siddour, une partie étaient la plus nettement déformée par les larmes du Baal Chem Tov : les pages consacrées au birkat hamazon.

-> Si l'on demande aux gens pourquoi nous récitons le birkat hamazon, la majorité répondrait : "parce qu'on vient de manger du pain".
Le rav Yérou'ham Lévovitz rejette catégoriquement cela, et il insiste sur le fait que c'est le contraire.
Nous mangeons du pain afin de pouvoir prononcer le birkat hamazon.
[nous devons réfléchir : que nous apporte notre alimentation par rapport aux apports énormes du birkat]

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-> Rav 'Hanina dit : combien est grande la puissance du birkat hamazon, car il augmente les bénédictions dans les actions de l'homme.
[Zohar]

-> Si on récite le birkat hamazon avec intention (kavana), les bénédictions que nous aurons dites nous accompagneront au moment de notre mort, et proclameront que nous avons béni Hachem avec kavana.
[Zohar]

-> Si quelqu'un est vigilant au sujet du birkat hamazon, ses jours et ses années seront allongés.
[rav 'Haïm Palagi - Kol ha'Haïm]

-> J'ai une tradition de mes rabbanim, que tout celui qui est méticuleux à propos du birkat hamazon, sa subsistance lui sera disponible avec dignité, toute sa vie durant.
[Séfer ha'Hinoukh - Ekev 430]

-> Pourquoi la lettre "pé sofit" (ף) est la seule qui n'est pas présente dans le birkat hamazon?
Car tout celui qui récite le birkat hamazon avec concentration, les anges de la colère (af, kétséf, chékéts - אף קצף שצף) n'ont pas de pouvoir sur lui.
[Tachbatz Katan - cité dans le Ba'h 185]

-> Tout celui qui récite le birkat hamazon avec la concentration requise, alors la colère de Hachem ne régnera pas sur lui. (אַף - af = colère).
[Béer Heitev - Orach 'Haïm 185 - citant le Ba'h]

-> Plus une personne récite le birkat hamazon avec joie et générosité, plus elle va recevoir sa subsistance avec joie et générosité.
[Zohar]

-> Celui qui récite le birkat hamazon à partir d'un texte, avec intention, [par cela] il se retire de lui de nombreuses épreuves et difficultés.
[Atéret Zékénim]

-> Réciter le birkat hamazon à partir d'un texte est une ségoula pour mériter d'avoir des enfants craignant Hachem.
[rav Shloimka Zhviller]

-> Faire le birkat hamazon à partir d'un texte est une ségoula pour mériter des enfants.
[Maharil Diskin]

-> Même un seul birkat hamazon récité avec intention, peut transformer une personne en quelqu'un craignant Hachem (yéré chamayim).
[rabbi Mena'hem Mendel de Kotsk]

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-> Celui qui récite le birkat hamazon comme il le faut, va mériter d'entendre le birkat hamazon du roi David lorsque Hachem fera le festin pour les tsadikim dans les temps futurs.
[Kav haYachar - chap.7]

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-> Je dis à Hachem : "Tu es mon Maître! Mon bonheur n'est pas en dehors de toi" (amart l'Hachem, Elokim ata, tovati bal alékha - Téhilim 16,2)

-> Plusieurs explications sont données sur :"Mon bonheur n'est pas en dehors de toi" (tovati bal alékha - טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ), et en particulier sur le terme : "bal" (בל) :
1°/ si tu as mangé et récité la bénédiction à Hachem, et que tu as reconnu que Hachem est ton Maître, alors Je [Hachem] vais épuiser (מבלה) toutes les bontés du monde sur toi.
[guémara Yérouchalmi Béra'hot 6,1]

2°/ si tu as mangé et récité une bénédiction à Hachem, toutes les bontés du monde seront réunies ensemble (יבללו) et elles vous seront octroyées.
[guémara Yérouchalmi Béra'hot 6,1]

3°/ Si tu as mangé et récité une bénédiction à Hachem, Hachem n'amènera aucune bonté sur le monde sans t'y inclure (מבלעדיך).
[guémara Yérouchalmi Béra'hot 6,1]

4°/ Si tu as mangé et récité une bénédiction, toutes les bontés du monde se produiront (יובלו) et viendront sur toi.
[Yalkout Chimoni Téhilim - remez 667]

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-> L'âme supplémentaire (néchama yétéra), que nous recevons le Shabbath, tire beaucoup de plaisir du birkat hamazon, car c'est une nouveauté qu'elle ne vit pas au Ciel. [Rama de Pano - Assara Maamarot]
C'est pourquoi l'objectif principal des repas du Shabbath est de donner du plaisir à l'âme supplémentaire en récitant le birkat hamazon.
[Agra déKalla - paracha Vayéra]

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-> Il est intéressant de constater que nous disons dans le birkat hamazon : "véal Toratékha chélimadtanou" (pour Ta Torah que Tu nous as enseigné), et ensuite : "véal 'haïm 'hein va'hessed ché'honantanou" (et pour la vie, la grâce, et la bonté dont Tu nous as gratifié).
=> Cet ordre est étrange. Pourquoi d'abord la Torah, et ensuite le fait d'être en vie, et non l'inverse qui serait plus logique (je suis en vie, alors je peux étudier!)?
Le rav de Poniovitch explique : car sans la Torah, quelle vie cela peut-il bien être?

-> Au moment d'arriver au dernier paragraphe du bikart hamazon, nous proclamons avec une grande certitude : "ceux qui recherchent Hachem ne manquent d'aucun bien" (védorché Hachem lo ya'hchérou kom tov - Téhilim 34,11).

[On a tendance à se débarrasser de notre prière, de nos mitsvot, à réduire notre investissement dans la Torah, ... comme si on en sortait gagnant.
Ainsi, en reprenant le fil de notre vie normale avec cette lecture du birkat hamazon, le message est : jamais on perd à faire la volonté d'Hachem, au contraire! ]

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-> Le 'Hovot haLévavot enseigne que le plus grand ennemi des juifs est le yétser ara.
Le Raavad (Séfer Baalé haNéfech) écrit que l'arme la plus puissante du yétser ara est de nous faire croire que c'est notre main, notre propre force, qui nous a permis d'être vainqueurs dans la bataille de la parnassa (ko'hi véotsem yadi assa li ét ha'hayil hazé).
Nos Sages enseignent que le moment le plus risqué pour renforcer cette orgueil (c'est grâce à MOI), a lieu lorsque notre estomac est plein (ex: on pense indirectement : c'est bon Hachem, je n'ai plus besoin de toi, je gère tout seul = car j'ai plus faim).
Précisément à ce moment là, un juif a le birkat hamazon qui lui permet de se reconnecter à l'humilité et à la gratitude.

-> Le rav Shimshon Pinkous enseigne qu'il existe moment où l'existence d'Hachem se manifeste le plus puissamment à tout celui qui y prête attention.
Il ne s'agit pas de Yom Kippour, ni de Shavouot. Mais, c'est le moment où une personne qui est faible et affamée va faire une bénédiction, elle va manger un morceau de pain et alors elle devient revigorée.
A ce moment, cette personne peut atteindre le plus haut niveau de certitude que Hachem existe, car elle mange directement des mains du Créateur, et elle vient de vivre un miraculeux retour de ses forces.
Le rav Pinkous appelle cela : "la reconnaissance du Créateur par le bais du miracle de manger" (hakarat haboré al yédé a'hilla).
Néanmoins, manger est une activité du quotidien, symbole de matérialité.
[en ce sens le birkat hamazon est une magnifique opportunité pour profiter de ce moment propice, et en tirer toutes les forces de certitude en Hachem.
Le Rambam (Hilkhot Avoda Zara 1,2) rapporte que malgré la culture d'idolâtrie environnante, Avraham a découvert l'existence d'Hachem en étudiant les merveilles naturelles du monde environnant.
Ainsi, en tant que ses descendants on peut prolonger ce comportement. Certes, on a fait une bénédiction avant de manger, mais c'est peut être en partie pour nous car on avait faim. Par contre, en prenant le temps d'apprécier et de remercier Hachem, alors on se saisit de cette opportunité pour renforcer notre découverte interne d'Hachem, à l'image d'Avraham.
En ce sens, l'essentiel d'un repas est le renforcement de notre lien avec Hachem que le birkat hamazon va permettre de renforcer.]

-> Le Zohar (Térouma 152) enseigne :
Lorsque Hachem a créé le monde, Il savait qu'il y aura une nation qui choisira de suivre la Torah.
Hachem voulait que Sa nation bien-aimée sache quotidiennement qu'Il l'aime plus que toute autre chose dans le monde, et ainsi Il a créé le besoin quotidien de manger.

[ex: chaque morceau de cookie porte le message suivant de la part d'Hachem : "Je t'aime".
En nous nourrissant, Hachem nous rend plus facile l'étape suivante : ouvrir nos yeux et reconnaître Qui nous nourrit.
Le birkat hamazon nous permet d'avoir en tête l'idée fondamentale : c'est Hachem uniquement qui nous nourrit. Cette conscience réveille alors notre reconnaissance, nous poussant à Le remercier pour Son attention et Sa bonté constantes à notre égard.]

-> Rabbi Shimshon Raphaël Hirsch (Ekev 8,11-18) enseigne :
"Le birbat hamazon introduit au sein même du processus banal de notre alimentation une conscience de la providence spéciale d'Hachem, qui a été complétement démontré dans le miracle de la manne.
Chaque morceau de pain mangé est considéré au même titre qu'un cadeau direct d'en-Haut [Hachem], de même que la manne était envoyée aux juifs dans le désert."

Le rabbi Nathan Scherman commente : "En apparence, la manne semble clairement un cadeau provenant du Ciel (Hachem), tandis que le pain est le résultat des efforts de l'agriculteur. Mais en réalité, ils sont identiques : c'est Hachem qui fournit".
Le rav Israël Najara enseigne que Hachem souhaite insuffler en chaque juif une croyance forte dans la Providence Divine, et c'est pour cela qu'Il nous a ordonnés de le remercier après avoir mangé (birkat hamazon), pour que l'on se renforce dans le fait qu'il n'y a absolument rien d'autre que Sa Force qui nourrit.

-> Dans le birkat hamazon, seule la première bénédiction est relative à la manne (notre subsistance), tandis que dans le restant des prières on va se focaliser sur notre amour et désir pour la terre d'Israël, pour Jérusalem, et pour le Temple.
Même avant de dire le birkat hamazon, nous exprimons notre désir pour la guéoula, avec le Tehilim d'introduction : "Chir hamaalot", ou "al naarot bavél".
Pourquoi cela?

Un père aimant ne souhaite pas uniquement délivrer de la nourriture à son fils de loin. Il désire énormément résider avec son fils sous le même toit, partager sa table et baigner dans l'amour de son enfant.
La terre d'Israël fait référence au Palais du Roi (Hachem).
De même que la nourriture témoigne de l'amour d'Hachem à notre égard, le fait de rappeler dans le birkat hamazon à plusieurs reprises la terre d'Israël et Jérusalem, cela réveille en nous une dimension supplémentaire de notre lien avec papa Hachem, car normalement nous devrions être réunis tous ensemble en terre d'Israël, ce qui arrivera très bientôt. b'h
[le birkat hamazon transmet l'idée que Hachem non seulement nous comble du meilleur, mais également Il désire ardemment que nous soyons au plus proches de Lui.
Le birkat hamazon nous donne donc non seulement des forces physiques, mais surtout des forces spirituelles, de la fierté d'être juifs, fils adorés du Maître du monde, Hachem.]

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[parfois on préfère éviter de manger du pain, content de notre stratagème pour se décharger de devoir réciter le birkat hamazon. Mais plutôt que de le fuir, on doit courir, sauter sur l'occasion pour le faire! ]

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-> b'h, également sur le Birkat haMazone : https://todahm.com/2013/12/01/birkat-hamazone

Rabbi Na'hman enseigne : "Louer Hachem est la joie du monde à Venir" (Likouté Moharan II, 2:1).
Rabbi Nathan commente : "Une personne doit constamment s'attacher au monde à Venir. Elle doit toujours y penser et essayer d'apporter les joies et les délices de l'avenir dans le présent. Cela peut être accompli grâce aux bénédictions que nous récitons avant et après les repas. Lorsque nous récitons une bénédiction sur la nourriture, nous prenons un élément matériel et l'utilisons pour louer Hachem. C'est un concept du monde à venir." [Likouté Halakhot - Bétsiat HaPat 2:1).

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-> Rabbi Nathan écrit : La Torah, qui comprend les Noms d'Hachem, est la vie. En prononçant des paroles de la Torah pendant notre repas, nous attirons la divinité à notre table. [Likouté Halakhot - Nétilat Yadayim li'Séouda 1:3).
Il est facile de comprendre que lorsque nous nous engageons dans des activités spirituelles, telles que l'étude de la Torah ou la prière, nous avons le pouvoir d'attirer la sainteté sur nous-mêmes.
Rabbi Nathan révèle que les mêmes niveaux de sainteté peuvent être attirés dans un acte physique. Ce n'est pas une analogie, c'est réel. Nous pouvez attirer la divinité dans chaque bouchée de nourriture que nous mangeons, en pensant et en prononçant des paroles de la Torah [et en récitant les bénédictions].

+ Les bénédictions :

-> "Quiconque jouit de ce monde sans bénédiction est considéré comme volant Hachem et l'assemblée d'Israël".
[guémara Béra'hot 35b]

Selon Rachi : Avant de réciter une bénédiction, tout aliment appartient à D. et est donc considéré comme "sacré", en le mangeant on profane un objet consacré et on "vole" en quelque sorte ce fruit puisqu'il appartient à D.

-> Selon la guémara (Béra'hot 35a) : avant la bénédiction, la terre avec tous ses profits appartient à D., mais après avoir récité la bénédiction, elle nous appartient.

Le Maharal explique que chaque fruit témoigne de la sagesse ('hokhma) de Hachem : celui qui mange un fruit sans le bénir nie "le témoignage" de cette grandeur.

-> Rabbénou Bé'hayé commente :
"Quiconque récite la bénédiction sur ce dont il jouit témoigne de la Providence par laquelle Hachem fournit de la nourriture aux minuscules créatures [que nous sommes] afin qu'elles vivent, et par son mérite, la récolte et les fruits sont bénis et se multiplient.
Ainsi, celui qui jouit du monde sans réciter de bénédiction dérobe à Hachem Sa Hachga'ha (intervention dans ce monde)."

Il écrit également (Ekev 8,10) : "Il [Celui qui ne fait pas de bénédiction] vole Hachem (la Providence Divine) et l'assemblée d'Israël, du fait que par sa faute, Israël à moins de fruits".

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-> Réciter une bénédiction et louer Hachem avant de manger est comme en effectuer le paiement à Hachem, et grâce à cela on n'a pas à avoir une déduction de notre récompense éternelle dans le monde à venir.

Le rabbi Aharon Yossef Louria (Avodat Pnim lettre 11) dit que si nous n'avions pas la possibilité de louer Hachem avant de profiter des plaisirs de ce monde, nous devrions nous en restreindre, car qui prendrait des plaisirs de ce monde [éphémère] en échange d'une perte [pour l'éternité] dans le monde à venir?
Les plaisirs du monde à venir sont infiniment plus grands.
Mais louer D. est comme un paiement, et alors grâce à eux [les bénédictions] les plaisirs du monde à venir ne nous sont pas diminués.

-> Le père du Maharit Algazi, le Shéma Yaakov (Béchala'h) enseigne :
La guémara (Béra’hot 54b) dit que 4 personnes [qui ont vécu un miracle] doivent louer Hachem :
– celui qui a été libéré de prison ;
– celui qui a traversé un désert ;
– celui qui a traversé une mer ;
– celui qui s’est rétabli d’une maladie.

=> Pourquoi doivent-ils absolument le faire (צריכים להודות)?
[d'ailleurs la guémara utilise : "צריכים" (tsri'him) pour accentuer l'aspect de : c'est nécessaire, plutôt que d'employer le mot habituel lié à l'obligation : חייבים ('hayavim)]

Le Shéma Yaakov écrit : "Tout celui qui bénéficie d'un miracle il perd des mérites [en contrepartie, et il aura ainsi une récompense moindre dans le monde à venir] ... cependant, s'il loue Hachem ... alors sa récompense [éternelle] ne sera pas diminuée [malgré le fait d'avoir profité d'un miracle]".

=> Il en découle que le fait de faire une prière de remerciement à Hachem est une nécessaire absolue!

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-> "Lorsque l'homme, se surveille et fait attention à prononcer ses bénédictions convenablement, le souffle de ces bénédictions s'élève et perce les Cieux, jusqu'à parvenir devant le Trône céleste.
Hachem s'élève en quelque sorte par ce souffle et S'en réjouit au plus haut point ...
Il lui prépare sa nourriture et sa subsistance, et fournit les vivres à son foyer, ouvre Sa main et déverse Son influence sur chaque être vivant, selon Sa volonté."
[Beit Yossef - Séder haYom]

-> Hachem dit à Moché : "Tu ne peux percevoir Mes Attributs (midot), mais Je t'en fais connaître une petite partie : lorsque Je vois des hommes qui n'ont d'autre aspiration, dans leurs actes, que de se tenir devant Moi, de reciter les bénédictions, de M'implorer et de multiplier les prières, Je Me souviens d'eux et Je leurs double la subsistance."
[Eliyahou Zouta 86]

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-> "Les morts ne louent pas Hachem" (lo amétim yéalélou ka - Téhilim 115,17)
Le 'Hidouché haRim commente que ceux qui louent Hachem vont mériter une longue vie.

Le rav Elimélé'h Biderman (se basant sur la guémara Yérouchalmi Béra'hot 1,1) dit que lorsque nous louons Hachem, alors Hachem devient plus proche de nous. C'est alors un bon moment pour lui faire des demandes.
[selon le Maharacha (guémara Béra'hot 32b), les portes du Ciel sont fermées aux prières, mais lorsque nous faisons des louanges à Hachem, alors les portes du Ciel sont toujours ouvertes.]

-> "Gloire, m’écrié-je, à Hachem (méoulal ékra Hachem), et je suis délivré de mes ennemis" (Téhilim 18,4)
Cela signifie : lorsque je prie à Hachem avec mes louanges, c'est ainsi que j'obtiens ma délivrance d'une situation difficile.
L'explication est que lorsque nous prions à Hachem, les anges au ciel peuvent disqualifier une prière en affirmant que nous ne sommes pas méritants d'avoir nos prières qui montent au ciel.
Cependant, lorsque nous louons Hahcem, les anges ne peuvent pas empêcher les louanges de parvenir à Hachem.
Hachem entend nos louanges, et fait attention à nos demandes qui sont cachées en elles, et Il y répond.
[rav Elimélé'h Biderman rapportant le Bné Yissa'har (Kislev Tevet 4,139)]

[ainsi les bénédictions sont des occasions de louer Hachem, et elles sont des moments propices pour nos demandes et obtenir une longue vie.
On peut voir un exemple de cela dans le birkat hamazone : https://todahm.com/2013/12/01/birkat-hamazone ]

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-> Les bénédictions ne répondent pas à un besoin d'Hachem, mais à celui du commun des mortels, car Il est la Source de la bénédiction, et toutes les bénédictions découlent de Lui.

Les bénédictions de tous les êtres qui Le bénissent ne Lui apportent rien, car Il est l'Etre premier qui a tout créé.
Leur existence ne découle que de la Sienne, et tous ont besoin de Lui.
Par contre, Il se suffit à Lui-même et n'a besoin de rien d'autre. Même si l'on bénissait et chantait Ses louanges à longueur de journée et de nuit, Il n'y gagne ni ne perd rien.

Les bénédictions et leur multiplication n'ont d'intérêt que pour nous, car par le biais des bénédictions, on se rapproche de Lui, et les bénédictions célestes et la subsistance (parnassa) affluent sur celui qui les récite.
[Rabbénou Bé'hayé]

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-> Celui qui est scrupuleux concernant les bénédictions, sa richesse et ses possessions se maintiennent et se multiplient.
A l'inverse, celui qui n'y fait pas attention perdra à long terme sa richesse ou la verra diminuer.

C'est à l'image d'un homme propriétaire d'un objet, qu'il dépose chez quelqu'un, lui permettant entretemps de l'utiliser à sa convenance.
Si à chaque fois que celui-ci tirera profit de cet objet, il remerciera et bénira le déposant, dans ce cas ce dernier lui confiera sans cesse d'autres objets ...

Toutes les possessions de l'homme dans ce monde ne lui appartiennent pas de manière éternelle ; ce n'est qu'un dépôt qui lui a été confié par le Propriétaire [Hachem], qui lui donne la possibilité d'en profiter à sa guise
Cependant, chaque fois qu'il en profitera, il bénira Hachem par les bénédictions de jouissance.
[Matté Moché]

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-> Du fait que nous trouvons un verset de la Torah précisant qu'Hachem nous a ordonné de réciter la bénédiction sur notre alimentation, l'homme se doit d'être très scrupuleux concernant les bénédictions.
Quiconque y fait très attention prouve ainsi sa foi (émouna) et la pureté de son cœur, le fait que son judaïsme a une racine et une essence, et que lui-même est un homme pieux, craignant la faute.
[Kad haKédma'h]

-> Le Arizal affirme que les bénédictions [de jouissance] sont l'une des bases du service Divin de l'homme. Car si l'homme remerciait Hachem pour le monde à venir, il remercierait pour une réalité lointaine.
Par contre, remercier Hachem pour une chose qu'on appréhende clairement par nos sens, qui nous maintient en vie ou dont on jouit, c'est la base et la finalité de tout.

Mais justement du fait que les sens les perçoivent, on risquerait de ne plus y prêter attention.
Cependant, si malgré tout l'homme s'arrête et devient attentif à ces dizaines de jouissances quotidiennes (à chaque respiration, à chaque regard, et à tout ce qui est tangible), Il ressent ainsi en quelque sorte le Créateur de manière sensible.
[rav Chimchon Pinkous - Néfech Chimchon]

-> Barou'h = source des bénédictions, c'est grâce à Hachem que nous sommes bénis, autrement dit, que nous pouvons nous élever spirituellement et reconnaître le dévoilement de la foi à travers chaque chose.
C'est là l'essence des bénédictions que nous prononçons pour chaque jouissance et chaque évènement ; nous exprimons notre foi en Celui qui se révèle à nous, entre autres en faisant sortir le pain de la terre, en habillant ceux qui sont nus et en guérissant toute chair.
[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou]

-> A travers la bénédiction, nous montrons que Hachem s'occupe de façon très précise de chacun des arbres afin qu'il produise ses fruits, et qu'Il n'a pas simplement donné ordre à la terre de faire sortir des fruits.
['Hayé Adam 57,2]

-> La logique veut que le boire et le manger amènent l'homme à se vautrer dans la matière et à s'enorgueillir, ce qui fait oublier Hachem, comme l'affirme le prophète : "Comme ils recevaient la pâture, ils la consommaient ; une fois repus, leur cœur s'enfla, et alors ils m'oublièrent" (Hochéa 13,6), de même que Moché dit : "voyant prospérer ton gros et ton menu bétail ... peut-être ton cœur s'enorgueillira-t-il, et tu oublieras Hachem, ton D." (Ekev 8,13).

C'est pourquoi il faut bien se concentrer sur les bénédictions prononcées sur les plats se trouvant sur sa table, afin d'attiser son désir [de se rapprocher] d'Hachem, et non celui de manger et de boire.
[rabbénou Bé'hayé]

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-> Celui qui veut échapper à la réincarnation devra, après avoir fait téchouva, prendre grand soin de réciter les bénédictions de jouissance avec kavana (concentration).
Il permettra ainsi aux âmes réincarnées dans la nourriture de parvenir à leur réparation (tikoun), et mesure pour mesure, même si au vu de ses méfaits, lui-même était passible de réincarnation, il méritera d'échapper à cette punition.
[Séfer Kol Sasson]

-> [Dans la tombe,] les vers ne peuvent s'attaquer à celui qui a toujours été scrupuleux dans le domaine des bénédictions.
[rav Mordé'haï haCohen (Sifté Cohen - Ekev) - un des élèves du Arizal]

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-> "Fais attention aux bénédictions et tu échapperas ainsi à tout mal et malheur!"
['Hafets 'Haïm - au rav Bakcht qui lui avait demandé une bénédiction]

-> Par la récitation de la bénédiction "chéakol niya bidvaro" (tout fut par Sa parole),avec concentration (kavana), il est possible de déchirer de mauvais décrets.
Nulle créature ne peut nuire ni opprimer celui qui a la certitude que "én od milévado" (il n'est rien en dehors de Lui), et que tout dépende de Sa parole.
[un des plus grands rabbanim de la ville de Tunis]

[d'une manière générale, chaque bénédiction nous fait concrètement réaliser que : "Hachem est le D. véritable, et qu'il n'est rien en dehors de Lui", ce qui a le pouvoir d'annuler tout mauvais décret prononcé au ciel contre nous.]

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-> Les aliments sont remplis de klipot (certains forces du mal), qui se collent à l'homme lorsqu'il les ingère ; mais s'il récite la bénédiction avec ferveur, il réussit à les extirper et purifie par cela la matière, ce qui lui permet d'être apte à la sainteté (kédoucha).
[rav 'Haïm Vital - au nom du Arizal (Kaf ha'Haïm 202,1)]

-> Le rav 'Haïm Vital (Chaar Roua'h Hakodech, 8b) écrit que son Maître, le AriZal, le mit spécialement en garde
à ce sujet en lui enseignant que le fait d'atteindre l'esprit de sainteté (roua'h hakodech) en dépendait essentiellement : dans chaque aliment se mêlent une partie matérielle et une partie spirituelle. Or, le côté grossièrement matériel de l'homme se nourrit de la partie matérielle de l'aliment.
Lorsque celui-ci prononce une bénédiction comme il faut, cette partie matérielle disparaît et ne demeure que la partie spirituelle.
Dès lors, l'homme peut ainsi atteindre le niveau de roua'h hakodech.

-> Une histoire extraordinaire est rapportée dans Ohr Zaroua (par. 42). Il écrit :
"J'ai connu, un homme de Wamch qui s'appelait Rabbi Bounim. Il était âgé et faisait partie de la ‘Hévra Kadicha, les pompes funèbres. J'ai entendu explicitement qu'une fois, il se leva très tôt pour aller au Beth Haknesset et il vit un homme qui était assis devant lui et qui portait une couronne faite d’une plante appelée Tsafal.
Il fut pris de frayeur en pensant qu'il s'agissait d'un mauvais esprit. Il l'interpella et lui demanda : "N'es-tu pas un tel qui est déjà mort et que j'ai enterré?
- Oui.
- Comment es-tu dans le monde futur?
- Très bien.
- Quels sont tes mérites, pourtant tu n'étais qu'un homme ordinaire?
- Uniquement par le mérite que je prononçais les bénédictions avec une belle voix au Beth Haknesset, on m'a fait entrer dans le Gan Eden et on me prodigue beaucoup d'honneurs. Et voici le signe que c'est moi qui te parle : reconnais la manche que tu as déchirée quand tu m'as habillé de mon linceul!
- Qu'est-ce que tu portes sur ta tête?
- Ce sont des herbes du Gan Eden que j'ai mises sur ma tête pour éloigner les mauvaises odeurs de ce monde."

[Le Ohr Zaroua ajoute : ] "Moi l'auteur, j'ai écrit cette histoire pour que celui qui craint D. fasse attention et prononce les louanges Hachem méticuleusement, avec application, et qu'il mérite le Gan Eden".

=> L’enseignement est clair : combien il est important de prononcer les bénédictions avec concentration car même un homme simple peut grâce à cela mériter le monde futur et le Gan Eden.

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-> A chaque mitsva que l'homme fait sont créés des anges saints, tous les anges créés à partir d'une mtisva donnée étant considérés comme le "camp" de cette mitsva.
De plus, à chaque mitsva pour laquelle on récite une bénédiction, ces anges se rassemblent autour de celui qui la récite, écoutent la bénédiction et y répondent : "Amen!".
[Kav haYachar - chap.86]

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-> Celui qui mange comme un animal aura du mal à réciter la bénédiction comme un juif.
[...]
Il faut se souvenir de Hachem même lorsque l'on se nourrit, ponctuer son repas de paroles de Torah, et avoir le sentiment d'être attablé à la "table de D."

C'est la condition sine qua non pour prononcer la bénédiction avec la concentration et la ferveur adéquates.
Telle est la signification du verset : "Tu mangeras, tu seras rassasié, et tu béniras Hachem, ton D. (éloké'ha - אֱלֹהֶיךָ)" (Ekev 8,10), ce dernier terme est composé de lettres identiques à celles du mot : "a'hila" (le fait de manger - אכילה).

Autrement dit, si l'on pense à D. même en mangeant, on pourra réciter la bénédicition omme il le faut, ce qui est le sens du verset suivant : "Garde-toi d'oublier Hachem, ton D." (Ekev 8,11).
[d'après rabbi Yaakov Abou'hatséra - le Abir Yaakov]

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-> Il est écrit dans la Michna Broura (chap.5, par.1) :
On devra se concentrer, au moment de réciter des bénédictions, sur le sens des mots.
Comme nos Sages (guémara Béra'hot 47a) l'affirment, il ne faut pas "lancer" la bénédiction, mais se concentrer lors de sa récitation, qui doit être faite sereinement.

Le Séfer 'Hassidim (chap.46) précise : "Lorsqu'on se lave les mains ou que l'on récite la bénédiction sur des fruits ou d'autres bénédictions fréquemment prononcées, on devra centrer ses pensées sur le Créateur, qui nous a gratifiés de Ses bontés en nous octroyant des fruits ou du pain dont on peut profiter, et nous a donné les mitsvot, et non comme quelqu'un qui agit par habitude et émet des paroles sans les ressentir dans son cœur, agissement qui provoque la colère de D. contre Son peuple, ce dont Il nous a avertis par le biais du prophète (Yirmiyahou 29,13) : "Puisque ce peuple ne Me rend d'hommage que de bouche et ne M'honore que des lèvres, alors que son cœur est loin de Moi".
On y voit également l'ampleur de la punition pour cela.

-> "A chaque bénédiction qu'un homme émet au cours de la journée, il doit auparavant réfléchir à son contenu et à ce qu'il veut demander, après quoi il la prononcera avec empressement et joie d'avoir eu le mérite de bénir devant Hachem, D. du ciel.
['Hafets 'Haïm]

-> Le rav Ben Tsion Abba Chaoul fait un calcul, d'après lequel la somme de toutes les bénédictions récitées par un homme tout au long de sa vie, en prenant une moyenne de 70 ans, s'élève à près de 2 millions et demi.
[100 bénédictions journalières * 365 jours par année * 70 = 2 555 000]
Cependant, lorsqu'après 120 ans, il se présentera devant le Tribunal céleste, il s'avèrera que de ce total colossal, il ne lui restera que quelques centaines!!

Ce dernier illustre ce principe de la manière suivante : lorsque l'homme arrivera devant la Cour d'en Haut, arriveront en parallèle de gigantesques wagons renfermant les millions de bénédictions récitées tout au long de son existence.
Néanmoins, dès qu'on commencera à les trier, on découvrira que seules quelques centaines d'entre elles auront été dites avec la concentration adéquate, joie et ferveur.
Pour apporter une telle quantité de bénédictions, on aurait pu se passer de wagons et se contenter de quelques sacs.
Il serait bon d'y penser tant que nous nous trouvons encore là, dans ce monde.
[Touvé'ha Yabiou]

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-> Une fois le Baal Chem Tov se trouvait avec ses élèves dans un champ. On lui apporta de l'eau à boire, et lorsqu'il récita la bénédiction, les épis de blé alentour, qui penchaient vers le sol, se dressèrent au-dessus d'eux sous l'effet des profondes intentions saintes du Maître.

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-> Les Sages ont institué la récitation de bénédictions en ce monde, afin que l'on y soit habitué dans le monde futur.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]

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-> b'h, les bénédictions (par le Méam Loez) : https://todahm.com/2020/03/23/les-benedictions

-> b'h, les bénédictions du birkat hamazone : https://todahm.com/2019/10/03/10851-2

La guémara (Ména'hot 43b) dit que l'on a l'obligation de faire 100 bénédictions chaque jour, et apprend cela du verset (Devarim 10:12) du verset : "Et maintenant, Israël, qu'est-ce que (ma - מָה) Hachem, ton D., demande de toi" (Ekev 10,12).
Il est dit que le mot "ma" doit être lu comme "méa"(100), ce qui fait allusion aux 100 bénédictitons quotidiennes.

Les 100 bénédictions quotidiennes sont représentatives des 100 adanim (socles) qui soutenaient le Temple. Ainsi, lorsque la guémara dit que le mot "ma" (מה) doit être lu comme "méa", cela peut être compris comme signifiant que si quelqu'un se rend semblable à rien ("ma" - ma ani = que suis-je?), il peut accomplir de grandes choses avec ses 100 bénédictions, car ses actions sont aussi aussi puissantes que le Temple lui-même.
Ceci est dû au fait qu'une personne qui est humble a la capacité de créer de grandes influences, tout comme le Temple.
[Noam Elimélé'h - 'Hayé Sarah 23,1 ]

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[grâce à notre humilité et l'annulation de notre égo, nous accomplissions des actes aussi grands que les fondations/bases du Temple (100 adanim), et ce même de nos jours en son absence. ]

"La Torah a pitié de l'argent du peuple juif" (guémara Yoma 39a)

=> Pourquoi en est-il ainsi?

-> Le Baal Chem Tov (Tsavaat haRivach 109) explique :
[La réponse repose sur] le principe selon lequel tout ce que l'on porte, mange ou utilise comme récipient existe en vertu d'une force vitale intérieure, et c'est cette force vitale qui cause une satisfaction.
Sans cet aspect spirituel, l'objet ne pourrait pas exister.
[De plus,] tout contient des étincelles sacrées qui sont liées à la racine de l'âme d'une personne. C'est pourquoi une personne aime un certain objet et une autre personne ne l'aime pas et est attirée par quelque chose d'autre.

Lorsqu'une personne utilise le récipient ou mange la nourriture en sa possession [conformément aux prescriptions de la Torah], même si elle mange pour satisfaire ses besoins physiques, elle rectifie ces étincelles sacrées. Car par la suite, le bénéfice qu'il tire de ce vêtement, de cette nourriture ou de tout autre objet lui permet de servir Hachem.
Ainsi, [les étincelles saintes qui s'y trouvent] atteignent leur rectification spirituelle.

C'est pourquoi les biens changent souvent de mains. Une fois que les étincelles saintes liées à la racine de l'âme du propriétaire ont été spirituellement rectifiées, D. retire l'objet à cette personne et le donne à quelqu'un d'autre.
Les étincelles qui restent à l'intérieur de l'objet appartiennent à une autre racine sublime.

Le Baal Chem Tov enseigne que les gens mangent et vivent ensemble et utilisent leurs diverses possessions en raison des étincelles sacrées contenues dans chaque chose.
C'est pourquoi ["la Torah a pitié de l'argent du peuple juif". Cela nous enseigne que] l'on doit avoir pitié de toutes ses possessions, car en faisant cela, on a pitié des étincelles sacrées.

Le Aboudraham (Birkot haChakhar) cite la Riva selon laquelle c'est pour cette raison que les bénédictions s'adressent à Hachem à la fois à la 2e et à la 3e personne :
"Hachem est à la fois révélé et caché. Il est révélé par Ses actes, mais sa divinité est cachée.
Il en va de même pour l'âme, qui est à la fois révélée et cachée. C'est pourquoi l'âme bénit Hachem en termes directs ("Vous") et indirects ("Il").
Une bénédiction est dite avec les mots de la bouche et les pensées du cœur. Les pensées sont cachées, mais la voix est entendue. L'homme est une combinaison de corps et d'âme.
Dans son âme, il est digne d'être attaché à son Créateur et de se tenir devant Lui à tout moment.
Cependant, son corps l'en empêche. C'est pourquoi les bénédictions sont dites en utilisant à la fois des termes directs (2e personne) et cachés (3e personne).