Moussar/Pensée juive – Page 439 – Aux délices de la Torah

"Moché fit sortir le peuple du camp à la rencontre de D. et ils se tinrent au pied de la montagne" (Yitro 19,17)

-> Nos Sages (guémara Shabbath 88a) disent que Hachem a déraciné le mont Sinaï et l'a tenu au-dessus de la tête des juifs comme un tonneau : "Si vous acceptez Ma Torah, c'est bien, dit-il, sinon ce sera votre tombeau".
Cela enseigne que même si nous n'avons pas envie d'étudier la Torah et de servir Hachem, "vous n'êtes pas libre d'y renoncer" (Pirké Avot 2,3).
Imaginez que quelqu'un nous force à le faire. C'est une bonne approche pour les périodes d'étroitesse d'esprit. Nous ne devons jamais cesser d'étudier ou de servir le Hachem, même si nous n'en avons pas le désir, car au moins vous accomplissez l'action.
[le Baal Shem Tov enseigne que la principale récompense que nous recevons pour l'observation de la Torah et des mitsvot provient des efforts accomplis pendant nos périodes de petitesse, d'étroitesse (morale). ]
[Ben Porat Yossef - Vayéchev]

Il y a des gens qui étudient la Torah avec des arrière-pensées, gagnent des adeptes et nomment ces adeptes comme autorités halachiques ; et ces adeptes, lorsqu'ils rendent leurs décisions, agissent également avec des arrière-pensées. Il est certain que ces personnes ne recevront aucune récompense dans l'au-delà, car la récompense éternelle n'est accordée que pour les mitsvot accomplies pour l'amour du Ciel (lechem chamayim).
Lorsqu'une personne agit avec des arrière-pensées (lichma - intérêts personnel, et non pour Hachem), elle recevra sa récompense dans ce monde, mais pas dans celui à Venir.
Cependant, si elle se repent correctement (reconnaissant, regrettant le passé et souhait tout faire lechem chamayim), alors elle récoltera alors sa pleine récompense dans le monde à Venir.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Michpatim 21,2-6]

Hachem nous rembourse nos dons avec un supplément

"Hachem ne manque jamais de rembourser une dette. Il rembourse une personne pour tout ce qu'elle fait de bien, mais il ajoute également un bonus supplémentaire.
Lorsque nous soutenons des enfants orphelins en terre d'Israël, Hachem fournit à tous ceux qui font des dons (tsédaka) et à tous ceux qui collectent des fonds beaucoup de satisfaction de la part de leurs propres enfants et petits-enfants, et aussi de la part d'eux-mêmes."
[Rayatz de Loubavitch]

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-> Les mots ajoutés "et aussi d'eux-mêmes" contiennent une bénédiction supplémentaire. En récompense de l'aide apportée aux enfants, Hachem n'aidera pas seulement les enfants des donateurs ; Il leur accordera également tout ce que leur cœur désire en matière de matérialité et de spiritualité.
[rabbi Méïr Itamar Rosenbaum]

Hachem ne nous demande qu’un peu

+ Hachem ne nous demande qu'un peu :

-> Le rav Yaakov Galinsky, rapporte que son beau-père le rav Eliezer Gordon disait :
"Hachem nous a ordonné de donner le maaser béhéma. On doit faire une petite ouverture et y faire passer tous nos moutons à travers. Nous comptons : 1, 2, 3, 4, ... 9, et le dixième mouton est frappé avec un bâton teinté de rouge pour l’identifier comme maaser.

Cela nous amène à une question. Les hommes riches ont d’énormes troupeaux de moutons. Par exemple, la guémara (Shabbat 54b) dit qu’Éliézer ben Azaria donnait 12 000 veaux par an pour le maasser.
Cela signifie que 120 000 moutons devaient passer sous son bâton. C’est certainement une tâche énorme de compter autant de moutons et cela prend certainement beaucoup de temps. Il savait combien de moutons il possédait, alors pourquoi ne pouvait-il pas simplement en prélever 10 % et les désigner comme maasser? Pourquoi tout homme riche ne pourrait-il pas faire cela?

La réponse est que si nous allions voir un homme riche et lui disions qu’il doit donner 12 000 de ses moutons pour le maasser, il serait très contrarié. Il demanderait : Comment peux-tu me dire de donner une si grande quantité de moutons?
C’est pourquoi nos Sages ont dit que l'homme riche devait rassembler tout son énorme troupeau en un seul endroit et les compter tous. Il doit dire : Celui-ci est pour moi, celui-ci est aussi pour moi, ... et le dixième est pour le Cohen ... De cette façon, il comprendra qu’il ne peut garder qu’une certaine partie de ce que Hachem lui a donné, et qu’il n’est censé donner qu’un petit pourcentage au Cohen."

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=> Nous devons tous faire ce travail dans la vie, en appréciant ce qu'Hachem nous donne, et en observant à quel point c'est peu par rapport à ce qu'il nous demande (et sur lequel nous aurons une récompense!).

Le désir d’or et d’argent imprègne les 248 membres et les 365 tendons d’une personne. Lorsque quelqu’un donne son argent à la tsédaka, c’est comme s’il coupait un morceau de son propre corps et le donnait à Hachem.
[Baal haTanya - sur Térouma 25,3 ]

Ne jamais élever la voix sur un juif

+ Ne jamais élever la voix sur un juif :

-> On raconte que le 'Hafets 'Haïm faisait très attention à ne jamais élever la voix sur qui que ce soit.
Même si des gens le dérangeaient et l’ennuyaient sans raison, il ne leur criait jamais dessus
Il disait : "Le verset dit qu’il ne faut pas faire de peine à une veuve ou à un orphelin (Michpatim 22,21), et la Mékhilta (18,179) dit que cela s’applique en réalité à tout le monde. Je ne veux pas transgresser cette interdiction."

Le corps des tsadikim après leur mort

+ Le corps des tsadikim après leur mort :

-> Lorsque le corps de grands tsadikim a pu être ramenés en Israël et réinhumés, bien qu'ils soient décédés il y a de nombreuses années, leurs corps sont restés intacts et on a l'impression qu'ils ne sont décédés que récemment. Or, nous savons que le corps, une fois enterré, commence à se décomposer.
Y a-t-il une signification au fait que le corps du tsadik ne semble pas se décomposer?

Lorsque nous sommes en vie, notre corps et notre âme se combinent pour créer l'être humain. L'âme a besoin du corps et le corps a besoin de l'âme.
Au moment de la mort, les deux partenaires de vie se séparent. Lorsque l'âme voit ce qu'est devenu le corps qu'elle appelait autrefois son foyer, elle est très peinée.
Pour alléger la souffrance de l'âme d'un tsadik, Hachem veille à ce que le corps du tsadik ne se détériore pas et soit dans le même état que lorsque l'âme et le corps ne formaient qu'une seule entité vivante.

[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 1 ]

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[on peut noter que moins on donne d'importance à la matérialité dans ce monde (développant sa spiritualité), plus on aura de pouvoir d'impacter notre élément matériel (corps) après notre mort! ]

+ Il y a une règle : Hachem accomplit la volonté de ceux qui Le craignent (rétson yéré'av yaassé - Téhilim 145,19).
Conformément à la manière dont le peuple juif souhaite que D. dirige le monde, il le fait avec bonté et miséricorde.

C'est ce à quoi fait allusion le verset "Vous observerez le Shabbath parce qu'il est saint pour vous" (Ki Tissa 31,14), ce qui signifie que Hachem est Celui qui agit "pour vous" = Il dirige tous les mondes comme vous le souhaitez.
[le terme "la'hem" signifie aussi "pour vous" = selon nos désirs. En craignant et respectant la sainteté de Shabbath, on acquiert un pouvoir. En se cens, selon le midrach (Chémot rabba 25,12), lorsqu'un juif observe Shabbath, il peut émettre un décret et Hachem l'exécutera. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Bo 12,2]

=> Plus nous avons de la crainte d'Hachem, plus Hachem exauce nos désirs et dirige le monde conformément à nos souhaits.

La réciprocité de la prière

Lorsqu'un pauvre demande à un riche de satisfaire sa demande, et que ce dernier a les moyens de le faire, le riche doit compatir à la situation du pauvre s'il veut avoir de la miséricorde. Une fois que le riche s'identifie à la douleur du pauvre, il acquiescera certainement à sa demande.
De même, lorsque le peuple juif est en détresse, il crie à Hachem d'avoir pitié de lui, en espérant qu'il se montrera compréhensif à son égard.

Puisque D. répond toujours aux demandes de Sa nation, l'individu doit également adresser ses pensées et ses prières à Hachem. Le mot même de "prière" (téfila) connote "l'attachement", comme dans le verset : "J'ai été uni [naftoulé] par les liens divins [niftalti]..." (Béréchit 30,8).
Alors Hachem répond, en quelque sorte, en s'attachant à eux, afin d'avoir pitié d'eux.

Tel est donc le sens profond du verset "D. vit les Bné Israël, et D. connut (vayéda Elokim - Chémot 2,25)".
Le verbe "connaître" (vayéda) implique "l'attachement", comme dans le verset "Adam connut (vayéda) 'Hava" (Béréchit 4,1).
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chémot 2,25]

Alénou Léchabéa’h

+ Alénou Léchabéa'h :

-> La conclusion de nos 3 prières se fait par le Alénou Léchabéa'h, qui a été composé par Yéhochoua alors qu'il conduisait le peuple juif à travers le Jourdain pour enfin entrer en terre d'Israël après 40 ans d'errance dans le désert.

La 1ere partie exprime la prise de conscience de la grandeur d'Hachem et du fait qu'il n'y a rien d'autre que Lui dans le monde. Nous déclarons également notre immense fierté et notre joie d'être Son peuple élu et de mériter d'avoir une relation personnelle et aimante avec le Roi infini et tout-puissant.
Le Yessod véChorech haAvoda (porte 5, chap.10) écrit que la joie de dire Alénou Léchabéa'h devrait nous remplir de la plus grande joie possible que l'homme puisse jamais ressentir.

-> Le Kaf ha'Haïm (Ora'h 'Haïm 622:6), citant des sources kabbalistiques anciennes, écrit que le fait de dire Alénou à la fin des prières garantit que toutes les bénédictions et l'abondance que nous avons gagnées grâce à notre prière ne seront pas volées par certaines forces spirituelles impures/accusatrices.

Le rav Pinkous (à la fin de Néfech Chimshon sur le siddour) explique que ce concept énigmatique ne fait pas seulement référence aux bénédictions de santé, de richesse, ... qu'Hachem nous a promises en récompense de notre prière.
Au contraire, le principal succès de la prière était la clarté d'esprit atteinte pendant la prière. Nous avons pris conscience de la grandeur d'Hachem et de son contrôle total sur tous les événements du monde.
Nous nous sommes tenus dans l'intimité absolue du Kodech haKodachim (dans la Amida) et avons vu que rien n'existe dans le monde en dehors d'Hachem et de Sa volonté.
Tout cela se passe pendant la prière, mais lorsque nous retournons dans le monde extérieur, le yétzer ara essaie de nous faire oublier toutes les vérités que nous avons apprises et de nous convaincre que la vie est une suite de coïncidences et que nous sommes responsables de notre propre destin.
Si le yétser ara réussit, il nous vole en effet la bénédiction ultime que nous avions acquise.

Selon le Ramban, le but de la Création du monde est pour permettre à l'homme de reconnaître et proclamer que Hachem a créé le monde (rien ne peut exister une seconde sans qu'Il le permette) et qu'Il contrôle ce qui s'y passe, à la fois le monde en général mais également chaque petit détail de la vie d'une personne (sans ne peut se faire sans un décret Divin le permettant).
Dire Alénou Léchabéa'h aide à consolider la vérité le but de la Création du monde (kavanat hayétsira) dans notre esprit, et de cette façon, agit comme un bouclier pour contrecarrer toute tentative du yétser ara de nous faire perdre ce que nous avons gagné pendant la prière.

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-> Le Alénou Léchabéa'h est tellement beau et puissanteque nos Sages nous disent qu'elle doit être prononcée avec crainte et trépidation, car au moment où nous le prononçons : "Toutes les armées célestes écoutent, et Hachem se tient debout avec tout Son entourage céleste, qui proclame :
Heureux le peuple pour lequel il en est ainsi, heureux le peuple dont D. est Hachem" (voir Michna Béroura 132:8).

=> Après avoir terminé toute la prière, nous nous levons pour la grande finale au cours de laquelle, avec fierté et joie, nous déclarons qu'Hachem est notre Roi et le Maître du monde, et nous prions pour que tout le monde se joigne à nous. Et Hachem lui-même, dans toute Sa gloire, avec les légions célestes, vient écouter votre grande déclaration. Les légions célestes attendent de vous suivre et de chanter les louanges du peuple juif et d'Hachem.
D'où l'importance de ne pas négliger le Alénou Léchabéa'h, pour ne pas retirer notre couronne qui symbolise notre statut de peuple élu, pour ne pas montrer un désintérêt à Hachem avec les anges Célestes, pour ne pas fouler du pieds cette conclusion de la prière où l'on proclame la toute-Puissance et Unicité d'Hachem, ...