Il y a deux conditions préalables pour atteindre la joie.
La première est de reconnaître que le sentiment de joie est directement lié à un état d'esprit particulier. Il dit que nous devons intérioriser, de manière très significative, que tout ce que nous vivons vient directement d'Hachem, et qu'Il est la source du bien.
La seconde est de nous éloigner de toute forme de conflit ou de désaccord. Nous devons rechercher la paix et l'harmonie.
Si nous sommes capables de vivre notre vie en suivant ces deux principes directeurs, nous ferons l'expérience de certains aspects du monde à Venir ici et maintenant.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Le plus beau cadeau que vous puissiez faire à quelqu'un est votre temps, car vous donnez une partie de votre vie que vous ne récupérerez jamais.
[ rabbi Noa'h Weinberg ]
En vérité, tout comme nous devons faire confiance à Hachem même si nous ne comprenons pas Sa conduite cachée, nous devons également faire confiance aux juifs, même lorsqu'ils semblent sales et noircis. Comme il est dit : "Je suis noirci, mais je suis agréable" (Chir Hachirim 1,5).
[Sfat Emet - Vaéra 5663 ]
"Et tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5).
Cela s'adresse à chaque individu et lui montre Hachem comme son D.
Il est "Hachem, ton D.", qui te porte, en particulier, tout au long de ta vie et cherche à te guider dans toutes tes actions. Hachem prête attention à chaque individu et veille sur lui avec Son amour et Ses conseils.
Il t'incombe de considérer Hachem comme Celui qui est ton D., qui est ton Guide dans le passé, le présent et l'avenir.
Ce n'est qu'alors que l'amour pour Lui remplira ton cœur.
[rav Shimshon Raphael Hirsch - Vaét'hanan 6,5 ]
-> Le rav Akiva Eiger explique que dans la prière, avant de proclamer "véaavta ét Hachem Elokéha", nous récitons la bénédiction de "abo'her béamo Israël béaava" (qui choisit Son peuple Israël, avec amour).
En effet, nous devons d'abord contempler l'amour qu'a Hachem pour nous, afin de pouvoir ressentir véritablement l'amour que nous avons pour Lui.
Hachem a plus de compassion pour une personne que n'importe quelle autre compassion.
Toute la compassion et la miséricorde que quelqu'un peut avoir pour une personne proviennent de la compassion et de la miséricorde que Hachem place dans son cœur.
['Hovot Halévavot - Chaar Habita'hon - chap.3 ]
[ainsi, Hachem aime chaque juif infiniment plus que nous ne pourrions jamais nous aimer, car Il est la source de tout amour, et Il n'a pas de limitation. ]
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-> Le Messé'h 'Hokhma écrit que dans toutes les relations, une personne espère que son partenaire lui apportera un certain bénéfice ou plaisir. Même un père qui aime profondément son fils peut avoir des sentiments égoïstes. Cependant, l'amour d'Hachem pour nous n'est pas ainsi.
Nous n'avons rien à Lui offrir qu'Il n'ait déjà. Son amour pour nous est le seul amour qui existe qui ne dépende de rien d'autre.
Le Baal Shem Tov compare l'amour d'Hachem pour chaque juif à l'amour qu'un père porte à son fils unique. Cependant, même cette comparaison ne représente pas vraiment l'amour d'Hachem pour nous ; c'est simplement l'allusion qui nous permet de nous rapprocher le plus de l'amour d'Hachem, que nous pouvons comprendre.
L'enseignement de Rabbi Akiva : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même est un grand principe de la Torah (klal gadol baTorah)" (guémara Yérouchalmi Nédarim 9,4), peut être traduite d'une manière différente.
Le mot "klal" peut faire référence à Klal Israël, la nation juive. Ainsi, l'observation de Rabbi Akiva peut également signifier : "le commandement d'aimer son prochain comme soi-même fait d'Israël une nation grande dans la Torah."
Par conséquent, l'adhésion commune à la Torah favorise l'unité entre les juifs.
[Sfat Emet - Shavouot 5662 ]
Celui qui aspire à la vérité et se prépare à partir en guerre pour la vérité gagne toujours.
[rabbi Nathan de Breslev - Etsot Yécharot ]
"Lorsqu'une personne comprend que tout ce qu'Hachem fait est pour son bien, qu'il s'agisse de quelque chose qui affecte sa santé physique ou son bien-être financier, et que, malgré son incapacité à voir comment c'est pour son bien, et qu'elle sait que c'est très certainement pour son bien, alors son amour pour Hachem ne s'affaiblira pas à cause des épreuves ou des difficultés.
Au contraire, ses expériences ne feront que la renforcer et la faire grandir (spirituellement, et plus proche d'Hachem)".
[Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.19]
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-> "Tout ce qui est donné à une personne par Hachem lui amènera de la joie et de l'allégresse".
[ rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot - chaar haBita'hon ]
Il n'y a pas de bons et de mauvais moments ; il n'y a que des moments joyeux lorsqu'un juif choisit d'être bésim'hah, et des moments tristes lorsque nous ne voyons pas que tout arrive pour une raison.
Tout ce que nous vivons dans nos vies est le même volonté d'Hashem, cela dépend juste de la façon dont nous l'acceptons.
[Baal Chem Tov]
[en ce sens béSim'ha (joyeux) a les mêmes lettres que le mot "makhchava" (pensée). Notre joie est en nous, et dépend de notre façon d'aborder ce qui nous arrive dans la vie. ]
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En réalité, aucun mal ne descend d'en-haut, et tout est uniquement du bien (ultime) ...
L'essence de la foi pour laquelle l'être humain a été créé : croire qu'il n'y a pas de lieu vide de d'Hachem ... Par conséquent, il faut avant tout être joyeux tout le temps. On doit véritablement vivre avec la foi en Hachem qui nous donne la vie et qui est bon pour nous à chaque instant.
Par conséquent, nos sages qui reconnaissent la Vérité s'éloignent du trait de caractère de la tristesse".
[Baal haTanya - Iguéret haKodech - chap.11]
La prière non faite convenablement est expulsée, descend et plane dans le firmament le plus bas ... où elle reste jusqu'à ce que cette personne fasse téchouva ... si elle revient correctement vers son Maître et offre une autre prière comme il le faut, comme cette bonne prière qui s'élève, l'ange qui supervise fait monter la prière non fait convenablement pour qu'elle rejoigne la bonne prière : ainsi, elles se mélangent, s'élèvent ensemble et entrent devant Hachem.
En d'autres termes, ce qui était à l'origine déficient peut être rectifié et élevé par une intention correcte.
[d'après Zohar II:245b ]