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Celui qui aime Hachem et est animé de la crainte du Ciel peut se consoler de ses maigres ressources à l'idée d'être aimé par Hachem, dont l'amour est plus précieux que la compagnie de tous les amis.
Son sort est préférable à celui des réchaïm qui vivent dans la prospérité mais sont haïs par Hachem.
[Rabbénou Yona - Michlé 15,17]

Les Sages se mettent en colère dans le seul but de défendre l'honneur de la Torah.

Lorsque la colère a une autre cause, elle chasse la sainteté et fait entrer en l'homme comme un dieu étranger qui s'incruste en lui jusqu'à ce qu'il prenne la décision ferme de le déraciner entièrement de son cœur. Jusque-là, il reste impur et contamine tous ceux qui le côtoient.
Cette impureté qui souille le corps et l'âme est plus profonde et plus tenace que les autres qui ne touchent que le corps et qui peuvent être éliminées de différentes façons.
[Zohar - Tétsavé 182b]

Chaque juif étant appelé "saint" (kadoch), il est interdit de le désigner par un surnom, sous peine d'un grave châtiment.

... Celui qui humilie son prochain en lui attribuant un sobriquet ou un qualificatif désobligeant à la place de son vrai nom recevra, par mesure de rétorsion, un châtiment pour une faute qu'il n'a pas commise.
En effet, Rabbi 'Hiya a déclaré au nom de Rabbi 'Hizkiya : Celui qui traite son prochain (juif) de racha sera jeté dans la guéhinam, même s'il n'a commis aucune faute ; le qualificatif de racha ne peut être employé qu'à l'égard de celui qui se montre effronté envers la Torah.

Un jour, Rabbi Yessa déclara à celui qui avait maudit un juif : "Tu as agi comme un racha".
Traduit en justice devant Rabbi Yéhouda, il expliqua : J'ai dit qu'il s'était comporté comme un racha, sans vouloir dire qu'il l'était réellement!
Rabbi Yéhouda alla soumettre cette question à Rabbi El'azar, qui lui répondit : C'est sûr que Rabbi Yessa n'est pas coupable car, en employant le mot "comme", il a établi une simple comparaison.
En effet, il est écrit : "Hachem s'est comporté comme un ennemi" (Eikha 2,5). Or, s'Il s'était conduit à notre égard "en ennemi", il ne serait pas resté un seul juif dans le monde.
[Zohar - Michpatim p.122a]

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-> Heureux sont les Bné Israël, car il est écrit : "Israël est (réellement) une chose sainte" (Yirmiyahou 2,5), et pas seulement "comme une chose sainte" ; par conséquent, "ceux qui le dévorent seront coupables" (Yirmiyahou 2,5) ...

Heureux sont les Enfants d'Israël qui ont été choisis par leur Maître comme peuple de prédilection ; dans ce passage de la Torah, il est dit : "Car tu es un peuple saint pour Hachem ton D." (Réé 14,2) et "vous êtes des fils pour Hachem votre D." (Réé 14,1).
[Zohar - Michpatim p.122b]

Il est écrit : "Préserve ta langue du mal" (Téhilim 34,14), car des maladies s'abattent sur le monde à cause de la médisance.
[Zohar - Michpatim p.122a]

La jalousie existe même chez les anges

+ La jalousie existe même chez les anges :

-> Le machia'h ne viendra pas avant la disparition de la jalousie, comme il est écrit : "Efraïm ne jalousera plus Yéhouda" (Yéchayahou 11,13).

Même des anges célestes ont été déchus à cause de la jalousie.
En effet, d'après Pirké deRabbi Eliézer (chap.13), Samel était le plus grand des séraphins, car il avait douze ailes alors que les autres n'en ont que six. Et il perdit toute sa sainteté parce qu'il envia l'homme.
Il en va de même pour Aza et Azaël, les anges déchus (Néfilim) qui "parurent sur la terre" avant le déluge (voir Béréchit 6,4).

La jalousie entraîne la putréfaction des os (guémara Shabbath 152b).
C'est pourquoi, chacun doit être content de sa part, même si elle est minime, car il n'est certainement pas mieux qu'Hillel l'Ancien, Rabbi 'Hanina ben Dossa, Rabbi Yéhouda bar El'aï, Rabbi El'azar ben Pédate et bien d'autres, qui vécurent dans la plus grande
Il faut avoir confiance en Hachem et se convaincre que ce monde est dérisoire et que l'essentiel, c'est le monde futur, le monde de la vérité.
[...]

La source de tous les maux, c'est la convoitise qui amène à la haine et à la jalousie, au vol, au faux serment et au meurtre. C'est le dixième commandement du Décalogue, mais il est aussi important que tous les autres.

La convoitise suscite en l'homme un désir insatiable, qui entraîne sa mort prématurée, en l'empêchant d'étudier et d'accomplir les mitsvot. En outre, elle l'incite à renier la Providence ...

[A l'inverse,] il n'y a pas de plus belle qualité que la confiance de D.
[rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha 2,4]

Celui qui s'habitue à juger son prochain favorablement et à dire toujours du bien de lui deviendra un réceptacle et un conduit de la sainteté.
S'il le regarde d'un bon œil, il déversera sur lui un flux de bénédictions. Sinon, il aura des effets néfastes.
[séfer 'Haredim 68b]

Les mitsvot et les bonnes actions sont la nourriture de l'âme ; les réchaïm, qui en sont dépourvus, sont considérés comme morts même de leur vivant.
[séfer 'Harédim 72a]

Quand quelqu'un étudie la Torah de manière désintéressée (lichma), elle le précède dans l'au-delà, le préserve des Accusateurs et lui ouvre toutes les portes pour qu'elle puisse revenir à sa place.
[Zohar- Vayéchev p.184b ]

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-> Celui qui étudie la Torah ici-bas acquiert le mérite de pouvoir franchir certaines portes et de recevoir des éclaircissements dans le monde futur.
C'est pourquoi, lorsqu'il quitte ce monde, la Torah le précède et ordonne aux gardiens des portes, en paraphrasant un verset de Yéchayahou (26,2) : "Ouvrez les portes pour que puisse entrer un peuple juste. Préparez un siège pour Untel, serviteur du Roi!"
[Zohar - Pin'has 213a]

Il n'y a pas d'enfant plus ingrat que celui qui demande aux passants : "Avez-vous vu mon père?" alors que ce dernier le porte sur ses épaules. Or, le Créateur "porte sur Ses épaules" le monde entier.
C'est pourquoi, ce que tu dois garder constamment à l'esprit, c'est la volonté du Créateur qui te porte.
[Séfer 'Harédim 66b]

L’impact du lachon ara

+ L'impact du lachon ara :

-> "Prépare-toi, Israël, à la rencontre avec Hachem ton D." (Amos 4,12), car ton âme est Son trône et ton cœur Son marchepied.

En effet, suivant une explication de la guémara (Sanhédrin 91b), dans le verset (Yéchayahou 66,1) : "Le ciel est Mon trône, et la terre Mon marchepied", le ciel désigne l'âme, et la terre représente le corps.
Chacun doit faire résider Hachem dans son âme et dans son cœur, en se gardant de toute impureté.

La bouche, en particulier, est la source de toute impureté ; les mots grossiers, la médisance, le mensonge, les flatteries, les paroles hautaines et la moquerie peuvent rendre impur tout le reste du corps et entraîner le départ immédiat de la Présence divine, sans qu'on s'en rende compte.
[séfer 'Harédim 69a]