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La libération d'Egypte eut lieu la nuit car cette rédemption n'était pas complète et allait être suivie d'autres exils et de persécutions.
C'était comme une lampe dans l'obscurité dont la lumière n'est que temporaire.

La rédemption finale se produira également de nuit mais cette nuit-là sera aussi éclatante que le jour.
"La lune brillera du même éclat que le soleil et la lumière du soleil sera 7 fois plus vive" (Yéchayahou 30,26).

C'est alors que sera, à nouveau, révélée la lumière de la Création que Hachem a cachée au Paradis.

[Méam Loez - Bo 12,42]

"D'après nos Sages, c'est par le mérite des 3 prières quotidiennes que la guéoula se produira.
C'est donc notre manque de vigilance et de concentration dans ces 3 prières qui est la cause du retard de cette guéoula, de la reconstruction du Temple et du rassemblement de tous les exilés.

[Ben Ich 'Haï - guémara Béra'hot 3a]

"La guéoula dépend uniquement de l'amour que les juifs témoignent à la terre d'Israël.
Le plus ils la chérissent, le plus vite la guéoula arrivera."

[rabbi Yissa'har Shlomo Teichtal - Ein haBanim Sémé’ha]

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-> En vérité, Jérusalem sera reconstruite quand les enfants d’Israël en auront une nostalgie extrême, à tel point, qu’ils chériront ses pierres et sa poussière."
[Rabbi Yéhouda haLévi – le Kouzari 5,27]

Même s'il ne s'est pas constitué de minyan dans une synagogue, il faut cependant aller prier dans ce lieu saint, et ne pas se contenter de prier chez soi.
Beaucoup d'hommes prient chez eux, montrant par cela que le Temple n'a que peu d'importance à leurs yeux.
[la synagogue étant considérée comme un Temple en miniature (beit mikdach katan)].
En conséquence, la construction du Temple est retardée.
[...]

[Dans le Zohar (Chémot 17a)], rabbi 'Hiya et rabbi Yossi enseignèrent que l'exil actuel était destiné à durer uniquement [mille ans, qui représentent] un jour de D., comme il est écrit : "[Hachem] m'a rendue désolée, épuisée pendant un jour entier" (Eikha 1,13).

[Puisque le Temple fut détruit en 3828 (68 de l'ère vulgaire), la rédemption aurait dû avoir lieu en 4828 (1068 de l'ère vulgaire)].
Elle fut retardée parce que les juifs ne se sont pas repentis et n'ont pas amélioré leur conduite.
[...]

La rédemption dépend principalement de la prière. Si nous prions avec ferveur, nous serons délivrés.
[A ce sujet,] nous avons la promesse de D., et nous avons la foi en ce que cela dépend de nous ...

A la question de savoir pourquoi nos prières pour la rédemption restent sans effet ... une raison est que Hachem y répond en partie. En effet, D. fait quotidiennement de nombreux miracles en notre faveur, même si nous n'en sommes pas conscients.
Lorsqu'une personne dort, D. peut provoquer la pluie afin que sa nourriture pousse et qu'elle ait à manger. Bien que ce ne soit pas la rédemption, il s'agit d'un élément de celle-ci.

De la même façon, le peuple juif survit journellement dans un monde hostile. Bien que le monde entier soit contre nous, Hachem nous protège perpétuellement. Certes, ce n'est pas une rédemption, mais il s'agit d'un élément de celle-ci.

[Méam Loez - Bo 12,42]

Une guéoula par Moché et grâce à la Torah

"Le peuple juif a été délivré de chacun de leurs 3 exils par un mérite spécifique de : Avraham, Its'hak et Yaakov.
Cependant, le 4e et exil actuel se terminera par le mérite de Moché rabbénou, qui est le dévouement à l'étude de la Torah.

Aussi longtemps que nous ne nous engageons pas suffisamment dans l'étude de la Torah, Moché de son côté ne veut pas invoquer son mérite [auprès de Hachem] pour libérer le peuple juif, qui continue à négliger l'étude de la Torah [sinon cela serait une accusation!].

C'est pour cela que : "Quant à toi, ordonne (tétsavé) aux enfants d’Israël" (Tétsavé 27,20) = cela fait allusion que la guéoula dépend du fait que Moché voit que son mérite peut être invoqué afin d'orchestrer la délivrance finale."

[Ohr ha'Haïm haKadoch]

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-> Le Zohar ‘Hadach (Béréchit) :
"Rabbi Yossi Ben ‘Halafta était assis devant Rabbi Its’hak et lui dit : ‘Peut-être as-tu entendu dire pourquoi le machia’h tarde à venir dans notre Exil?’
Rabbi Its’hak lui répondit : ‘J’ai entendu de Rav Hamnouna l’Ancien : Israël a connu trois Exils et en a été délivré par le mérite des trois Patriarches ; toutefois, du quatrième Exil, Israël sera délivré par le mérite de Moché. Je vais te démontrer que l’Exil est dû à l’abandon de la Torah, car il est dit : ‘Hachem l’a dit : C’est parce qu’ils ont abandonné Ma Torah’ (Yirmiyahou 9,12).
Hachem a dit : ‘ils sont revenus des premiers Exils par le mérite d’Abraham, Its’hak et Yaacov. Maintenant, ils ont failli dans la Torah que J’avais donnée à Moché, aussi, lorsqu’ils se repentiront et l’étudieront, alors, par le mérite de Moché, Je les délivrerai.’"

-> Le Ohr Ha’haïm haKadoch déduit des paroles du Zohar:
"C’est pour cela que l’Exil se prolonge, car tant qu’ils n’étudient pas la Torah et n’accomplissement pas les Commandements, Moché refusera de délivrer des fainéants en Torah".

Cela rejoint ce qu’il rapporte dans son Commentaire sur la paracha (Vayé’hi 49,11) :
"Ne connais-tu pas les paroles du Zohar (II 120a) qui stipulent que Moché est le Rédempteur, lui qui a délivré nos pères, il nous délivrera et ramènera les fils dans leurs frontières comme il est écrit: "Ce qui a été c’est ce qui sera (מה שהיה הוא שיהיה - Ma Chéhaya Hou ChéHiyé - Kohélet 1,9)" [les premières lettres de מה שהיה הוא (ce qui a été c’est ce – qui sera) forment le nom משה Moché].

-> C’est là l’allusion du verset : "Tu ordonneras (Tétsavé - תצוה) aux Bné Israël" (Tétsavé 27,20) = tu seras lié aux Bné Israël lors de la Délivrance future, le mot "Tetsavé" (תצוה) se rapprochant du mot de la même famille "Tsavata" (ensemble).
Mais la condition à cela (suite du verset), c’est qu’il faudra : "te choisir une huile pure d’olives" = il faudra qu’ils étudient la Torah qui est comparée à l’huile qui éclaire, dépourvue de dépôt, à savoir une Torah étudiée de façon désintéressée (לשמה - lichma), et non pour s’en glorifier.
Le verset poursuit : "concassée, pour le luminaire" = il faut livrer toute notre énergie dans l’étude de la Torah, comme cela est expliqué dans la guémara (Béra'hot 63b) au sujet du verset : "Voici la règle, lorsqu’il se trouve un mort dans une tente" ('Houkat 19,14) : "La Torah ne se réalise que par celui qui est prêt à mourir pour elle."

-> La Guémara enseigne (Sanhédrin 106a) :
"‘Amalek vint et attaqua Israël à Réfidim’ (Béchala'h 17,8). Que veut dire le mot ‘Réfidim’?
Rabbi Elièzer dit : le nom de l’endroit est Réfidim. Rabbi Yéhochoua dit : ils se sont affaiblis dans la Torah."
Rachi commente : "Réfidim (רפידים) [signifie] ‘Relâchement des mains’ (רפיון ידים - Rifione Yadayim), ainsi du fait qu’ils se sont affaiblis dans la Torah, Amalek a-t-il surgi contre eux."

L’Ange tutélaire d’Amalek est Samaël. La guémara (Baba Bathra 16a) dit à son propos : "C’est le Satan, c’est le Mauvais Penchant, c’est l’Ange de la Mort". Or, la guémara (Kédouchin 30b) rapporte : "Mes fils, J’ai créé le yétser Hara, et J’ai créé la Torah comme remède. Si vous étudiez la Torah, vous n’y succomberez pas."
Aussi, comprenons-nous pourquoi Moché ne veut pas libérer les paresseux dans l’étude de la Torah, car l’essence du concept de la Délivrance est l’annihilation de la Klipa (écorce du Mal) d’Amalek, comme il est écrit : "Et il dit : Puisque sa main s’attaque au Trône (כס - Kess) d'Hachem (י־ה - Y-H), guerre à Amalek de par Hachem, de génération en génération" (Béchala'h 17,16).
Rachi explique : "Hachem a juré que Son Nom (י־ה־ו־ה) ne sera complet et Son trône (כסא - Kissé) complet que lorsque le nom d’Amalek aura été entièrement effacé".
Ainsi, tant qu’Amalek existe, le Nom d’Hachem sera privé de deux lettres, le Vav et le Hé, ne laissant que les lettres י־ה Y-H (Youd-Hé).
=> Aussi, l’étude de la Torah désintéressée, tant écrite (les cinq ‘Houmachim – Hé [5]) qu’orale (les six Ordres de la Michna – Vav [6]), contribue-t-elle à l’émergence de Délivrance finale avec l’anéantissement d’Amalek et le rétablissement des lettres Vav-Hé.

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-> "Souvenez-vous de la Torah de Moché (Zikhrou Torat Moché), Mon serviteur, Auquel J’ai prescrit au ‘Horeb [mont Sinaï], pour tout Israël, des préceptes et des ordonnances. Voici, Je vous enverrai Elie, le Prophète, avant que le jour d'Hachem arrive, ce jour grand et redoutable. Il ramènera le coeur des pères à leurs enfants, Et le coeur des enfants à leurs pères, De peur que Je ne vienne frapper le Pays d’interdit" (Mala'hi 3,22-24)

[ceci est la conclusion de la haftara de Shabbath haGadol, Shabbath précédent Pessa'h, et donc la sortie d'Egypte.
On voit un lien entre la Torah et la Délivrance. De même que nous sommes sortis d'Egypte par le mérite de la Torah qui allait être donné au Sinaï, de même nous sortirons de l'exil actuel par le mérite de notre étude de la Torah. ]

=> Pourquoi la Torah est-elle appelée : la Torah de Moché?

On peut citer :

1°/ La Modestie de Moché Rabbénou :
La guémara (Shabbath 89a) enseigne : "Rabbi Yéhochoua Ben Lévi a dit : Lorsque Moché eut quitté Hachem, et fut redescendu sur Terre, Satan vint trouver le Seigneur et lui dit : ‘Maître de l’Univers, où est la Torah?’ ‘Je l’ai offerte à la Terre.’ Satan vint alors voir la Terre et lui dit: ‘Où est la Torah?’ ‘C’est D. qui en sait le chemin’ (Iyov 28,23). Il alla voir la Mer, qui lui dit: ‘Elle n’est pas avec moi.’ Il alla voir l’Abîme, qui lui dit: ‘Elle n’est pas en moi’ ...
Satan revint alors vers Hachem, et lui dit: ‘Souverain du Monde, je l’ai cherchée sur toute la Terre et je ne l’ai pas trouvée’ ‘Va voir le fils d’Amram (Moché)’ répondit le Seigneur. Il se rendit donc chez Moché : ‘La Torah que t’a donnée Hachem, où est-elle?’ ‘Qui suis-je pour que Hachem m’ait donné la Torah?
Hachem dit alors à Moché : ‘Moché, tu es un menteur!’ ‘Souverain du Monde, ce trésor précieux dont Tu fais chaque jour Tes délices, puis-Je me déclarer Seul possesseur de ses bienfaits?’ ‘Puisque tu es si modeste, le nom de la Torah sera attaché au tien’. En effet, il est dit: ‘Souvenez-vous de la Torah de Moché Mon serviteur’."

2°/ Le don de soi de Moché Rabbénou pour la Torah :
Au sujet du verset : "C’est la Loi de la Torah : lorsqu’un homme meurt dans la tente" ('Houkat 19,14), la guémara (Bérakhot 63b) apprend : "La Torah ne perdure que chez celui qui se tue à son étude".
Moché, plus que tout autre homme, a donné sa vie pour la Torah, aussi, mérita-t-il que la Torah soit appelée en son nom [voir Mékhilta – Béchala’h].

La même idée se trouve dans le verset: «Car s’il trouve son plaisir dans la Torah d'Hachem בְּתוֹרַת ה׳ , Et qui, dans sa Torah ,ובְּתוֹרָתוֹ médite jour et nuit, il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, Qui donne son fruit en sa saison, Et dont le feuillage ne se flétrit point: Tout ce qu’il fait lui réussit» (Téhilim 1,2-3). En effet, Rachi explique qu’au début, la Torah est appelée la "Torah d'Hachem", cependant, lorsque l’homme se fatigue dans son étude, elle est aussi appelée "sa Torah" - la Torah de l’érudit.
De même, à propos du verset : "La Torah d'Hachem est parfaite תּורַֹת יְ־ה־וָ־ה תְּמִימָה , elle restaure l’âme" (Téhilim 19,8), le midrach Téhilim explique que lorsque Moché est monté au Ciel (pour aller chercher la Torah), il y est resté quarante jours et quarante nuits (sans manger et sans boire), ce qui lui a valu d’être considéré comme s’il avait donné sa vie pour la Torah.
Ainsi, fut-elle appelée en son nom, comme il est dit: "Souviens-toi de la Torah de Moché Mon serviteur" (Mala'hi 3,21).

3°/ La Délivrance finale par l’intermédiaire de Moché Rabbénou uniquement par le mérite de l’étude de la Torah :
La faute du Veau d’Or eut donc pour conséquence d’ancrer l’oubli au sein du peuple juif.
C’est pourquoi, jusqu’à ce qu’advienne la Délivrance finale (et la réparation définitive de la faute du Veau d’Or), annoncée par le Prophète Elie (mentionné dans notre Haftara), chaque Juif devra s’efforcer de se souvenir de la "Torah de Moché", afin de l’étudier et inciter ainsi Moché Rabbénou à venir délivrer son Peuple, comme l’enseigne le Ohr Ha’Haïm haKadoch (Tetsavé) : "C’est pour cela que l’Exil se prolonge, car tant qu’ils n’étudient pas la Torah et n’accomplissent pas les Commandements, Moché refusera de délivrer des fainéants en Torah" [voir Likouté Moharan 217].

Ainsi, la Haftara de Chabbath Hagadol nous révèle le secret de notre Guéoula, annoncée en ce mois de Nissan et similaire à la Sortie d’Egypte : L’étude assidue et désintéressée de la Torah, à l’instar de Moché Rabbénou, entraine la venue d’Eliyahou Hanavi, annonciateur du "jour grand (Hagadol) et redoutable", la Délivrance finale.

"La communauté d'Israël en exil est comme une veuve, et Hachem doit assumer tous ses besoins.
Cependant, si elle commence à se maquiller et à se faire belle pour la culture des peuples étrangers, elle n'a plus à demander à D. qu'Il ait pitié d'elle!"

[rabbi Yossef Dov Soloveitchik]

[en effet, cela témoigne que l'on a détourné notre pensée de notre premier mari (Hachem), et qu'on a alors l'intention de se remarier (avec les autres nations)!
A partir du moment où l'on cherche à plaire aux nations environnantes plutôt qu'à Hachem, alors on perd le bénéfice du fait que : "Hachem doit assumer tous nos besoins".]

L'un des mérites grâce auxquels le peuple d'Israël est sorti d'Egypte est qu'ils ne se sont pas rendus coupables de médisance, faute qui a entraîné la vente de Yossef et son exil en Egypte.
Seul le mérite acquis par l'amour et la bonté entre frères [juifs] délivrera le peuple d'Israël de l'exil actuel.

[rabbi Yonathan Eibschutz - Yaarot Dvach]

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-> "éch" (le feu - אש) est un acronyme des mots : émet (la vérité - אמת), et shalom (la paix - שלום).
En revanche : "kach" (paille - קש) est un acronyme de : kina (la jalousie - קנאתי) et sin'a (la haine - שנאה).

Yaakov avait confiance qu'Essav ne pouvait pas lui faire de mal (l'ardente flamme spirituelle réduisant tout en cendre comme du feu sur de la paille).
Cependant, lorsque les juifs se querellent entre eux, Essav prend le dessus, et c'est la haine gratuite qui règne.

C'est elle qui a entraîné la destruction du Temple et l'exil du peuple par les romains, descendants d'Essav.
C'est également à cause de l'animosité qui régnait entre Yossef et ses frères que les juifs n'ont pas mérité de rester en Israël et ont dû descendre en Egypte.

[d'après le Chla haKadoch]

"Voilà que nous prions, dans nos prières et notamment celle de moussaf, pour la reconstruction du Temple, que nous espérons tous les jours. Mais nous ne réfléchissons pas à la raison essentielle de ce retard.

Or, si l'amère faute de la haine gratuite eut le pouvoir d'en causer la destruction, en dépit de la Torah et des actes bienfaisants, à plus forte raison a-t-elle le pouvoir d'en empêcher la reconstruction à notre époque, si nous ne faisons pas l'effort intense de nous en écarter, de nous défaire de cette haine qu'abrite notre cœur."

['Hafets 'Haïm - Ahavaat Israël]

"Je fais mourir et Je donne la vie" (Haazinou 32,39)

-> "Les hommes qui naissent sont voués à la mort, et les morts sont voués à la résurrection"
[Rabbi El'azar Hakappar]

La résurrection doit nécessairement être précédée de la mort.
Pour la génération qui vivra à l'époque de la résurrection (suite à la venue du machia’h), la séparation de l'âme de leur corps se fera sans aucune souffrance. De plus, cette génération mourra pour un instant seulement : elle ressuscitera immédiatement après la mort.

"Je fais mourir et Je donne la vie" = cela veut donc dire que Hachem opérera ces 2 actes radicalement opposés en un seul.

[compilation personnelle du Méam Loez sur ce verset]

Repousser punition des nations après la venue du machia’h

+ La punition des nations envers Hachem est repoussée après la venue du machia'h :

-> Une fois qu'Avraham est né et a commencé à servir D., Hachem n'a plus puni aucune nation pour s'être rebellée contre Lui ; Il a seulement puni une nation qui a perpétré le mal contre les descendants d'Avraham.
Néanmoins, D. se souvient de la méchanceté des nations à Son égard et les punira dans l'avenir messianique. [voir midrach Béréchit rabba 33,1 ]

En revanche, avant qu'Avraham ne naisse et ne commence à servir D., Hachem punissait les gens qui l'irritaient, comme nous le voyons dans la génération du Déluge et la génération de la Dispersion.
[selon le Séder Olam rabba (1), Avraham avait 48 ans lors de la dispersion de la tour de Bavél. ]
Après l'apparition d'Avraham, cependant, Il n'a puni que les nations qui ont opprimé la progéniture d'Avraham.
[ nous constatons donc que les prophètes ont prophétisé la future rétribution Divine contre les autres nations pour leur méchanceté (racha) en général, en plus de leur méchanceté à l'égard du peuple juif. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Noa'h 6,17]

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=> À l'origine, D. punissait toutes les nations pour leur méchanceté, mais cela a changé lorsqu'Avraham a commencé à servir Hachem. Depuis lors, D. ne punit les nations que pour l'oppression des juifs. Il reporte la punition des nations pour d'autres formes de méchanceté jusqu'à l'ère messianique.

[on peut préciser qu'en se révoltant contre un juif on se révolte aussi contre leur papa Hachem]