Catégorie : #07- Vayétsé

"Et ce fut au matin, et voici que c'était Léa! Il dit à Lavan : 'Que m'as-tu fait là? N'est-ce pas pour Rachel que je t'ai servi? Et pourquoi m'as-tu trompé?' " (Vayétsé 29,25)

-> "Rachel, ta fille, la plus jeune (hakétana) (Vayétsé 29,18)
Rachi dit que Yakov savait que Lavan était un escroc, il a ainsi demandé :
- "ta fille" : et non une autre Rachel de la rue
- "hakétana" (la plus jeune) : afin d'éviter qu'il puisse changer le nom de Léa en celui de Rachel.
Rachi conclut que malgré tout cela, il a été piégé par Lavan.

Comment a-t-il pu se faire avoir malgré un engagement clair?

Le Roch donne la réponse suivante.
Rachel était très belle et plus grande en taille que Léa.
Lavan a changé le nom de Léa en Rachel, qui était alors la plus petite.
Lavan a ainsi donné : Rachel (anciennement Léa), sa fille, hakétana (la petite - en taille et non en âge), et a donc respecté la demande de Yaakov.

-> "Yaakov dit à Lavan : 'Que m'as-tu fait là? N'est-ce pas pour Rachel que je t'ai servi? Et pourquoi m'as-tu trompé?
Lavan dit : 'Cela ne se fait pas dans notre endroit de donner la cadette (atsé'ira) avant la plus grande ...' "
(Vayétsé 29,25-26)

Lavan utilise ici intentionnellement le mot : "atsé'ira" (la cadette) et non "akétana", comme utilisé par Yaakov lors de sa requête, et ce afin de mettre en avant à Yaakov de mieux utiliser le langage.

Yaakov a demandé : "la petite" (akétana), ce qui lui a été donné.
S'il avait demandé : "la jeune" (atséira), il lui aurait dit dès le début que ce n'est pas la coutume de marier la plus jeune avant la plus âgée.

=> Lavan a réussi à escroquer Yaakov, et à se montrer plus blanc que blanc (Lavan) à la fin.
A l'image du cochon qui montre ses sabots en disant : "Regardez-moi je suis casher!" [alors qu'il lui manque la faculté de ruminer]

-> Le Maharcha (Baba Kama 123a) dit que si Yaakov n'avait pas donné des signes (simanim) à Rachel afin de la reconnaître, il ne se serait pas fait avoir, car il aurait reconnu que ce n'était pas sa voix.
[Mais c'est Hachem qui décide du déroulement final des choses.]

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-> Le midrach (Eikha rabba 1) rapporte le fait suivant sur Rachel.
Au moment de la destruction du Temple, les juifs étaient aux mains de leurs ennemis, et Avraham, Its'hak, Yaakov et Moché ont prié afin de les sauver.
Hachem n'a pas accepté leurs prières.

Notre matriarche Rachel est alors venu et a plaidé la cause du peuple juif.
Elle a argumenté qu'elle avait sacrifié son avenir afin de sauver sa sœur de tout sentiment de honte, en lui permettant de se marier (malgré l'arnaque de Lavan).
Elle est allée aussi loin que de se cacher sous le lit et de donner à sa sœur les signes, afin que Yaakov ne découvre pas l'identité de Léa, lui causant alors une grande honte.

Si Rachel, faite de chair et de sang, à annuler son futur de Matriarche afin d'éviter toute humiliation à sa sœur, alors certainement Hachem ne doit pas être strict avec le peuple juif pour s'être égaré dans l'idolâtrie, chose vide d'existence.
Hachem a alors accepté ses prières.

Le prophète Yirmiyahou rapporte : "Une voix plaintive d'amers sanglots. C'est Rachel qui pleure ses enfants, qui ne veut pas se laisser consoler de ses fils perdus!
Hachem dit que ta voix cesse de gémir et tes yeux de pleurer, car il y aura une compensation à tes efforts, il reviendront du pays de l'ennemi" (Yirmiyahou 31,14-16)

-> Selon le Ben Ich 'Haï (Od Yossef 'Haï), cela nous montre que tous les mérites énormes de nos Patriarches et ceux de Moché Rabbénou ne pouvaient pas sauver le peuple juif de l'exil, et cela n'a pas se faire qu'uniquement par le mérite de Rachel.

Hachem prépare le remède avant la maladie.
Le Ben Ich conclut que si Rachel n'avait pas agit comme elle l'a fait, l'ensemble du peuple juif serait resté perdu dans l'exil pour l'éternité.

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-> "En récompense de sa tsniout (pudeur), Ra'hél a mérité d'avoir comme descendant le roi Chaoul (de la tribu de Binyamin fils de Ra'hel)" (guémara Méguila 13b)
[De même, grâce à sa pudeur (tsniout), Chaoul mérita d’avoir pour descendante la reine Esther qui fut également discrète, comme son nom l’indique, puisqu’elle ne divulgua pas ses origines]

-> On a pu se rendre compte de la bonté et de la miséricorde de Rachel, qui suite à la fraude de Lavan, a tout fait pour éviter le moindre sentiment d'embarras à sa sœur, prenant le risque de passer à côté du fait d'être la femme de Yaakov, d'être une des Matriarches à la base de tout le peuple juif.
Qu'en est-il de sa pudeur?

Yaakov a vu Rachel pour la 1ere fois au puits, et ensuite, il ne l'a plus revu durant les 7 années qu'il a travaillé pour avoir droit de la marier.
Même lorsque Yaakov devait venir voir son employeur (son père Lavan), elle faisait en sorte qu'il ne puisse pas la voir.
Si Yaakov l'avait vu pendant ces 7 années, il aurait su la différence entre Rachel et Léa, et ce même dans le noir.
Rachel était grande de taille, et Léa petite.

=> C'est uniquement parce que Rachel a été pudique pendant les 7 années, qu'elle a pu sauver Léa du moindre sentiment d'embarras, en pouvant se faire passer pour elle.
[Ben Ish 'Haï - Ben Yéhoyada]

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-> Rabbi Elazar de Garmiza dit que Rachel et Léa étaient des jumelles, et que Léa est née en 1ere.
Yaakov était d'accord sur le fait que la plus âgée devait se marier avant la plus jeune.
Cependant, il voulait se marier avec Rachel, car pour lui c'était la plus âgée.

Dans le cas de jumeaux, celui qui est conçu en 1er, et celui qui sort du ventre de sa mère en second (principe de la valise dans l'avion : la 1ere arrivée est la dernière à sortir de l'avion, car mise au fond).
Celui qui est conçu en 1er possède un supplément de sainteté, car même avant sa naissance, le fœtus dans le ventre peut avoir des pensées de kédoucha.

Lavan dans sa réponse ne prend pas en compte la notion de kédoucha (sainteté). Pour lui, celle qui est sortie en 1ere du ventre, c'est celle qui est la plus âgée, celle qui doit se marier d'abord.
A l'inverse, Yaakov prend en compte cette notion de sainteté, et pour lui, celle qui est conçue d'abord, est celle qui a le plus de sainteté.

[le Na’hal Kédoumim]

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-> Le Pardess Yossef reprend cette même idée : l'aînesse appartient à celui qui a été créé en premier, et non à celui qui est né en premier. Le fait que Yaakov ait acquis le droit d'aînesse n'est que pour se justifier aux yeux du monde, mais en réalité, c'était Yaakov qui était l'aîné.
[d'où la divergence entre Lavan et Yossef : "cela ne se fait pas chez nous"]

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-> Yaakov dit à Lavan : "Pourquoi m’as-tu trompé?" (v.29,25)

Le rabbi Bounim de Pshischa fait remarquer que tous les problèmes de l'histoire peuvent se retrouver dans ce moment.
En effet, si Lavan aurait donné Ra'hel à Yaakov, comme ils s'étaient mis d'accord au début, Yossef aurait été le premier-né indisputé. Par conséquence, les frères n'auraient pas été jaloux de Yossef, et ils ne l'auraient pas vendu à l'Egypte, et l'exil n'aurait pas eu lieu, ni la destruction du Temple.
Ainsi, tous les problèmes de l'histoire s'expliquent par ce moment où Lavan a trompé Yaakov.
C'est pourquoi Yaakov qui avait conscience de cela pouvait légitiment être bouleversé, et il en a d'ailleurs crié : "Pourquoi m’as-tu trompé?" [avec tout ce que cela implique dans le futur!]

Le rabbi Bounim de Pshischa nous dit que cependant Yaakov [à son niveau] n'aurait pas dû se plaindre. Il aurait dû réaliser que même cela était destiné du Ciel.
Certes Lavan sera puni car il est à l'origine de tous ces problèmes futurs, mais si cela n'aurait pas été Lavan alors il y aurait eu quelqu'un d'autre à sa place pour le faire, car rien ne peut se produire sans l'accord d'Hachem.

"[Yaakov] rencontra l'endroit et y passa la nuit parce que le soleil s'était couché (ki va hachéméch)" (Vayétsé 28,11)

-> Le midrach (Béréchit rabba 68,10) commente que "ki va" peut être interprété en un seul mot : "kiva", qui signifie : éteindre.
Le verset se lit alors comme : Yaakov rencontra l'endroit, car Hachem avait éteint le soleil.
Pourquoi cela?

Le midrach répond que Hachem a agit ainsi car il voulait parler en privé à Yaakov.
C'est comme un roi qui reçoit une personne qu'il aime beaucoup, et qui va demander d'éteindre les lumières autour, afin de pouvoir lui parler en toute intimité.

-> Cet épisode de Yaakov s'est déroulé alors qu'il allait en exil, quittant la terre d'Israël.
Selon le Zekan Aharon, le message est que l'exil est une façon pour Hachem "d'éteindre la lumière", Lui permettant alors de nous proposer des opportunités spirituelles si précieuses, qu'elles doivent nous être révélées qu'en secret et en privé.

Cela est vrai à l'échelle du peuple collectivement, mais aussi pour chaque juif individuellement.
On peut citer par exemple :

1°/ Nos Sages (midrach Bamidbar rabba 15,7) font remarquer que l’œil humain ne voit pas à partir du blanc, mais à partir du noir.
Le message est que c'est de nos moments les plus noirs, que nous pouvons acquérir la meilleure vision sur nous-même et sur la vie.
En effet, avec du recul, on se rend compte que ce qui nous a permis de nous améliorer, c'est souvent nos passages difficules.

Le petit point noir est nécessaire pour que le reste soit encore plus lumineux!

2°/ Il est écrit : "Il m'a relégué dans des régions ténébreuses comme les morts, endormis pour toujours" (Eikha 3,6)
Qu'est-ce que cela signifie?

La guémara (Sanhédrin 24a) explique que cela fait référence au Talmud de Babylone, qui a été écrit et compilé dans une période [d'exil] de grande obscurité.
Ainsi, la guémara, qui est la fondation et la base de pratiquement toute la vie juive, a pu prendre forme dans un moment l'obscurité totale.

==> Hachem éteint souvent la lumière, afin de nous montrer la lumière.

"Il fit un rêve, et voici qu'une échelle était dressée vers la terre et son sommet arrivait au ciel ; et voici que des anges de D. [y] montaient et y descendaient.
Et voici que Hachem se tenait au-dessus de lui, et Il dit : 'Je suis Hachem, le D. d'Avraham ton père et le D. d'Its'hak ; le sol sur lequel tu es couché, c'est à toi que Je le donnerai ainsi qu'à tes descendants' "
(Vayétsé 28,12-13)

-> Les "anges de D." : font référence aux érudits en Torah, qui sont qualifiés de cette même façon par la guémara (Shabbath 119b).

La guématria : "des anges de D. [y] montaient et y descendaient" est de : 613 (מלאכי אלהים עולים וירדים).
Cela fait allusion au fait qu'accomplir les 613 mitsvot entraîne l'âme d'une personne à monter au Ciel sans défaut, et à en descendre totalement complète et pure lorsqu'elle se lève le matin.

[Sfat Emet]

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-> L'échelle, avec les anges montant et descendant, est une métaphore de la vie.
A chaque instant, une personne ne reste jamais à la même place : soit elle monte, soit elle descend.
[le 'Hafets Haïm]

Il n'y a pas d'action neutre : soit c'est en accord avec la volonté de Hachem est dans ce cas, comme le dit le Ram'hal, on fait monter le monde entier avec nous-même, sinon c'est le contraire.

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-> Apparemment, il aurait fallu écrire en accord avec les déplacements des anges : ils descendent d'abord, et ensuite ils montent.
=> Pourquoi le verset adopte-t-il l'ordre inverse?

"Celui qui fait une mitsva acquiert un défenseur" (Pirké Avot 4,11)
Ce défenseur, un bon ange, monte pour justifier la personne. Ensuite, il descend pour défendre cette personne qui a fait la mitsva.
C'est pourquoi le verset dit à juste titre : "y montent et y descendent", car c'est effectivement l'ordre, ils montent pour justifier puis descendent pour défendre.
[rabbi Yéhouda Berdugo - Mayim Amoukim]

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-> Le mot : "échelle" (סלם - soulam) a la même valeur numérique que : Sinaï (סיני).
Cela indique que Hachem a montré à Yaakov le don de la Torah au mont Sinaï.
De plus, סלם a la même guématria que : c'est le Trône de Gloire (zé kissé akavod - זה כסא הכבוד).

[Baal haTourim]

-> Le Toldot Yaakov Yossef (paracha Béhar) explique cette équivalence numérique : la Torah, qui a été donnée sur le Sinaï (סיני), est l'échelle (סלם) au moyen de laquelle nous devenons plus proches de D.

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-> Le midrach (Yalkout Chimoni, Ki Tissa 394) enseigne que lorsque les juifs font la volonté de D., le lieu principal de résidence de la présence divine est en bas, sur terre.
Les anges qui recherchent Hachem doivent venir dans ce monde pour Le trouver.
[Alchikh - Dévarim 10,14]

Selon nos Sages, les anges venaient du Ciel (un niveau de moindre kédoucha) pour la terre (un niveau ayant davantage de kédoucha, de présence divine).
Ainsi, d'abord les anges "montaient" du Ciel vers la terre (à l'image de l'alya en Israël), puis "redescendaient" au Ciel.

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-> Le Binyan David commente : "des anges de D. y [בו] montaient et descendaient".

Les anges n'ont pas de yétser ara contrairement aux hommes, ce qui a entraîné que la Torah a été donnée aux hommes (cf.guémara Shabbath 88b).
Malgré le fait d'être "dressé vers la terre" (yétser ara), lorsqu'une personne suit la volonté de Hachem (le Ciel), les anges "descendent", dans le sens où ils sont à un niveau inférieur à cet homme (puisqu'ayant utilisé son libre arbitre positivement).

Cependant, si une personne ne suit pas la volonté de D. (la terre), les anges "montent" à un niveau plus élevé que l'homme.

=> Tout est dans les mains du peuple juif.

-> "Des anges de D. [y] montaient et y descendaient" : il est humain de tomber (les anges montant par rapport à l'homme), mais il faut surtout s'efforcer de se relever en faisant téchouva et en repartant de l'avant plein d'envie d'agir mieux (l'homme redevient alors supérieur aux anges, qui descendent).

C'est la dynamique de la vie, à l'image de nos jambes lorsque nous marchons, qui montent et ensuite redescendent, avançant pas à pas, échelon après échelon, vers papa Hachem.

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-> L'échelle est une métaphore de l'homme.
L'homme est formé depuis la terre, mais il est béni par une âme (néchama), qui est divine et qui atteint le Ciel.

Lorsqu'un homme permet à ses besoins matériels de le dominer, ils vont l'attirer en bas et il est "dressé vers la terre".
Cependant, si une personne se remplit de sainteté par le biais de l'étude de la Torah et de l'accomplissement des mitsvot, l'échelle peut atteindre jusqu'au Ciel.

[Yichma'h Moché]

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-> L'échelle représente le lien entre le Ciel et la terre.
On doit faire tout son possible pour monter spirituellement de niveau, et ce pas à pas, comme si l'on montait une "échelle vers le Ciel".

Cependant, pendant que l'on grimpe l'échelle, on se doit d'être "dressé vers la terre", de toujours rester humble, car c'est la seule façon d'atteindre le haut l'échelle.

[Rav Yonathan Steif]

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+ L'échelle est une belle leçon sur la vie.

-> Lorsqu'on la monte, on regarde vers le haut (le ciel - la spiritualité).
Il est écrit : "La jalousie envers les sages augmente la sagesse" (guémara Baba Batra 21a).
Dans la spiritualité, il faut toujours regarder ceux qui ont plus que nous, les jalouser et vouloir à minima les rejoindre.
On a une obligation de moyen, d'utiliser toutes nos forces, nos ressources dans ce sens.

-> Lorsqu'on la descend, on regarde vers le bas (la terre - la matérialité).
Le 'Hovot haLévavot (chap.7) enseigne : "(Il est recommandé) de porter son regard en permanence sur celui qui est au-dessous de nous sur le plan matériel et non pas sur celui qui est au-dessus de nous"
Dans la matérialité, il faut s'efforcer de voir ceux qui nous sont inférieurs, afin d'apprécier et d'être content de notre situation.

-> Le midrach Chmouel (Avot 4,1) tire la même idée de la fin du 1er paragraphe du Alénou. Il est écrit : "bachamayim mimaal" = pour ce qui est spirituel (chamayim) regarde au-dessus (mimal) ; "véal aarets mita'hat" = pour ce qui est matériel (aarets) regarde en dessous (mita'hat).

Ce qu'on a dépend de D., et au-delà d'un manque de émouna, pourquoi passer toute sa vie à peiner pour obtenir quelque chose, plutôt que de l'accepter (Hachem a ses raisons) et de profiter pour monter l'échelle spirituellement, échelon par échelon, dès maintenant. Car après, il risque d'être trop tard ...

On peut citer 2 exemples illustrant ce dernier point.

1°/ La lune s'est plainte auprès de Hachem que 2 grands luminaires (la lune et le soleil) ne pouvaient pas exister en même temps.
Elle avait raison sur le fond de sa demande, mais il y avait une très légère pointe d'orgueil (vouloir être la plus grande).
D. a alors réduit la taille de la lune, mais ensuite pour la consoler, Il lui a dit qu'on fera chaque mois une bénédiction sur elle, et Il lui a également ajouté les étoiles.
Que viennent-elles lui apporter ces dernières?

Les étoiles permettent à la lune de se dire, il y a pire que moi (je ne suis pas la petite), et d'ainsi retrouver la sérénité et la joie de vivre.

[à l'origine le soleil et la lune avaient le même diamètre, mais après que la lune a été rapetissée, Hachem l'a repositionnée beaucoup plus proche de la terre (alors que le soleil est demeuré très éloigné de la terre). Grâce à cette "bonté" d'Hachem, la lune semble avoir les mêmes dimensions apparentes que le soleil, vues depuis la terre.
On voit de là à quel point Hachem punit avec précision, et l'importance de toujours préserver l'honneur d'autrui.]

2°/ Rabbi Akiva et sa femme étaient extrêmement pauvres, et dormaient réellement à même la paille.
Hachem leur a envoyé un homme qui leur a demandé de la paille, car sa femme allait accoucher, et il n'avait pas de paille.

Cela a contribué à redonner totalement le moral à Rabbi Akiva et à sa femme : "Regarde, nous avons de la paille, et d'autres n'en ont même pas. Quelle chance nous avons! Comment pouvons-nous nous plaindre de notre situation!"

=> L'échelle symbolise la façon dont un juif doit voir la vie afin d'en être pleinement heureux.

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-> De même que la lune, bien que secondaire au soleil et ne faisant que refléter sa lumière, a une quantité énorme d'étoiles pour la consoler, de même la Torah Orale, un reflet de la lumière de la Torah [Écrite], possède des millions d'âmes juives qui l'étudient et accroissent son rayonnement.
[Sfat Emet]

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-> L'échelle que Yaakov a vu avait uniquement 4 échelons, correspondant aux 4 attributs nécessaires à une personne afin d'avoir la prophétie, comme la guémara (Nédarim 38a) l'enseigne : "la prophétie ne réside que sur celui qui est sage, fort, riche et humble"
[Séfer ha'Ikarim 3,10]

Le Ben Yéhoyada commente cette guémara, en disant qu'en réalité, il n'y a qu'une seule condition nécessaire, et c'est l'humilité.
Si une personne est pauvre, faible ou pas intelligente, elle n'a pas de véritable humilité, car elle n'a pas vraiment de raison d'être orgueilleuse.
Cependant, celui qui est intelligent, fort et riche, et qui est malgré tout humble, fait preuve d'une véritable humilité.

-> Le Maharal explique cette guémara en disant que seule une personne qui est similaire aux 4 corps Céleste du Chariot Divin ('hayot hamerkava), peut mériter la prophétie.
En effet, sur le Chariot Divin, il y a :
- un lion = qui représente une personne forte ;
- un bœuf = allusion à une personne riche ;
- le visage d'un homme = la sagesse ;
- un aigle = l'humilité (puisqu'étant le plus petit des 4 éléments, et renvoyant également à l'idée que lorsqu'une personne s'abaisse, alors Hachem l'élève très haut).

-> Le Ran dit que l'on peut facilement comprendre qu'un prophète doit être sage et humble.
On peut également comprendre la nécessité qu'il soit fort, car il en a besoin au moment d'affronter les prophéties difficiles pour le peuple juif.
Mais pourquoi la richesse?

Un prophète, en plus d'être personnellement complet dans son service d'Hachem, doit également amener les juifs sur le bon chemin du service Divin.
Le roi Salomon écrit : "la sagesse du pauvre est dédaignée et ses paroles passent inaperçues" (Kohélet 9,16).
Puisque les gens n'écoutent pas les pauvres, alors un prophète se doit d'être riche afin de pouvoir influencer autrui et être écouté.

-> D'ailleurs le Maharam Shick fait remarquer qu'au moment des 1eres Lou'hot, tous les juifs étaient purs et avaient un niveau élevé où ils acceptaient pleinement le message de Moché sans qu'il soit riche.
La faute du Veau d'or a entraîné de l'impureté et une baisse importante du niveau spirituel, faisant que pour le don des 2e Lou'hot, Moché devait être riche pour que ses paroles soient pleinement entendues par le peuple juif.

[A la sortie d'Egypte, Moché n'avait pas amassé de richesse préférant prendre les ossements de Yossef. Par contre, il est devenu extrêmement riche en ramassant des morceaux de saphirs issus des Tables de la Loi.
Le Méam Loez (Ekev 10,2) rapporte que Moché a pris une part plus active à la fabrication des 2e Tables de la Loi. D. lui avait donné les 1ere Tables toutes prêtes, mais cette fois-ci, Il lui a demandé de les tailler lui-même.
Hachem lui a montré une carrière de saphir céleste où prendre le matériau pour les Tables.
Le midrach rapporte que D a donné à Moché la permission d'emporter avec lui les débris de saphir qui restaient après la gravure des 10 Commandements sur les Tables. Ces débris ont suffi à enrichir Moché.]

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-> "Il fit un rêve, et voici qu'une échelle était dressée (moutsav - מצב) ... Et voici que Hachem se tenait (nitsav - נצב) au-dessus de lui" (Vayétsé 28,12-13)

Le mot "moutsav" implique que cela a été mis en place par d'autres personnes, tandis que "nitsav", qui est une forme différente de ce même mot, implique que Hachem se tient par Lui-même.
[le Rachbam]

A chaque instant, un être humain ne peut exister et faire quoique ce soit, que grâce à la bonté et l'aide de D. (moutsav renvoyant à cela).
Uniquement Hachem existe par Lui-même, n'étant dépendant de personne et existant au-delà de toute limitation (nitsav renvoyant à cela).

Par nos actions (Torah, mitsvot, ...) nous avons la possibilité de monter l'échelle spirituelle, d'amener la présence divine dans ce monde, et de devenir des êtres très au-delà des anges.

C'est là toute la dualité de l'être humain : extrêmement insignifiant car totalement dépendant de Hachem ; mais infiniment grand car il a une âme et des capacités énormes.

Il ne faut surtout pas se contenter de notre situation, mais toujours avoir une ambition folle (monter l'échelle jusqu'au Ciel), afin de mettre au grand jour nos magnifiques potentialités.

Comme l'écrit le Kouzari, les différentes catégories de ce monde sont : les minéraux, les végétaux, les animaux, les hommes et puis les juifs.
Un juif peut être supérieur à toute autre créature (même les anges), il peut même devenir quasi-divin, au point où D., Lui-même, a dû préciser que nous ne pourrions pas totalement l'égaler.

Mais, si nous en faisons une mauvaise utilisation, nous pouvons être pire que des animaux.

=> b"h, à nous de prendre l'échelle spirituelle dans le bon sens.

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-> Le Baal haTourim dit que la métaphore de l'échelle vient nous enseigner qu'il ne faut jamais perdre espoir.
Toute personne est toujours sur cette échelle, qui atteint le Ciel (le lien avec Hachem n'est jamais perdu, rompu, quoique nous ayons pu faire).

-> Ce qui compte dans la vie, ce n'est pas à quelle hauteur de l'échelle je suis, mais combien d'efforts j'ai fait pour monter en spiritualité, par rapport à l'effort théorique que j'aurai pu produire.

Chacun à sa propre échelle de la vie à monter, en fonction de ses capacités et de son unicité.

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-> Selon le Ora'h lé'Haïm, cette échelle symbolise l’homme.
S’il est planté à terre, c’est-à-dire s’il est modeste et humble, se considérant comme de la terre, alors sa tête atteindra le ciel.
En effet, dans le Ciel, pour Hachem, cet homme sera très important et sa personnalité aura une grande valeur.
Cela rejoint l’enseignement du Zohar qui dit : "Celui qui est petit, est grand". C’est-à-dire que celui qui est modeste et se voit petit, en réalité il est grand et Hachem lui accordera beaucoup de valeur et d’importance.

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-> Le rabbi de Rizhin (rabbi Israël Friedman) disait que le mot : soulam (échelle - סֻלָּם) est l'acronyme de : séouda mélavé malka (סעודת מלוה מלכה), le 4e repas de Shabbath.
Elle est "dressée sur le sol" (moutsav artsa) : on a tendance à la jeter à terre, à la mépriser/oublier ; bien que "son sommet arrive au Ciel" (rocho maguia achamayéma) : elle est si élevée et sainte, que sur un plan spirituel elle a la capacité d'amener une personne plus proche de D.

"Il n'est pas encore le temps de rassembler le bétail. Abreuvez le troupeau et laissez-le paître." (Vayétsé 29,17)

-> Rabbi Méïr de Prémichlan disait :
"Maître du monde!
Si ce n'est "pas encore le temps de rassembler le bétail" = si le moment de rassembler le peuple juif de l'exil n'est pas encore venu, D. en préserve ;
je Te demande au moins : "Abreuvez le troupeau et laissez-le paître" = donne-lui au moins une large subsistance pour qu'il ne manque ni de nourriture ni de vêtements jusqu'à la délivrance complète."

"La terre sur laquelle tu es couché, c'est à toi que Je la donnerai ainsi qu'à tes descendants" (Vayétsé 28,13)

-> Rachi affirme que Hachem a plié toute la terre d'Israël sous la tête de Yaakov.

Cela signifie que Yaakov n'aurait pas à voyager d'un endroit à l'autre pour récupérer ses étincelles [de sainteté], mais qu'il pourrait les trouver à sa place.
[Ben Porat Yossef - p.18b (rapportant un enseignement du Baal Chem Tov) ]

+ "Il vit, et voici un puits ... c'est de ce puits ... sur l'ouverture du puits ..." (Vayétsé 29,2)
+ "... sur l'ouverture du puits ... sur l'ouverture du puits" (Vayétsé 29,3)
+ "... de dessus l'ouverture du puits ..." (Vayétsé 29,8)
+ "... de dessus l'ouverture du puits ..." (Vayétsé 29,10)

Le Baal haTourim fait remarquer que le mot : "béér" (un puits - באר) est mentionné ici un total de 7 fois, allusion aux 7 personnes qui montent à la Torah chaque Shabbath, puisqu'un puits d'eau représente la Torah.

La Torah fait référence à 3 personnes qui ont rencontré leur âme sœur autour d'un puits : Yaakov (יעקב), Eliézer (אליעזר) et Moché (משה), dont l'acronyme forme le mot araméen pour : "l'eau" (maya - מיה).

Les 3 grands personnages qui ont écrit la Torah sont :
-> Moché (משה), qui a écrit le 'Houmach ;
-> Rabbi Yéhouda haNassi, qui a compilé les Michnayot ;
-> Rav Ashi, qui a contribué à mettre par écrit la Guémara.
L'acronyme de ces 3 noms (משה et יהודה et אשי), forme également le mot : "eau" (maya - מיה).

=> L'eau représente la Torah, et un juif sans Torah est comme un poisson hors de l'eau.
Source (b"h) : dvar Torah du petit-fils de Rabbi Yits'hak Zev (dans son TNT)

"Et les yeux de Léa étaient ternes. Et Ra'hel était belle de traits et belle à la vue" (Vayétsé 29,17)

Le Gaon de Vilna indique que la Torah souligne souvent la beauté d'une femme.
C'est ainsi qu'il est écrit que Rivka était "très belle" (Béréchit 24,16).

Pourquoi exalter précisément l'aspect esthétique de nos Matriarches?
Le roi Salomon ne nous dit-il pas que : "mensonge est le charme et vanité est la beauté, tandis qu'une femme qui craint D., c'est elle qui doit être louée" (Michlé 31,30) ?

Le Gaon de Vilna explique qu'il n'a jamais été dans les intentions du roi Salomon de dénigrer complètement la valeur de la beauté.
Ce qu'il veut dire, c'est que si une femme ne craint pas son Créateur, sa beauté est vaine et sans valeur.
Elle est comme : "un anneau d'or dans le groin (museau) d'un porc" (michlé 11,22).

Si en revanche, elle craint D., elle possède donc l'essentiel, on doit la complimenter aussi pour sa beauté et son charme, ses accessoires.

[Il en est de même pour : la richesse, la sagesse, la force, ...
L'accessoire ne devient louable que lorsqu'il est rattaché à un essentiel louable : agir selon la volonté de D.]

=> Puisque les actes de Ra'hel étaient magnifiques, la Torah a également dit d'elle, qu'elle était belle.

Pour aller plus loin : cf.dvar Torah (b"h) parue au sujet de la beauté chez la femme : https://todahm.com/2015/02/16/la-beaute-chez-la-femme

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+ "Et les yeux de Léa étaient ternes."

-> Selon Rachi :
"Parce qu'elle pleurait constamment et priait pour ne pas être obligée de se marier à Essav.
En effet, on disait que comme Rivka avait 2 fils et Lavan 2 filles, l'aînée des filles épouserait l'aîné des garçons et la plus jeune, le cadet."

-> Le midrach de conclure :
"Grande est la prière!
C'est grâce à ses prières que Léa a obtenu que le décret de mariage avec Essav soit annulé et qu'elle a mérité d'être la 1ere à épouser Yaakov et à avoir des enfants de lui."

-> En réalité, Ra'hél était destinée à engendrer le premier-né, mais Léa la précéda grâce à ses prières.
[Méam Loez - Vayétsé 29,31]