Catégorie : Paracha

"L’arbre du champ donnera son fruit" (Bé'houkotaï 26,4)

-> Selon Rachi : Ce sont les arbres non fruitiers, qui un jour donneront des fruits.

=> On peut se demander quel en est l’intérêt?
En effet, n’y a-t-il pas déjà assez d’arbres fruitiers pour en avoir besoin d’autres?

Le rav Moché Feinstein (Darach Moché) nous enseigne :
Le tsadik qui marche dans les voies de la Torah, sert Hachem dans toutes ses actions. Il profite de chaque occasion et de chaque occupation pour louer D. et Le servir.
Ainsi, quand les juifs seront méritants et serviront Hachem comme il se doit, ils seront bénis et les arbres stériles donneront des fruits. Cela leur donnera encore davantage d'occasions de glorifier Hachem.
En effet, ils loueront D. sur la beauté de ces fruits et Le béniront sur le bon goût et l’agréable profit que leur apportent ces fruits.
=> Ces tsadikim saisiront ainsi ces nouvelles occasions produites par ces nouveaux fruits pour encore plus servir Hachem.

-> Chaque fruit a sa beauté et sa saveur. Ses propriétés expriment une facette de la Grandeur de Hachem. Quand une bénédiction est récitée avant de manger, ce n'est pas seulement pour avoir le droit de manger. Mais ce doit être aussi le moment de se rappeler et de s'impressionner de la Grandeur de Hachem exprimée par cet aliment, et de L'en louer.
Il y avait d'ailleurs des Justes qui mangeaient parfois un fruit juste pour avoir l'occasion de faire l'éloge de Hachem et Le bénir pour ce fruit.
Ainsi, l'une des récompenses sera que Hachem donnera des fruits nouveaux, à partir d'arbres non fruitiers. Pour révéler ainsi à l'homme d'autres aspects de Sa Grandeur, et lui donner l'occasion ainsi de se rapprocher de Lui encore plus.
En Le louant d'une nouvelle façon, pour cette nouvelle perception, liée à ce fruit nouveau. C'est cela la véritable récompense et la vraie réussite pour un homme!
[d'après rav Moché Feinstein]

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"Je donnerai vos pluies en leurs temps et la terre donnera son fruit" (Bé'houkotaï 26,4)

=> Puisque la production des fruits n'est qu'une conséquence naturelle de la tombée de la pluie, s'il y a de la pluie, il y a des fruits, pourquoi donc en faire une bénédiction à part entière?

-> On le comprendra à travers cette anecdote.
Une fois, un élève de rav Yé’hezkel Levinstein vient le voir pour lui dire avec étonnement que ses poules ont dernièrement produit beaucoup plus d’oeufs qu'à l'accoutumée. Le Rav lui dit : "Cela est tout à fait normal! Ces derniers temps il a plut bien plus que d'habitude".
Ne comprenant pas cette réponse, le disciple en parla à un autre Rav qui lui expliqua : "Ce que le Rav voulait te dire c'est que la pluie qui tombe n'est que le signe d'une abondance de bénédiction envoyée par Hachem. S'il a beaucoup plut, c'est qu'Hachem a envoyé Sa Bénédiction avec abondance dans le monde. De même que de cette bénédiction, la terre produit des fruits, de même ce flux de bénédictions Divine t'a permis d'obtenir beaucoup d’oeufs".

Ce récit illustre que dans le monde, il n'y a pas de règles fixes et naturelles. Même le fait que la pluie produise des fruits ce n'est en rien naturel. Ce qui fait pousser les fruits, c'est la bénédiction Divine.
C'est juste que celle-ci se matérialise par la pluie. Après avoir promis la pluie, Hachem ajoute : "Et la terre produira ses fruits" pour signifier que ce n'est pas un fait naturel mais l'expression de la Bénédiction Divine.

"Parle aux enfants d'Israël et dis-leur : si un homme formule un vœu portant sur la valeur estimative d'une personne à Hachem" (Bé'houkotaï 27,2)

-> La paracha Bé'houkotaï débute par une liste de bénédictions (v.26,3-13), puis elle continue par une liste encore plus longue de malédictions (v.26,14-43) dans le cas où l'on ne respecterait pas la Torah.

Ensuite la paracha se poursuit avec les contributions bénévoles destinées au Temple.
Dans ce contexte (27,1-8), il est abordé la notion de : "érékh" (pluriel: arakhin), traduit dans le verset par : "valeur estimative".
De même que l'on peut s'engager à donner une somme d'argent définie au Sanctuaire, on peut aussi s'engager à donner sa propre "valeur" ou celle d'une autre personne sans préciser de somme.

Il y a 2 façons de faire un tel don :
- soit s'engager à donner la valeur de la personne en tant que bien commercial, c'est-à-dire son prix sur le marché aux esclaves.

- ce chapitre de la paracha traite d'une forme de vœu spécifique appelée : "érékh" = qui se fonde sur la sainteté intrinsèque de chaque juif.
Puisqu'il n'existe pas de "marché" estimant la valeur de l'âme (entité spirituelle, seul D. pouvant le faire), la Torah a elle-même fixé le montant du paiement sans tenir compte de l'état de santé, de la force, du potentiel de travail ou de la valeur marchande de la personne, mais en se fondant uniquement sur des critères d'âge et de genre.

La somme qui est payée au trésor du Temple sera utilisée pour l'entretien et les autres dépenses du Temple.

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-> Pourquoi est-ce que le passage traitant des "arakhin" suit directement celui des réprimandes (malédictions)? Quel lien y a-t-il entre ces 2 sujets?

1°/ Après avoir entendu abondance de difficultés, d'épreuves et de souffrances qui surviendraient si on s'écarte de la Thora, l'homme risquerait d'en éprouver une grande amertume et de se sentir accablé, insignifiant et dénué de toute valeur. Il risque de penser : "Si Hachem est prêt à m'envoyer de telles épreuves et souffrances si écrasantes et accablantes, c'est que je ne suis pas grand chose, que je ne vaux rien!"
Pour éviter cette pensée erronée, la Thora enchaîne avec le sujet de la valeur de l'individu. Comme pour dire : "Même s'il te viennent toutes ses souffrances et épreuves en cas de faute, ne te sens pas brisé et insignifiant. Sache que tu conserves toute ta valeur, tu restes important!"
Un homme qui constate qu'il vit des épreuves cela est en soi même précisément le signe de sa valeur. Un père ne corrige son fils que s'il tient à lui. S'il se désintéressait de lui, il le laisserait dans ses égarements. Et plus le père tient à lui, plus il espère en sa réussite et qu'il croit en ses potentiels, plus il veillera à le reprendre, craignant encore plus qu'il ne s'égare.
Les épreuves qu'Hachem envoie sont loin de venir nous écraser. Hachem les envoie souvent, car Il ne supporte pas voir Ses enfants s'égarer. Elles révèlent toute la valeur du juif. Conscient de cela, l'homme pourra traverser les difficultés comme des alertes pour se parfaire, que lui envoie un D. qui tient à Lui, qui espère en lui et n'est pas prêt à l'abandonner à ses égarements.
[Rabbi Chnéour Zalman de Liadi]

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2°/ Dans cette paracha Bé'houkotaï, il y a 45 malédictions de réprimande si l'on ne suit pas la Torah, et dans la paracha Ki Tavo, il y en a 98 autres, ce qui fait un total de 143.

Le nombre de total des estimations données dans le cadre des "arakhin" est de : 143 (cf.ci-dessous le détail).

=> Cela nous enseigne que les "arakin" (dans le cadre de dons volontaires au Temple) permettent d'obtenir une expiation pour toutes les potentielles malédictions.

[Rabbi El'azar de Worms]

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Dans le cadre de ces estimations, la Torah distingue :
- de 1 mois à 5 ans : Hommes = 5 Shekels sacrés ; Femmes = 3 ;
- de 5 ans à 20 ans : Hommes = 20 ; Femmes = 10 ;
- de 20 à 60 ans : Hommes = 50 ; Femmes = 30 ;
- au-delà de 60 ans : Hommes = 15 ; Femmes = 10.

=> Au total =5+3+20+10+50+30+15+10= 143.

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-> La Torah liste 4 groupes de "arakhin", mais cependant seulement 3 de ces groupes peuvent encore se transformer en un autre groupe.
En effet, les 3 plus jeunes peuvent devenir un groupe plus âgé, et uniquement celui des plus de 60 ans n'a pas de groupe au-delà.

Ces 3 groupes représentent la capacité d'évolution dans ce monde.

Pour les hommes, les valeurs sont : 5+20+50 = 75, qui et la guématria de : akhèn (préparer - הכן).
=> Nous devons toujours avoir à l'esprit que ce monde doit nous permettre de se préparer au monde à venir.

C'et également la même guématria que le mot : nika (diminuer - נִכָּה).
=> La manière d'atteindre le monde à venir est de diminuer nos besoins en matérialité dans ce monde.

[Adéret Eliyahou]

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-> Nos Patriarches sont : Avraham (אברהם), Yit’hak (יצחק) et Yaakov (יעקב).

La dernière lettre de chacun de ces noms : מ-ק-ב a une guématria de : 143 (avec le kollel).
Cela est une allusion au fait que le mérite de nos Patriarches peut sauver le peuple juif des 143 malédictions.

De plus, la somme des lettres est de : 142, auxquelles on ajoute le : 1 = l'Unique, Hachem.
Ainsi c'est par le mérite de nos Patriarches, et grâce à la grande bonté de Hachem, que nous serons sauvés de ces malédictions.

[Na’hal Kédomim]

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-> Hachem dit : "Par le mérite des "arakhin (litt. estimation/comptes), Je vous sauverai des comptes du Guéhinam".
[le תנומא ישן]

"Vous mangerez votre pain à satiété" (Bé'houkotaï 26,5)

-> La nourriture se dit en hébreu : "maa'hal" (מאכל).
Celui qui mange dans la sainteté peut transformer la nourriture de l'état de : "maa'hal" (מאכל) en "mal'akh"(un ange - מלאך).
[un ange Défenseur personnel est généré grâce à la bénédiction que l'aliment nous aura permis de faire!]

De même, avant de consommer du pain, on récite la bénédiction : "Qui fait sortir le pain de la terre" (amotsi lé'hem min aarets), c'est-à-dire qu’en mangeant le pain comme il se doit, on fait "sortir" ce pain de la "terre", c’est-à-dire de sa dimension terrestre et de sa matérialité, pour en faire une entité spirituelle et céleste.

[Tséma'h Tsédek]

[c'est tout le but d'un juif, saisir la matérialité de ce monde et l'élever vers la spiritualité, en faisant la volonté de D.]

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-> Pourquoi la bénédiction sur le pain est-elle au futur : "amotsi"?

Le livre Toldot Its'hak (Béhar) écrit que c'est du fait qu'aujourd'hui, ne sort de la terre que du blé, alors que dans les temps futurs, comme nous le disent nos Sages (guémara Kétoubot 111b) : "Hachem fera sortir de al terre des moches de pain déjà cuites".
Et pour ce qui se produira dans le futur, nous utilisons ce langage de futur avec : "amotsi lé'hem min aarets".

Le Kad haKéma'h (13a) enseigne que "amotsi" : c'est un langage de futur, en référence au miracle qui se produira dans les temps futurs : tous les besoins de l'homme seront satisfaits sans qu'il n'ait aucun effort à fournir, et de la terre sortira le pain identique à celui que nous mangeons aujourd'hui.

[cela indique bien l'idée que nous devons nous saisir de chaque instant de vie dans ce monde pour rendre réelles nos potentialités, acquérant par la un maximum de mérites. En effet, dans le futur cela ne nous sera plus possible.]

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-> "Vous aurez du pain à manger en abondance" (26,5)

=> Cette bénédiction signifie que les bnei Israël se sentiront rassasiés quoiqu’ils mangent. En quoi est-ce une nouveauté?

-> Rabbi Aharon Leib Steinman (Ayelet Hacha'har) explique que quand les bnei Israël se nourrissaient de manne, ils ne restaient certes pas affamés, mais ils ne se sentaient pas non plus rassasiés.

Les gens simples du peuple, qui voulaient sentir la satiété, se procuraient des produits alimentaires chez des marchands idolâtres (et à cause de ce désir, ils devaient aller faire leurs besoins en-dehors du camp, loin, parmi toutes sortes de serpents et scorpions.)
Ici, la Torah promet que quiconque investira des efforts dans son étude pour l’accomplissement des mitsvot se sentira rassasié de ce qu’il mangera.

"J'installerai Mon Sanctuaire parmi vous" (Bé'houkotaï 26,11)

-> Selon le Sforno : c'est une promesse que la présence Divine demeurera toujours parmi les juifs où qu'ils se trouvent.

-> Le Ohr ha'Haïm commente : "parmi vous = cela veut dire que D. sera toujours plus proche des tsadikim que des anges.

-> Selon le midrach (Tan'houma Bé'houkotaï 3), cela signifie : "Si vous accomplissez Mes commandements, J'abandonnerai [Ma résidence dans] les royaumes supérieurs et Je descendrai résider parmi vous."

"Et pourtant, même alors, quant ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre Mon alliance avec eux ; car Je suis Hachem leur D." (Bé'houkotaï 26,44)

La guémara (Méguila 11a) de commenter :
- "Et pourtant, même alors [...] Je ne les aurai ni dédaignés" = c'est une allusion à l'exil des Chaldéens (Babylone), où J'ai désigné Daniel, 'Hanania, Michaël et Azarya pour les guider ;

- "ni repoussés" = c'est une allusion à l'invasion grecque, pendant laquelle J'ai désigné Chimon le Juste, 'Hachmonaï et ses fils, et Matitya le Cohen Gadol pour les guider ;

- "au point de les anéantir" = c'est une allusion à l'époque de Haman, pendant laquelle J'ai désigné Mordé'haï et Esther pour les guider ;

- "de dissoudre Mon alliance avec eux" = c'est une allusion à l'époque des Perses, où J'ai désigné la maison de Rabbi et les maîtres des générations pour les guider.

=> Selon le Yalkout Léka'h Tov, au terme du long passage décrivant les malheurs appelés à frapper le peuple juif, ce verset vient nous annoncer qu'une lumière jaillira toujours au sein de l'obscurité.
Au fil de tous nos longs et douloureux exils, la flamme des Maîtres d'Israël accompagnera éternellement le peuple juif.

Cette promesse est un réconfort (Hachem ne nous abandonnant jamais!) et un encouragement, car à la conscience de l'accomplissement des paroles de la Torah, une génération après l'autre, notre foi en D. en est stimulée.

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-> La paracha commence par : "Si vous obéissez à Mes décrets …" (Im bé’houkotaï télé’hou - v.26,3)

Le terme "im" (אִם) fait allusion aux personnages qui ont pour mission de délivrer Israël, lors des exils passés et futurs.
En effet, les 2 lettres du mot "im " sont les initiales de :
- Aharon (אהרן) et Moshé (משה) qui ont sauvé les enfants d’Israël d’Egypte ;
- Esther (אסתר) et Mordé’haï (מרדכי) qui ont délivré le peuple du décret d’Haman ;
- Eliahou (אליהו) et Mashia’h (מש’ח) qui délivreront le peuple dans l’avenir.

Avant de commencer le long passage de la paracha Bé'houkotaï comportant les 45 malédictions, la Torah nous prévient que la délivrance a déjà été préparée.
Si (אִם) nous suivons le chemin de Hachem alors nous aurons le mérite de voir la guéoula.
[Min’ha Béloula]

[à chaque génération, à tout moment, le machia'h est prêt, attendant uniquement que nous en soyons méritants!
Sur un plan individuel et collectif, Hachem crée toujours la solution, avant d'amener une problématique]

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-> Rabbi Its'hak Karo (Toldot Its'hak) nous enseigne :
La paracha commence par la lettre : aleph (אִם - im bé'houkotaï - v.3) et elle termine la partie des bénédictions par la lettre : tav (komémiyout - קוֹמְמִיּוּת - v.13).
Cela signifie que lorsque les juifs accomplissent la Torah et les mitsvot, et ce de la lettre "aleph à tav" (de A à Z), ils seront bénis.

Le passage des réprimandes commencent par la lettre : vav (vé'im - וְאִם - v.14) et se termine par la lettre : hé (Moché - מֹשֶׁה - v.46).
Ces 2 lettres (וה) composent la moitié du Nom Divin (יהוה), pour nous signifier : "Hachem est parmi nous, lorsque nous souffrons" (imo ano'hi bétsrara).

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-> Le Mechekh 'Hokhma enseigne :
Hachem déclare sur ce verset (v.26,44) à propos de Son peuple : "Si Je les ai rejetés ou les ai dédaignés au point de les forcer à résider dans les pays de leurs ennemis, ce n'est pas parce que Je cherche à les détruire ou à annuler Mon alliance. Au contraire, Je suis leur D.!

Si Je les exile, c'est parce que, souvent, c'est la seule façon d'empêcher une assimilation qui finira par entraîner leur disparition en tant que peuple".

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-> "Et Je Me ressouviendrai de Mon alliance avec Yaakov" (Bé'houkotaï 26,42)

Le nom de Yaakov est écrit ici avec un Vav supplémentaire (יַעֲקוֹב).
Rachi commente : "Cinq fois, le nom Yaakov est écrit plein (avec un Vav) et cinq fois, le nom Eliahou est écrit défectueux (sans Vav) : Yaakov a reçu une des lettres du nom d’Eliahou comme gage et promesse qu’il annoncerait la délivrance de ses enfants."

Sur le mode allusif, le Avné haChaham fait remarquer que le nom Yaakov correspond aux initiales de l’expression : "OuméEliyahou kibel Yaakov arvon bé’hamicha" (Yaakov reçut par cinq fois un gage d’Eliyahou).

Pourquoi le patriarche prit-il 5 fois un gage du prophète?
Le chiffre 5 renvoie aux cinq livres de la Torah ; en l’observant et en l’étudiant, on rapproche la venue du prophète Eliahou.

Cela étant, pourquoi lui prit-il précisément la lettre Vav?
Car sa valeur numérique complète équivaut à 13 (ואו), allusion à notre devoir de nous attacher aux 13 attributs de Miséricorde du Créateur. De même qu’Il est clément et miséricordieux, nous nous devons de l’être.

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-> "Je Me rappellerai de Mon alliance avec Yaakov" (Bé'houkotaï 26,42)

-> Le nom Yaakov est écrit d'ordinaire sans la lettre Vav (יעקב). Mais dans ce verset, il est écrit avec un Vav : יעקוב.
Rachi nous explique que dans toute la Torah, le nom Yaakov est écrit à 5 reprises avec le Vav. De même, le nom du prophète Eliyahou (אֵלִיָּהוּ) est écrit 5 fois sans Vav : Eliah (אליה).
C'est que Yaakov a pris en gage la lettre Vav de Eliyahou et lui a dit : "Je te la rendrais quand tu viendras annoncer la Délivrance", c'était un moyen pour lui d'assurer la Délivrance (guéoula).

=> Mais pourquoi Yaakov a-t-il choisi de prendre en gage particulièrement la lettre Vav (ו) de Eliahou et pas une autre lettre de son nom?

-> En fait, à sa naissance, Essav était déjà bien développé physiquement (avec de la pilosité, des dents, ...). C'est pourquoi, il a été nommé Essav (עשו) qui signifie "il est fait". Néanmoins, le terme "il est fait", se dit plutôt " עשוי", avec la lettre Youd en fin de mot.
De même, Yaakov a été nommé ainsi, car il a saisi le talon de Essav à la naissance. Il aurait dû ainsi s'appeler Ekev (עקב - le talon), sans la lettre Youd. Néanmoins, Yaakov s'est approprié la lettre Youd qui aurait dû apparaître chez Essav. Cette lettre, qui fait partie du Nom de Hachem, est une lettre appartenant à la sainteté.
Yaakov l'a prise du nom de Essav, car son travail est d'élever toute la sainteté capturée dans les forces du Mal.
Dans les temps futurs, Yaakov va encore saisir la lettre Vav, qui finit le mot Essav et qui relève aussi de la sainteté. Son nom deviendra alors יעקוב (avec un Vav) et le nom de son frère deviendra alors עש (Ach), qui signifie la vermine.
Dépossédées de toute la sainteté qui les alimente, les forces du mal représentées par Essav, seront réduites à néant, comme de la vermine.

En attendant que Eliyahou fasse tout en son pouvoir pour que la Délivrance arrive au plus vite, Yaakov lui a pris la lettre Vav de son nom. Comme pour lui dire : pour l'instant, mon nom ne porte pas encore de Vav.
Ce n'est qu'après la Délivrance, qu'il portera le Vav de Essav. Ainsi, pour l'instant, je te prends le Vav de ton nom, pour que mon nom porte dès à présent ce Vav. Viens vite annoncer la Délivrance du peuple d'Israël pour que je puisse te le rendre, car alors je porterai enfin le Vav de Essav et mon nom sera Yaakov (יעקוב), avec le Vav de Essav.
[rapporté par le rav Mikaël Mouyal]