Paracha – Page 274 – Aux délices de la Torah

Shabbath haGadol …

+ Pourquoi appelle-t-on le shabbath précédant Péssa'h : Shabbath haGadol?

1°/ Lorsque les 1ers nés égyptiens ont demandé aux juifs, ce qu'ils comptaient faire avec l'agneau, les juifs leurs ont répondu qu'ils préparaient un sacrifice à D., et que D. va tuer les 1ers nés égyptiens.
En entendu cela, les 1ers nés sont allés voir leurs parents et Pharaon afin qu'ils libèrent les juifs.
A l'écoute de leur refus, les 1ers nés ont déclaré la guerre à leurs parents et en ont tué beaucoup, comme il est écrit dans les Téhilim (136,10) : "Lui qui frappe l’Égypte PAR ses 1ers nés" (lémaké mitsrayim biv'horéhem).D. a fait que les 1ers nés égyptiens se battent contre les égyptiens, au nom des juifs.

En raison du grand miracle (néss gadol), qui a eu lieu ce jour de Shabbath, le Shabbath précédant Péssa'h est appelé : Shabbath haGdol.
[rapporté par les Tossafot (guémara Shabbath 87b) citant un midrach]

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2°/ Les égyptiens ont été horrifiés, à la vue du traitement que leurs esclaves juifs, ont fait subir aux agneaux, qui étaient leurs idoles adorées/vénérées.
Ils ont alors demandé : "Que comptez-vous faire des agneaux?"
Les juifs n'ont pas essayé de fuir la question, et ont répondu fièrement : "Nous avons un D., qui nous a demandé de les lui égorger, comme offrande."

La principale différence entre un jeune (immature - katan) et un adulte (gadol), est que le jeune est plus souvent timide, et a tendance à cacher/dissimuler la vérité avec des excuses.

Durant le shabbath précédant la sortie d’Égypte, les juifs se sont comportés comme des adultes matures (comme des gédolim), en proclamant sans hésitation leur appartenance à D.
En raison du fait, qu'ils ont agit comme des gédolim, on appel ce shabbath, le Shabbath haGadol.

-> Le "Séfer haPardess", attribué à Rachi, dit :
On a l’habitude d’appeler le Shabbat qui précède Pessa’h "Shabbat HaGadol", sans savoir en quoi il est plus grand que tous les autres Shabbat de l’année, mais parce que Nissan où ils sont sortis d’Egypte était un jeudi, comme il est dit dans "Séder Olam", et on a pris le sacrifice de Pessa’h le 10 Nissan, le Shabbat qui a précédé Pessa’h.
Les juifs se sont dit : "Nous allons égorger leur idole à leurs yeux et ils ne nous lapideraient pas?"
Hachem leur a répondu : "Maintenant, vous allez voir le miracle que Je vais vous faire."
Ils ont pris chacun son sacrifice pour le garder jusqu’au 14 Nissan.
Quand les égyptiens ont vu cela, ils voulaient se lever pour se venger d’eux, mais leurs entrailles étaient en feu, ils étaient accablés de souffrances et de mauvaises maladies, et ils n’ont pas pu faire de mal aux juifs.
Le Shabbat qui précède Pessa’h est appelé "Shabbat HaGadol" à cause des miracles qui ont été faits à Israël.

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-> Le Michna Broura (Ora'h ‘Haïm 430) mentionne dans son commentaire :
"Le 10 du mois de Nissan qui, cette année-là, tombait un Shabbath, chaque famille (au sens large du mot) prit un agneau et l’attacha au pied du lit. En réponse aux questions des Egyptiens, on leur expliquait que, sur ordre de D., on allait le sacrifier, ce qui agaçait leurs dents (littéralement: ‘leur faisait perdre leur force’), car ils vénéraient cet animal et qu’ils ne pouvaient rien faire. Et parce que le 10 du mois tomba un Shabbath, ils ont fixé (la commémoration du miracle) le Shabbath qui précède Pessa’h et l’appelèrent Shabbath haGadol".

-> Se fondant sur les commentateurs, le Beit Yossef explique ainsi le miracle :
"‘Les dents des Egyptiens avaient perdu leur force’, car jusqu’à ce jour, ils nous dévoraient ; en revanche, ce Shabbath, par miracle, ils n’avaient plus aucun pouvoir sur nous bien qu’ils eussent appris ce que nous allions faire de leurs idoles. Il y a eu miracle parce qu’à l’époque le peuple d’Israël avait pris sur lui de faire la Volonté de D. au péril de sa vie, sans se soumettre à ses maîtres égyptiens".

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-> Le Beit Avraham enseigne :
La miséricorde du Roi des rois est sans borne, et elle se manifeste donc chez ses plus proches et atteint même les pécheurs et fauteurs.
Il est en effet écrit : "Tu pardonneras mon péché, car il est grand" (Téhilim 21,11), et les commentateurs de demander en quoi le fait qu’il soit grand est une raison de pardonner. Au contraire, si le péché est grand, pourquoi le pécheur bénéficierait-il du pardon?

Cependant, on peut l’expliquer par la parabole qui précède, en convenant que l’expression "il est grand" ne se rapporte pas au péché, mais à Hachem et à Sa bonté.
Celle-ci se déverse sur le monde avec une mesure tellement immense que, pour ne pas qu’elle se perde, on en fait profiter même les pécheurs et les fauteurs.
=> Partant de là, le Beit Avraham explique également le nom de "Shabbat Hagadol" = la sainteté du
Shabbat est tellement grande qu’elle peut même abriter sous ses ailes les plus misérables du peuple, les pécheurs et les rebelles, afin de les purifier et de les préparer ainsi à cette sainte fête de Pessa’h!

-> Le Nétivot Shalom revenait souvent sur ces paroles du Beit Avraham, et disait que, a priori, elles demandent un éclaircissement : en quoi ce Shabbat est-il mieux que tous les autres? Chaque Shabbat est "grand", comme nous le mentionnons dans l’ajout que nous faisons ce jour-là dans le birkat hamazon (dans rétsé) : "Car c’est un grand et saint jour" (ki yom zé gadol vékadoch ou).
Dès lors, où réside la grandeur du Shabbat Hagadol?
Le Nétivot Shalom répond : C’est que ce Shabbat est le plus grand de tous les grands!

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3°/ La 1ere mitsva/obligation que les juifs ont reçu avant de quitter l’Égypte était de préparer un sacrifice de Péssa'h avec l'agneau (ainsi que d'autres détails afin de célébrer la fête).

Guémara Kiddouchin 31a = "Une personne qui agit en ayant l'obligation est plus grande, que celle qui agit sans en avoir l'obligation." (Gadol amétsouvé véoché mimi chééno métsouvé véoché)

Ce Shabbath haGadol met en avant toute la grandeur (gadol) d'agir en étant dans l'obligation de le faire.
[Faire les mitsvot de D.,parce qu'on doit le faire, et non uniquement parce qu'on le veut, donne beaucoup plus de valeur!!)
[Bné Yissa'har]

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4°/ Le sacrifice de Péssa'h renvoie à l'importance de la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même = "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Vayikra 19;18 - véaavta léréa'ha kamo'ha).

En effet, ce sacrifice est un moyen permettant aux personnes de se retrouver ensemble : les familles, les voisins, ... comme la Torah le dit : "Il prendra pour lui et son voisin proche de sa maison ..." (Chémot 12;4).
De plus, durant Péssa'h, il y a une mitsva de donner plus que d'habitude aux nécessiteux, afin que tout le monde puisse célébrer convenablement la fête.

Le Talmud de Jérusalem (Nédarim 9;4) commente la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même en disant = "Rabbi Akiva a dit : c'est une grande règle de la Torah." (zé'ou klal gadol baTorah).

Ainsi, l'appellation de Shabbath haGadol renvoie à l'importance d'aimer son prochain comme soi-même.
[klal gadol de la Torah ...]

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5°/ Les juifs ont été libérés en 2448 après la création du monde.

Ils ont eu leur 1er goût de liberté et de fierté d'être juif, au cours du shabbath, précédant la sortie d’Égypte.
Les mots : "Shabbath haGadol" (שבת הגדול) renvoient à ce fait :
- le shin (ש) = renvoie au Shabbath ;
- le bét (ב) = renvoie au chiffre 2 000
- le taf (ת) = renvoie à la valeur de cette lettre = 400 ;
- le mot "haGadol" (הגדול) = a une valeur numérique de 48.
== le tout fait : Shabbath 2448 (comme l'année de la sortie d’Égypte!).

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

-> Le Méam Loez (Bo 12,10) écrit en ce sens :
Moché avait obtenu de Pharaon un jour de congé hebdomadaire pour les juifs, et avait fait en sorte que ce jour fût le Shabbath.
Cependant, tant que les juifs étaient esclaves, ils ne pouvaient réellement se détendre le Shababth : dès le lendemain ils allaient reprendre leurs travaux forcés.
Bien qu'ils fussent exemptés de tout travail depuis le début des 10 plaies, ils n'étaient pas encore des hommes libres, mais avec l'approche de leur libération, les juifs purent réellement, pour la 1ere fois, goûter au Shabbath

Le jour du Shabbath représente plus qu'un simple jour de repos. C'est un jour de renouveau spirituel.
Néanmoins, tant que les juifs étaient asservis, ils ne pouvaient attribuer au Shabbath une signification autre que celle d'un simple jour de repos.
[Shabbath haGadol = c'est à partir de ce Shabbath que les juifs ont véritablement pu apprécier ce jour énorme de chez énorme (gadol de chez gadol!).]

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6°/ Selon le rav 'Haïm Kanievsky, c'est le mérite du Shabbath (que nos ancêtres ont observé en Egypte - cf. midrach Chémot rabba 1,28), qui a protégé le peuple juif des égyptiens.
Pour souligner cela, nous marquons le miracle à Shabbath.

7°/ Deux raisons sont données pour expliquer le sens du Shabbath.
Dans les 1eres Tables de la loi, il est dit que le Shabbath vient rappeler la Création du monde. Et dans les secondes, il est dit que le Shabbath vient rappeler la sortie d’Egypte.
Ainsi, au départ, avant la sortie d’Egypte, le Shabbath n’avait que la 1ere raison : rappeler la création. Mais, le Shabbath de la semaine de la libération, qui a introduit la sortie d’Egypte, où les Juifs furent sur le point de sortir, la 2e raison apparut : rappeler la sortie d’Egypte qu’on était en train de vivre.
=> Ce Shabbath est donc devenu un Shabbath plus grand, car dès lors, il fut agrandi par cette 2e raison de rappeler la sortie d’Egypte, qui n’était pas encore à propos jusqu’à lors.
[Sfat Emet]

Ainsi, le Shabbath haGadol est le 1er Shabbath à partir duquel, nous avons gagné une 2e raison de témoignage (Création & sortie Egypte) pour le fêter, comme il est écrit : "Tu te souviendras que tu étais esclave dans le pays d'Egypte et que Hachem ton D. t'en a fait sortir d'une main puissante et d'un bras étendu ; c'est pourquoi Hachem ton D. t'a ordonné de faire le jour du Shabbath." (Vaét'hanan 5,15)

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-> Les Richonim (Aboudraham, 'Hizkouni) écrivent que ce Shabbath (précédant la sortie d'Egypte) était le 1er réalisé par les juifs en tant que peuple au service de Hachem. Ils sont entrés sous le joug des mitsvot en ce 1er Shabbath.
Les Tossafot disent que de même qu'un enfant qui a 13 ans, qui commence à réaliser les mitsvot est appelé : "gadol", de même ce Shabbath où le peuple juif est devenu "gadol", est dénommé : Shabbath Gadol.

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-> En prenant un agneau, les juifs observèrent Shabbath en Egypte. Ce fut leur premier Shabbath en tant que Peuple, un moment de transition pour devenir une Nation : ils avaient atteint l’âge de la majorité, étaient devenus des adultes (guédolim) qui avaient des responsabilités.
Ce fut donc un Shabbath "haGadol".
[Sfat Emet]

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8°/ Le 'Hatam Sofer dit que la période estivale est un moment plein de dangers spirituels, où des tragédies peuvent se passer.
[Shabbath haGadol précède Pessa'h, et le Shabbath Shouva précède Yom Kippour. Ces 2 moments permettent de nous influencer pour une moitié d'année : la partie hivernale et la partie estivale.]

Un tsadik qui ne faute pas est considéré comme un "gadol" (un grand), et quelqu'un qui faute et se repent comme : un "guibor" (un fort), qui a conquis sont yétser ara (cf. qui est fort? -> Pirké Avot 4,1).
=> Le Shabbath qui éveille les gens à éviter de fauter (l'été approchant) est appelé Shabbath haGadol, et celui où l'on incite à faire téchouva sur nos fautes s'appelle : Shabbath Shouva.

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9°/ Bien que les juifs observassent le Shabbath, ils ne le faisaient pas pour observer un commandement Divin, mais simplement parce que ce jour de repos leur convenait.
En effet, puisque de nombreux juifs pratiquaient la religion égyptienne, observer le Shabbath avait-il la moindre signification religieuse?
Cependant, en ce Shabbath où ils acquirent l'agneau Pessa'h (le 10 Nissan), les juifs durent renoncer totalement à leur foi en les religions égyptiennes.
Leur observance du Shabbath devint alors un acte d'obéissance à Hachem.
=> Puisque ce Shabbath était le 1er que les juifs observèrent à l'égard de Hachem, il était digne qu'il fût commémoré [pour les générations à venir].
[Magen Avraham]

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-> Le Séfer Olam (chap.5) rapporte que les Bné Israël bénéficièrent d'un grand miracle ce Shabbath [hagadol - celui avant Pessa'h] : "Le 15 Nissan qui fut le jour où les Bné Israël sortirent d'Egypte était un jeudi. Ainsi, le 10 du mois où il leur fut ordonné de prendre chacun un agneau tomba un Shabbath.
Un miracle eut alors lieu (comme le rapporte le Tour - Ora'h 'Haïm chap.130) au nom du midrach : "Chacun prit alors son agneau destiné au sacrifice de Pessa'h et l'attacha au pied de son lit. Les égyptiens leur demandèrent : ''à quoi cela vous servira-t-il''?, et ils répondirent ''afin de sacrifier pour Pessa'h, comme nous l'a ordonné Hachem ''.
Cette réponse les agaça, mais ils ne purent rien leur dire [D. ne leur donna pas la permission de le faire]. D'après ce miracle, on appela ce Shabbath, le Shabbath hagadol."

Les commentateurs demandent pourquoi ce miracle se réfère au Shabbath [précédant Pessa'h] et non à la date du 10 Nissan où il eut lieu, à l'instar de toutes les autres solennités qui sont fixées suivant la date et non suivant le jour de la semaine.

Le Ohev Israël répond que seul Shabbath donna la force aux Bné Israël d'accomplir le 10 Nissan l'ordre de se détacher de l'idolâtrie en prenant un agneau destiné à la mitsva.
Car ils durent pour cela rattacher leur âme au Créateur et cela ne fut possible que grâce au Shabbath dénommé selon le Zohar (2,205a) : le "jour de l'âme" (yoma déNichmata).
C'est pourquoi cette délivrance fut fixée dans les générations précisément le jour du Shabbath car grâce à lui l'âme peut sortir de son exil.

Le 'Hidouché haRim compare ce Shabbath à Yom Kippour en faisant un rapprochement entre le 10 Nissan (date à laquelle eut lieu le miracle de Shabbath hagadol) et le 10 Tichri (date de Yom Kippour).
Cela vient nous enseigner que ce jour a le pouvoir de purifier et de ramener l'homme à la droiture (cf. Zohar 2,39b).
Par ailleurs, Yom Kippour est appelé "Yoma Rabba" (le Grand Jour), et ce Shabbath est également nommé le "Grand Shabbath" (Shabbath hagadol), car il purifie et sanctifie l'âme juive de tous ses défauts et de toutes ses fautes.

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-> "Je vous enverrai Eliyahou haNavi avant qu'arrive le jour d'Hachem, jour grand et redoutable (hagadol vé'anora)" (Mala'hi 3,24)
Rabbi Elimélé'h Biderman dit que selon certains, le Shabbath haGadol fait allusion à ce grand jour où le machia'h va venir, et il est appelé ainsi en anticipation de ce grand moment.
[de même que nos ancêtres ont pu être libérés miraculeusement, avec précipitation, d'Egypte avec Moché, de même nous serons très très prochainement délivrés définitivement de notre exil par le machia'h!]

-> Certains ont écrit que comme ce Shabbat, contrairement à ceux des 4 parachiot (Para, Shékalim, ...), il n’y a pas de lecture spéciale de la Torah mais seulement une haftara spéciale, et que le verset qui termine cette haftara à la fin du livre de Mala'hi, la dernière prophétie des livres des prophètes, est: "Voici que Je vous envoie le prophète Eliyahou avant la venue du jour de Hachem, grand et redoutable", le Shabbat où l’on lit ce verset qui contient le mot "gadol" (grand) s’appelle Shabbat HaGadol.

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-> Le Shabbath haGadol est traditionnellement associé au commencement de notre Libération d’Egypte. Par ailleurs, la Haftara de ce Shabbath se termine par le verset bien connu qui annonce l’arrivée du Prophète Eliyahou, le précurseur de la Délivrance finale : "Voici, Je vous envoie Elie le Prophète, avant qu’arrive le Jour de Hachem, Jour Grand (Hagadol - הַגדָּוֹל) et Redoutable!" (Mala'hi 3,23).
Ainsi, le Shabbath précédant Pessa’h emprunte-t-il le nom "haGadol" à notre Haftara messianique afin de lier la première Délivrance à la dernière Délivrance, selon l’enseignement (guémara Roch Hachana 11a) : "C’est en Nissan qu’ils furent délivrés, c’est en Nissan qu’ils le seront dans les temps futurs".

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-> Le Lévouch (430,1) explique cette appellation de 'Grand Shabbat’ : selon lui, ce Shabbat est ainsi appelé parce qu'il constitue une introduction à la délivrance future, au sujet de laquelle il est écrit : "Voici, Je vous envoie le Prophète Eliyahou avant le jour d'Hachem, grand et redoutable, et il ramènera le cœur des pères à leurs fils et le cœur des fils à leur père" (Mala'hi 3,23 - haftara de Shabbat Hagadol).

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-> Le Ohev Israël (Likouté Na'h - Shabbath haGadol) écrit :
"L'origine et la fontaine de tous les Shabbath de l'année provient de 2 Shabbath : du Shabbath haGadol et du Shabbath Chouva.
Ils sont la tête de tous les Shabbath de l'année."

-> Le Ohev Israël mentionne la sainteté très élevée de ce Shabbat car, explique-t-il, tous les jours de la semaine tirent leur subsistance du Chabbat qui précède (Zohar II,63b) et tous les Shabbatot de l'année se nourrissent du Shabbat Hagadol et du Shabbat Chouva. On voit donc bien que tous les Shabbatot de toute l'année sont en germe dans ce Shabbat.

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-> Nos Sages (guémara Shabbath 118b) nous enseignent que si tout le peuple d’Israël observe complètement 2 Shabbath seulement, il méritera la venue du Machia’h : "Si Israël observait 2 Chabbath selon les Lois qui s’y rapportent, il serait immédiatement délivré".

Le rav Ye’hiel Epstein explique que les 2 Chabbath devant être observés sont Shabbath HaGadol (avant Pessa’h) et Shabbath Shouva (avant Yom Kippour).
Chacun de ces 2 Shabbatoth possède un pouvoir spécifique qui lui est propre : Shabbath Shouva tombe entre Roch Hachana et Yom Kippour et enseigne à l’homme la manière de retourner vers D. : la téchouva (condition nécessaire à la Délivrance). Shabbath haGadol fut le premier Shabbath observé en Egypte et contient en lui les germes de la Délivrance.

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-> Le livre "Zé'her léDavid" demande au nom du "mikdach Mélé'h" pourquoi on dit "Shabbat Hagadol" et non "Shabbat Gadol".
Il répond que les initiales de "Shabbat HaGadol" forment le mot "Séh" (agneau), et les dernières lettres forment le mot "Tal" (rosée). Or le mot "tal" a la valeur numérique de 430, ce qui est une allusion au fait que ce Shabbat-là se terminaient les 430 ans de l’esclavage des juifs en Egypte. C’est pourquoi Hachem a ordonné justement ce Shabbat-là d’attacher l’agneau, pour montrer que le peuple sortait de l’idolâtrie pour rentrer dans le domaine de Hachem.

-> On peut rapprocher un enseignement de rabbi David Pinto à ce Shabbath hagadol, précédant Pessa'h, et qui nous permet de redéfinir ce qui doit être gadol (grand, important) à nos yeux dans la vie :
Quand arrive le soir de Pessa’h, où il y a un ordre d’égorger l’agneau (le Séh) et de mettre son sang sur les montants et le linteau de la porte, Hachem a voulu ainsi nous dire en allusion : jusqu’à aujourd’hui vous avez adoré l’agneau, qui est l’idole des Egyptiens, et aujourd’hui vous annulez l’idolâtrie et vous utilisez l’agneau
pour offrir le sacrifice de Pessa’h, exactement de la même façon que jusqu’à aujourd’hui vous avez utilisé l’argent pour les besoins de l’idolâtrie, et qu’à partir d’aujourd’hui, vous utilisez l’argent pour acheter une mezouza, des tefilin et faire des mitsvot.

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-> Certains expliquent que le Shabbat s’appelle ainsi parce qu’ensuite il y a la fête de Pessa’h, qui s’appelle également selon la tradition des Sages "Shabbat", comme il est écrit [au sujet du compte du Omer] : "Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Shabbat".
Contre les Saducéens, qui niaient la tradition des Sages, et décidaient que "le lendemain du Shabbat" signifiait vraiment Shabbat, on appelle le Shabbat qui précède Pessa’h : Shabbat haGadol, pour marquer qu’ensuite vient un Shabbat supplémentaire : Shabbat haKatan.

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-> En se préparant à tuer le dieu des égyptiens, chose qu'ils adoraient eux-mêmes, le peuple juif se préparait à abandonner son lien avec l'adoration des idoles en faveur du service d'Hachem (Mékhilta - Bo 11).
Non seulement le peuple juif devait faire face à sa propre conscience concernant l'agneau, mais il était également confronté physiquement aux égyptiens qui bouillaient de colère à la vue des juifs prenant leur dieu pour l'abattre. Lorsque les égyptiens leur demandèrent ce qu'ils comptaient faire de leur dieu, le peuple juif n'eut pas peur et leur fit part de ses projets.
Furieux, les égyptiens tentèrent de les tuer, mais Hachem protégea miraculeusement le peuple juif en donnant aux égyptiens des maladies étranges et atroces qui les empêchèrent de faire du mal aux juifs.
C'est pourquoi, explique le Kol Bo (47), le Shabbat qui précède Pessa'h est appelé Shabbat haGadol, le grand Shabbat, en référence à ce grand miracle.

La Torah est d’origine divine!!

++ La Torah est d'origine divine!! (suite)+ Concernant la séparation des continents :

Selon le dernier avis des scientifiques actuels, il n'y avait d'abord qu'un seul continent, puis peu à peu, à la suite d'éruptions volcaniques et d'intrusion d'eaux profondes, le continent s'est fendu pour former 7 continents séparés.

1600 ans avant cette "découverte", Rabbi Chimon bar Yo'haï, nous l'a révélé dans le Zohar (*) : "l'eau de source des mers a pénétré sous la terre provoquant des fentes gigantesques, dans lesquelles l'océan s'est engouffré.
Ceci a entraîné sa séparation en 7 continents, correspondant aux 7 sphères célestes."

(*) = Source : le Zohar a'hadach I, parachat Béréchit p.21a sur le verset : "Que les eaux se rassemblent en un seul endroit, et que la terre apparaisse".
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+ Concernant le fait que la terre soit ronde :

Le monde sait que la terre est ronde depuis Galilée, l'inventeur du télescope, il a 500 ans.
D'ailleurs, tous les savants de l'époque l'ont tourné en dérision (il a même été emprisonné), lui disant : "Est-ce possible que sous le globe, les hommes se promènent la tête en bas?
Il fallut un siècle aux physiciens, pour accepter, et expliquer cette vérité que les photos des satellites d'aujourd'hui ont rendu évidente.

+ La guémara, écrite 1500 ans avant cette "découverte", nous le révèle explicitement.
Le Talmud de Jérusalem (Avoda Zara - chap.3), traitant de la sorcellerie, dit : "elle n'est interdite que si l'on tient dans sa main un bâton, un oiseau, un ballon, ...
Un ballon, car le monde [le globe terrestre] est semblable à un ballon.
Rabbi Yona dit : Alexandre de Macédoine a voulu monter au ciel.
Il est monté, monté jusqu'à ce qu'il ait vu le monde comme un ballon."

+ Le Zohar (sefer vayikra p.10) dit :
"Le monde est rond comme un ballon, il y a des gens en haut et d'autres en bas, leurs aspects sont différents les uns des autres du fait de l’atmosphère différente, cependant ils se tiennent debout comme les autres hommes. Lorsque la lumière s'en va d'un côté ... elle apparaît de l'autre, lorsque pour les uns c'est le jour ... pour les autres c'est la nuit ... et il y a un endroit (aux pôles) dans le monde où il n'y a presque pas de nuit"

[Cette partie du Zohar fut écrite il y a environ 2000 ans (soit avant le Talmud), et est totalement à l'opposé de la certitude des nations longtemps en place : la terre est plate! ]

Comment Rabbi Chimon bar Yo'haï, savait-il tout cela, il y a déjà pratiquement 2000 ans?
Avait-il des moyens techniques pour le découvrir?

== Non, mais du Ciel, on lui a révélé les secrets de la Création.

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+ BONUS : Le singe descend de l'homme!

Les connaissances de nos Sages ont devancé de plus de 2 000 ans, celle des scientifiques d'aujourd'hui.

Il y a 20 ans, une découverte a fait sensation dans le monde, surtout auprès des darwinistes, les adeptes de la théorie de l'évolution.
Une analyse génétique faite sur les chimpanzés a révélé que 80% de leurs gènes sont identiques à ceux des hommes.
Ils voulaient prouver par là, le lien entre le singe et l'homme.

Nous, juif, affirmons que c'est effectivement la vérité, à une différence près : ce n'est pas l'homme qui descend du singe, comme ils le pensent, mais c'est le singe qui descend de l'homme!

Nos Sages enseignent, en effet, dans la guémara (Sanhédrin 109a) = "La génération de la tour de Babel, n'a pas droit au monde futur.
Rabbi Yirmiya bar Eléazar dit : [Ses contemporains] étaient divisés en 3 catégories :
- l'une disait : "Montons-y et installons-nous là-bas" ;
- l'autre disait : "Montons-y et servons des idoles" ;
- la 3e disait : "Montons-y et faisons-Lui la guerre".

- La catégorie qui a dit "Montons-y et installons-nous là-bas" ---> D. l'a dispersé sur la terre ;
- celle qui a dit : "Montons-y et servons des idoles" ---> ils ont perdu l'usage d'une langue commune et leur unité ;
- et celle qui a dit : "Montons-y et faisons-Lui la guerre" ---> D. l'a transformé en singes, en esprits et en fantômes."

=== Nous voyons, donc, qu'une grande partie des "bâtisseurs" de la Tour de Babel, sont devenus des singes.
Nos Sages, nous ont révélé ce lien du singe avec l'homme, voilà plus de 2 000 ans!!

Source (b"h) : compilation issue de dvar Torah du Rav David Chaoul Greenfeld (dans son Binéoth Déché)

La Torah est d’origine divine!!

++ La Torah est d'origine divine!! (Paracha Chémini)

+ Concernant les quadrupèdes (animaux marchant à 4 pattes) :

La Torah donne 2 signes pour attester de la cacherout d'un quadrupèdes. Il faut :
- qu'il rumine ;
- et qu'il ait les sabots fendus.

Dans le livre de Dévarim (Paracha Réé), la Torah dresse la liste des 10 sortes de bêtes qui ruminent et ont le sabot fendu :
"Voici la bête que vous pouvez manger : le bœuf, le menu bétail (brebis et chèvre), le cerf, le chevreuil, le daim, le bouquetin, l'antilope, l'aurochs et le zémer."

= La Torah a fixé à 10, le nombre d'animaux possédant les 2 signes d'impureté et autorisés à la consommation.

Il y a 3 000 ans, avant que le monde civilisé d'alors, n'ait eu connaissance de l'Amérique, de l'Australie et d'autres pays éloignés, Moché nous a transmis la Torah.
Les moyens de communication étaient alors extrêmement limités.

Comment Moché savait-il que sur la terre, il n'y avait pas d'autres animaux cachères, à part ces 10 qui ont été nommés si précisément dans notre paracha?

- Guémara 'Houlim 60b = "Moché Rabbénou était-il chasseur, tirait-il de l'arc (pour connaître toutes les espèces d'animaux)?
Mais là se trouve la réponse à ceux qui disent que la Torah n'est pas divine."

- Guémara 'Houlin 59a = "Rabbi Yichmaël enseigne :
"[Le verset dit : ] et le 'hazir (le porc) est impur car il a le sabot fendu."
Celui qui règne sur le monde sait qu'il n'existe pas d'animal au sabot fendu en dehors du 'hazir."

== Cette énumération précise et détaillée des animaux purs et impurs, disent nos Sages, prouve incontestablement que la Torah (Écrite) est d'origine divine, et n'a pas été inventée par les hommes.
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+ Concernant les poissons :

La michna Nida (chap.6) = "Tout [poisson] qui a des écailles a aussi des nageoires, mais il en existe qui ont des nageoires et pas d'écailles."

= cela signifie que même si on ne lui a pas trouvé de nageoires, le poisson est cachère, car il en avait certainement, mais on ne les a pas vus.

Cette règle a engendré la hala'ha connue : si on trouve des écailles sur un morceau de poisson, cela suffit pour le déclarer cachère, car il n'existe pas de poisson avec des écailles, et sans nageoires.

Qui peut affirmer cela sans connaître tous les millions de poissons des mers et des fleuves du monde entier?
Comment les Sages ont-ils pu certifier une telle règle?

Notre michna dit : "Cela prouve que leurs paroles puisent leur source dans le Ciel."
[D. a révélé oralement à Moché, qui l'a enseigné aux Sages d'Israël, qui l'ont ensuite transmis de génération en génération.]

== c'est un preuve irréfutable que les paroles de nos Sages (la Torah Orale), sont, elles aussi, d'origine divine.

Source (b"h) : compilation issue de dvar Torah du Rav David Chaoul Greenfeld (dans son Binéoth Déché)

"Et l'ayant égorgé (vayich'hat) ..." (Tsav 8;23)

La cantillation sur ce mot est un chalchélét (שַלְשֶלֶת), et on ne la retrouve qu'à 3 autres endroits dans la Torah :
1°/ lorsque les anges ont dit à Lot de quitter la ville de Sodome ---> le verset dit : "vayit'maéma" = il tardait (Béréchit 19;16)
2°/ lorsque Eliezer est allé chercher une femme appropriée à Yits'hak, et a prié D. pour réussir dans sa mission ---> le verset dit : "vayomar" = Il dit (Béréchit 24,12)
3°/ Lorsque la femme de Potifar a tenté Yossef afin qu'il faute avec elle ---> la Torah dit : "vayéma'én" = Il refusa catégoriquement (Béréchit 39;8)

Quel est le lien entre ces 4 expressions, qui sont chantées en chalchélét?

La guémara Béra'hot 5a = une personne doit mener une guerre face au yétser ara (en y opposant son yétser atov).
S'il y réussit tant mieux, sinon, qu'il se plonge dans l'étude de la Torah.
Si cela n'est pas suffisant, qu'il récite le Shéma, et si ça ne suffit pas qu'il se souvienne du yétser ara du jour de la mort.

Les commentateurs nous disent qu'il ne s'agit pas du "jour de la mort" de l'individu (le Yétser ara étant aussi l'ange de la mort - Baba Batra 16a), mais du moment au D. va égorger le yétser ara (Soucca 52a).

Ainsi, notre guémara (Béra'hot 5a), nous dit que lorsque le yétser ara se manifeste, il faut lui rappeler qu'il va être égorgé (bientôt -b"h), et qu'il ne doit pas être trop fier de lui.

Toute personne doit lutter pour restreindre son yétser ara, mais s'il voit que :
- "vayit'maéma" = le yétser ara s'attarde, et ne veut pas abandonner/le lâcher ;
- "vayomar" = il doit commencer par étudier des paroles de Torah et réciter le Shéma.

Mais si :
- "vayéma'én" = le yétser ara ne veut toujours pas abandonner, alors :
- "vayich'hat" = il doit l'informer que D. va l'égorger un jour, et en entendant cela, le yétser ara va arrêter de l'harceler afin qu'il viole la Torah.

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

"A l'endroit où est immolé l'holocauste (a'ola), sera immolé l'expiatoire (a'hatat)" (Tsav 6;18)

Pourquoi la Torah demande d'égorger ces 2 sacrifices au même endroit?

Le 'hatat est un sacrifice visant à réparer une transgression/faute, alors que le ola est plus un don personnel au Temple.

==> La Torah cherche à maintenir la réputation d'une personne, en ordonnant d'offrir ces 2 offrandes au même endroit.

En effet, un regard extérieur pensera "que cette personne est généreuse", et on ne le suspectera pas d'être un fauteur.

De nos jours (sans le Temple), la téfila (prière) prend la place du rôle des sacrifices.
La guémara (Sota 32b) nous dit que nos Sages ont demandé à ce que la amida, soit récitée en silence, afin que le fauteur qui souhaite se confesser à D., ne puisse pas être entendu par son entourage, et alors en être embarasser.

Toda HM ...

+ Paracha Tsav : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)
Dans notre paracha, il est écrit : "Quant au feu de l'autel, il doit y brûler sans s'éteindre" (Tsav 6;5)
La guémara (Talmud de Jérusalem - Yoma 4:6) commente = [il devait y brûler] même pendant qu'ils voyageaient ("af bémaso'ot").

Il est écrit dans le Shéma :
- "béchivté'ha bévété'ha" = quand tu seras assis dans ta maison
- et aussi : "bélé'hté'ha badéré'h" = quand tu marcheras sur le chemin

Nos Sages comparent le Mizbéa'h au coeur, ainsi notre paracha nous ordonne d'y entretenir constamment un feu éclatant d'amour de D., de désir sincère de faire le bien à autrui, ... et celà quelles que soient les situations (en public, en privée, ...).

On connaît tous des personnes qui vivent la religion avec un paradoxe (ex : observer tous les rituels/lois à la synagogue, mais être beaucoup moins observant dès qu'il s'agit d'argent, de son égo/honneur,...) .

N'oublions pas que rien n'est caché à D.
D. veut de nous le coeur (la Torah commence et finit par 2 lettres formant le mot hébraïque coeur - lèv), et veut que nous soyons intègres, alors évitons de nous mentir et tâchons d'être honnêtes et d'agir pour le mieux en toute bonne foi.

Allumons et maintenons constamment/en toutes situations, un feu pur et flambloyant dans notre coeur!!

Source (b"h) : issu d’une série de divré Torah sur la paracha de la semaine, que le Rabbi Moshé Bogomilsky a prononcé pour des mariages (adaptation et traduction personnelle b"h).
Que le mérite de ces cours puisse permettre, à toute personne du klal Israël, de trouver son conjoint facilement et rapidement, b"h.

"127 provinces ..." (Méguilat Esther 1;1)

"La vie de Sarah fut de 127 ans; telle fut la durée de sa vie." ('Hayé Sarah 23,1)

"Rabbi Akiva était en train de livrer un exposé, quand il remarqua que ses élèves s'assoupissaient.
Afin de les stimuler, il s'exclama : "Pourquoi Esther devait-elle régner sur 127 provinces?
Pour la raison suivante = que vienne Esther, descendante de Sarah, qui vécut 127 ans, et qu'elle règne sur 127 provinces!"
(Béréchit Rabba 58;3)

Pourquoi Rabbi Akiva a-t-il choisi de tirer ses auditeurs du sommeil par ces paroles?

Selon le 'Hidouché Harim = par ces termes, il a voulu leur faire comprendre l'importance du temps.

Rabbi Akiva leur dit : Voyez et constatez qu'en correspondance avec chaque année de vie de Sarah, Esther a régné sur une province.
Or, selon ce calcul, en rapport avec chaque semaine d'existence de notre matriarche, Esther a régné sur une ville ; et relativement à chaque heure, elle a exercé son autorité royale sur un village, dont la valeur est immense [des centaines de millions]!

De là, considérez ce que vous perdez en vous assoupissant un court instant!! ...

Source (b"h) : dvar Torah du Rav Yissa’har Dov Rubin (dans son livre : "Talélei Orot")

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-> Si vous voyez quelqu'un qui jette des sacs remplis d'argent dans la mer, on le considère comme un insensé total.
La personne qui gaspille une partie de son temps et s'engage dans des discussions inutiles est un fou bien pire.
[Yichma'h Moché]

-> Il est stupide d'échanger un monde de vérité pour un monde de mensonges.
Pourquoi considère-t-on avec aussi peu de gravité la perte de notre temps?
Si quelqu'un nous proposait de mourir un jour plus tôt que celui où nous devrions normalement mourir, et ce en échange de quelques millions, il est certain que nous n'accepterions pas l'argent, malgré l'énorme somme d'argent en jeu.
Ainsi, si un jour de vie a tellement de valeur à nos yeux, comment pouvons-nous le perdre à ne rien faire? ...
Avec le temps nous pouvons connaître [davantage] Hachem, tendre [davantage] vers la perfection et corriger nos actions.
Avec le temps nous pouvons atteindre [et embellir] notre monde éternel ..."
[rabbi Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,10 & 1,4]

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-> "La téchouva est une grande chose, car elle prolonge le nombre d’années de vie de l’homme."
[guémara Yoma 86b]

Le Tzla'h explique que les jours où une personne n'a pas servi Hachem sont comme des jours "morts", et ne sont pas comptabilisés comme sa vie.
Lorsque quelqu'un fait téchouva, ses jours "morts" sont alors ressuscités.
Comme nos Sages l'affirment : "ses fautes (avérot) deviennent des mitsvot".
=> Ainsi, c'est comme s'il vivait plus longtemps, et c'est de cette façon que la téchouva "prolonge le nombre d’années de vie de l'homme".

Il est écrit (Téhilim 90,14) :
- "chabé'nou baboker 'hassdé'ha" (rassasie-nous dès le matin de ta bonté) = dans Sa grande bonté Hachem nous accorde la possibilité de faire téchouva [qui a été créée avant le monde] ;
- "ounéranéna vénichmé'ha" (nous chanterons et serons joyeux) ;
- "bé'hol yaménou" (tous nos jours) = en effet la téchouva nous permet de récupérer tous nos jours (de la mort à la vie).

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-> "Les réchaïm sont appelés morts même de leur vivant" (guémara Béra'hot 18b)
Ils ne sont pas appelés vivants car ils n'utilisent pas de façon productive leur temps, dans la Torah et les mitsvot.
A l'inverse, il est écrit : "[avec la Torah] on t'ajoutera des années de vie" (véyossifou lé'ha chémot 'haïm - Michlé 9,11).
Dans une ville, au moment de la mort d'une personne, on avait l'habitude de calculer le temps qu'elle avait pu consacrer à la Torah, aux mitsvot, à la prières [ce qui est son véritable temps de vie], et on l'inscrivait sur sa tombe.
Ainsi, pour certains la durée de leur vie pouvait être de 1 ou 2 années.
[pour un récit plus détaillé : https://todahm.com/2014/12/21/2511-2 ]

[dans les bénédictions du matin nous disons : "qui ne m'a pas fait goy". Pourquoi ne dit-on pas "qui m'a fait juif"?
Certes en acquis passif nous sommes des "non non-juifs, mais le fait de vivre, d'être juif [dans le sens actif] dépend de notre comportement à chaque instant, et le cumul de tous ces moments va nous donner notre durée de vie juive.]

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-> b'h, dans cette paracha également à ce sujet : https://todahm.com/2017/12/11/5822-2

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-> Nous ne comprendrons véritablement le bon côté des épreuves que dans le monde à venir. C’est pourquoi, dans ce monde, nous disons Baroukh Dayan Haémeth en entendant de tragiques nouvelles, mais dans le monde futur, nous réciterons Hatov Véhamétiv (la bénédiction réservée aux heureux événements) pour ces "tristes" occurrences. [cf. guémara Béra'hot 54a]
Quand la Torah affirme que les années de Sarah s’équivalaient en bien, cela signifie qu’elle fut en mesure d’unifier toute sa vie et de la voir somme un seul événement continu dans lequel toutes les années difficiles sont aussi "bonnes" que les années jonchées de joies apparentes.

Le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Le monarque trouve une façon d’utiliser les talents de chacun en faveur d’objectifs communs, de la cause commune de la nation, pour le bien du peuple. La reine Esther joua ce rôle de la meilleure façon, au niveau international, unifiant des gens provenant de provinces lointaines les unes des autres.

Le rôle d’Esther, en tant qu’unificatrice prit sa source dans la capacité de Sarah à "unifier ses années". Autant Sarah qu’Esther furent des personnalités unificatrices : Sarah unifia le temps et Esther unifia l’espace (ses provinces).
Ainsi, l’unification nous permet d’avoir un rôle de "dirigeant". On peut unifier les années de sa vie en réalisant qu’elles font toutes partie d’un même puzzle et que les temps durs sont des pièces aussi importantes que les "bons moments".
Et l’on peut également unifier les gens et les inciter à servir la même cause, nous ne sommes certes pas des rois ni des reines, mais chacun dans sa vie a des opportunités d’unir des gens, qu’il s’agisse de sa famille, de ses amis, de ses employés ou autres, pour servir une cause commune. En travaillant sur ces deux facettes de l’unité, on parviendra, avec l’aide d’Hachem, à émuler Sarah et Esther.

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-> b'h, voir également à ce sujet : https://todahm.com/2020/12/27/29765

+ Paracha Vayikra : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)

D'une manière générale, les lettres de la Torah ont la même taille.
Il est intéressant de noter, une rare exception à ce fait, au début de 2 des 5 livres de la Torah :
- béréchit = la 1ere lettre (beit) est plus grande que la normale ;
- vayikra = la dernière lettre (aléph) est plus petite.

1°/ Le bét de béréchit ...
Béréchit traite de la création du monde.
A la fin du 7e jour, D. a dit "que D. avait créé pour faire" (achèr bara Elohim la'asot - Béréchit 2;3).
Rachi explique le mot la'asot (pour faire) = cette expression laisse entendre l'existence d'un processus de création continu.
Ainsi, il incombe à l'humanité de continuer à développer et construire le monde.

La lettre bét a une valeur numérique de 2, et en raison de sa grande taille, cela insiste sur le fait que pour construire, il faut un partenaire.
En effet, on peut réaliser beaucoup plus en travaillant à 2 ensemble, en comparaison de la somme de ce qu'il aurait été produit par chacun de son côté (cf. guémara Sota 33a).
D. confirme ce principe en disant : "il n'est pas bon que l'homme soit seul, Je vais lui faire une aide face à lui" (Béréchit 2;18).

Ainsi, le fait que le mari et la femme font équipe, est l'élément indispensable pour continuer à parfaire le monde, et en faire un lieu meilleur pour l'humanité.
[la lettre bét est grande = l'union fait la force, à 2 ont fait des choses plus grandes]

2°/ Selon Rachi, le terme 'vayikra' (=il appela) est une expression d'affection, d'amour.

Les commentateurs disent que la petitesse du aleph renvoie à l'humilité de Moshé.
En effet, la lettre aléph a pour valeur 1 (plus petite unité), et le fait qu'elle est petite illustre bien que Moshé ne s'est jamais considéré comme important ou étant significatif.

Pour avoir un mariage réussi, joyeux et durable, il faut se rappeler du message que nous transmet ces 2 lettres == durant toutes les années de vie commune (lettre bét), il faut se souvenir du message du petit aléph :
- renoncer au "je" au profit d'une utilisation du "nous" (être humble, se faire petit pour permettre à l'autre d'être et ainsi s'épanouir en exprimant ce qu'il y a de mieux en elle) ;
- avoir une communication remplie d'amour et d'affection.

++ Continuons à expliquer ce 1er verset du 3e livre de la Torah ...

La paracha de vayikra traite principalement des sacrifices que les juifs devaient amener au Michkan (ils vont y être amenés par la suite au Temple, et vont l'être, de même, très prochainement lorsque le Machia'h arrivera et que le 3e Temple sera reconstruit).

Le verset dit : "adam ki yakriv mikem korban l'Hachem" = lorsqu'un homme offre, parmi vous, une offrande à D.

Rabbi Schnéour Zalman de Liadi (dans son Likkouté Torah) fait remarquer que si l'intention du verset est juste de nous informer sur les lois des sacrifices, on aurait alors grammaticalement : "adam mikem ki yakriv korban l'Hachem" (lorsqu'un homme, parmi vous, offre une offrande à D.).
Que vient nous apprendre cette "erreur" grammaticale de notre verset?

Il répond en disant que le mot 'korban' a pour origine le mot 'karov' (se rapprocher), signifiant qu'en apportant un sacrifice, on devient plus proche de D.
La Torah enseigne :
- adam ki yakriv = un homme qui désire se rapprocher de D. ;
- mikem (de vous) = doit donner une partie de lui-même dans l'offrande.

Ainsi, si on veut se rapprocher de D., de son prochain ou de son mari/femme, on peut y arriver à la condition que chaque partie démontre sa sincérité en donnant un peu d'elle-même (et pas uniquement en bougeant les lèvres).

De plus, les mots du verset indiquent que si quelqu'un désire se rapprocher d'autrui, [mikem] cela dépend de toi.
Tu dois être à l'origine de l'initiative/ du mouvement de rapprochement.

Le verset commence par 'quand une personne veut offrir' (=au singulier), et finit par 'vous devez amener une offrande' (=au pluriel).
Pourquoi ce changement?

Le roi Salomon dit : "Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi chez les hommes les cœurs se répondent." (Michlé 27;19).
Certains commentateurs expliquent que les cœurs ayant de la parenté se reflètent/transmettent leurs sentiments.

Lorsqu'une personne prend conscience de la nécessité de faire quelque chose pour se rapprocher d'autrui (adam ki yakriv), il va se produire, au final, qu'autrui va ressentir son sentiment à son égard, et les 2 vont devenir plus proche (kol Israël arévim!).

Par ailleurs, le Midrach explique que l'utilisation du mot 'adam' dans notre verset (en place du terme ich), renvoie à une expression d'amour,de fraternité et d'amitié.

Ainsi, la Torah nous dit que quelqu'un voulant se rapprocher d'autrui, devra être un adam (un homme plein d'amour pour l'autre), qui donne de lui-même, il réussira alors son objectif et fera se développer les mêmes sentiments chez celui dont il cherche à se rapprocher.

+ Paracha Vayikra :
Pourquoi est-ce que le aléph du mot vayikra (ויקרא) est écrit en plus petit dans la Torah?

1°/ Le mot vayikar (= le mot vayikra sans la lettre aléph = ויקר) = appeler quelqu'un d'une façon indifférente.
Le mot vayikra (ויקרא) = appeler quelqu'un avec amour.

Dévarim 34;10 = "Plus jamais ne s'éleva en Israël un prophète comme Moshé" (+ Principes de Rambam n°8 = "Moshé est le maître de tous les prophètes").
De même que les juifs ont eu le mérite d'avoir un prophète comme Moché, les non-juifs, ont eu le prophète Bil'am.

Examinons les paroles de D. avec :
- Bil'am = "vayikar Elohim el Bil'am" (Bamidbar 23;4), l'utilisation du verbe vayikar montre (comme vu précédemment) que D. n'avait pas de joie à lui parler.
- Moshé = "vayikra el Moshé" (Vayikra 1;1)
Dans ce verset, Moshé voulait écrire vayikar, mais D. en raison de son grand amour pour lui, voulait écrire vayikra.
Moshé et D. ont fait un compromis en écrivant vayikra avec un petit aléph.

2°/ Moshé, l'homme le plus humble, était conscient de ses qualités et n'en a pas eu de l'orgueil.
Il disait à son sujet : "Si on avait donné à une autre personne la possibilité de monter au Ciel et de parler personnellement avec D. ou si on lui avait octroyer une âme comme la mienne, il aurait accompli beaucoup plus."

[Le petit aléph de Moshé viendrait en réparation du grand aléph de Adam (Divré haYamim I 1;1), qui à son niveau a eu un minuscule grain d'orgueil au vu de la perfection du monde et des qualités dont D. l'avait doté].

3°/ Dans Chir haChirim (5;2), D. dit aux juifs : "Pit'hi li a'hoti" (Ouvre-Moi ton cœur, Ma sœur - פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי).
Le Midrach le paraphrase en disant : "Faites-moi une ouverture de la taille d'un chas d'une aiguille, et je vous ferai une ouverture de la taille d'une entrée d'un palais".

Le livre de vayikra traite des sacrifices, dont l'objectif est de permettre de rapprocher les gens de D.
Le aléph de petite taille renvoie au fait qu'il suffit de faire une petite ouverture, et D. s'occupera du reste.

On remarque que la lettre aléph (אלפ) est l'acronyme de : "Pit'hi li a'hoti" (פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי).

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

+ Paracha Vayikra :
Pourquoi est-il de coutume de démarrer l'étude du 'houmach, chez les enfants, par vayikra et non par Béréchit?

1°/ Les jeunes enfants sont innocents et purs (tahor) et Vayikra a pour thème les sacrifices (korbanot), qui sont eux aussi purs et qui permettent de restaurer la pureté spirituelle à une personne.
Il est bien de démarrer l'éducation des jeunes enfants (qui sont purs) avec le sujet de la pureté.
[midrach Vayikra rabba 7,3]

2°/ C'est un message :
- aux parents = ils doivent faire des sacrifices afin que leurs enfants réussissent dans l'étude de la Torah ;

- aux enfants = le sacrifice de son yétser ara/égo et un engagement total, sont des préalables pour réussir dans l'étude de la Torah.
Guémara Méguila 6b = "Si une personne te dit : "J'ai travaillé dur, et j'ai réussi", tu peux la croire".
On apprend dès le début à un enfant qu'il faut faire preuve de beaucoup d'empressement, d'assiduité et d'efforts dans l'étude pour pouvoir y réussir (b"h).

3°/ On apprend aussi au jeune, que durant sa vie, le fait de pratiquer la Torah, peut lui faire rencontrer des difficultés/causer des préjudices (voir des persécutions).
Il doit être prêt à faire des sacrifices pour préserver sa judaïcité, et il réalisera qu'au final sa vie sera pleine de sens et enrichissante.

Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky

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-> Le Ramban (Vayikra 1:9) explique que le mot korban (offrande) a toujours le sens de : akrava (sacrifice de soi).
En d’autres termes, la Torah nous enseigne que le fait d’apporter des sacrifices éduque l’homme à se dévouer et se sacrifier pour son Créateur. C’est la raison pour laquelle nous avons la coutume, lorsque nous initions les enfants à la Torah, de débuter par les sections traitant des sacrifices (midrach Tan’houma Tsav 14), afin de les éduquer, dès leur plus jeune âge, à la vertu du dévouement.
[rapporté par rabbi David Pinto]

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-> Rabbi David Pinto écrit ailleurs (la voie à suivre n°411) :
La paracha commence par Vayikra (Il appela - ויקרא).
On peut découper ce mot en Vaï et Kra :
- vaï (וי) a la même valeur numérique que tov (en comptant le mot lui-même), et tov (bon) désigne Hachem, ainsi qu’il est dit : "Goûtez et voyez que Hachem est bon (tov)" (Téhilim 34, 9) ;
- Kra (קרא) a la valeur numérique (en comptant le mot lui-même) de krav (rapprocher), ce qui nous dit que par l’étude de la Torah, l’homme se rapproche de son Créateur.

De même, le mot tov désigne la Torah (guémara Bérakhot 5a).
L’étude de la Torah se trouve en allusion dans vaï, pour dire que même si parfois étudier la Torah est difficile ("vaï" veut dire hélas [plaintif]) pour l’homme, et qu’il l’étudie dans la pauvreté et les difficultés, de toutes façons il doit le faire, même s’il est vieux ou malade. Et ce comme le dit le Rambam (Hilkhot Talmud Torah 1,8) : "Tout homme d’Israël a le devoir d’étudier la Torah, qu’il soit pauvre ou riche, en bonne santé ou malade, jeune ou si vieux qu’il n’a plus de force, et même s’il est pauvre au point d’être obligé de mendier, et même s’il a une femme et des enfants, il doit fixer des moments pour l’étude de la Torah le jour et la nuit, ainsi qu’il est dit (Yéhochoua 1,8) : "Tu le méditeras jour et nuit"."

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-> La Michna Broura (Cha'ar haTziyoun 560:25) cite le Chla haKadoch qui avertit les parents de ne pas exposer leurs enfants à des musiques immorales car faire cela leur donnera une mauvaise nature.
Le Chla haKadoch dit également que ce type de musiques réveille le yétser ara et les bas instincts présents au sein d'une personne.
Ainsi, tout celui qui est intéressé par garder les âmes des membres de sa famille devra en avertir son foyer sur ce point.

-> "Il a consolidé les barres de tes portes, Il a béni tes fils dans ton enceinte" (Téhilim 147,13)
Le rav Yaakov Kamenetsky enseigne que lorsque l'on réalise la 1ere partie (fermer les portes de nos maisons à l'impureté extérieure), alors la 2e partie se réalisera : nous verrons la bénédiction dans nos enfants.