Paracha – Page 272 – Aux délices de la Torah

"Qu'ils prennent pour Moi un prélèvement, de tout homme que son coeur motivera vous prendrez Mon prélèvement" (vayikrou li térouma mé'ét kol ich acher yidbénou libo ... - Térouma 25,2)

-> Le rav Ména'hem Mendel de Vork (séfer Beit Its'hak) explique que le mot "li" (pour moi - לִי) fait référence à une personne qui veut se connecter à Hashem. Le verset le conseille en ces termes : "mé'et kol ich" (de tout homme). Il doit se connecter à d’autres personnes qui craignent Hachem et apprendre de leurs voies et, de cette façon, il peut se connecter à Hachem.

<--->

-> Le midrach (Chémot rabba 33,6) dit : "Vayik'hou li térouma". C’est comme indiqué : "pour une bonne affaire, Je t’ai donné Ma Torah, tu ne l’abandonneras pas" (Michlé 4,2).
Le rabbi Mendel de Kotzk explique qu’il faut toujours chercher à renforcer sa avodat Hachem. Même si l'on trébuche et tombe parfois, il ne faut pas se décourager. Au contraire, il faut se renforcer à nouveau et continuer à essayer de Le servir correctement, et Hachem aura pitié de nous et l’aidera à réaliser son désir de Le servir.

Le midrach compare la Torah à une affaire commerciale et dit de ne pas abandonner cette affaire. Si un homme d’affaires conclut une affaire qui échoue, abandonnerait-il complètement son entreprise?
Il ne le ferait certainement pas. Il se relèverait et essaierait une autre affaire, et prierait Hachem pour le succès.
C’est ainsi que nous sommes censés servir Hachem. Même si nous tombons, nous ne devons pas abandonner. Nous devons nous relever et essayer à nouveau, comme il est dit : "Un tsadik tombe sept fois et se relève" (Michlé 23,16).

On a demandé un jour à un homme riche comment il méritait la réussite en affaires. Il a répondu : "J’ai échoué 100 fois. Chaque échec était une étape sur l’échelle du succès. J’ai tenté ma chance encore et encore, et je n’ai jamais abandonné. Si j’échouais, je recommençais et j’ai tiré d’importantes leçons de chaque échec, jusqu’à ce que je réussisse enfin."

<--->

-> Le séfer Zéra Kodech déclare que le mot "térouma" a une connotation de "léromem" (s'élever).
Ainsi, le verset dit qu’il faut élever le "li", qui est une référence à Hachem. Comment peut-on y parvenir?
"mé'ét kol ich acher yidbénou libo". Il faut prêter attention à la façon dont les gens poursuivent les désirs de leur cœur, et voir comment ils feraient tout pour obtenir ce désir.
En voyant cela, ils devraient apprendre combien d’efforts il faut fournir pour servir Hachem.

<--->

+ Si l’on veut donner de la Tsédaka, Hachem l’aide :

-> Le Sar Shalom de Belz (séfer Midbar Kodech) dit que ce verset est une garantie d'Hachem qu’Il aidera quiconque désire donner de la tsédaka, afin de s’assurer qu’il ne manquera de rien et qu’il pourra donner autant qu’il le souhaite.
Le verset dit que si une personne a un cœur qui l’inspire à donner, "on lui prendra son don/prélèvement", ce qui signifie que Hachem veillera à ce qu’elle ait la capacité de réaliser son désir de donner.

Plaisir d’Hachem dans notre Avoda

+ Comment vérifier si Hachem tire du plaisir de votre Avoda :

"L'apparition de la gloire d'Hachem était comme un feu dévorant au sommet de la montagne aux yeux des Bné Israël" (Michpatim 24,17)

-> Le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi) explique que lorsqu'une personne sert Hachem correctement, elle lui procure un grand plaisir par sa Torah et ses mitsvot.

Si quelqu'un veut faire un test pour déterminer si sa avoda procure du plaisir à Hachem, il peut procéder comme suit :
S'il constate que son cœur brûle d'un désir constant de servir Hachem, et qu'elle a une forte envie d'accomplir Sa volonté, il peut être certain qu'Hachem tire du plaisir de son avoda.
C'est la raison pour laquelle il est aidé par le Ciel et qu'il reçoit des pensées et des sentiments saints dans son cœur.

C'est le sens du verset "l'apparition de la gloire d'Hachem". Comment une personne peut-elle savoir si Hachem tire du plaisir d'elle?
S'il ressent l'apparition de la gloire d'Hachem en lui et s'il ressent "un feu dévorant" dans son cœur.

Craindre Hachem quand personne d’autre n’est là

+ Craindre Hachem quand personne d'autre n'est là :

"Vous servirez Hachem, votre D., et Il bénira ton pain" (Michpatim 23,25)

-> Le séfer Ohr laChamayim cite le verset : "Vous craindrez Hachem, votre D." (Vaét'hanan 6,13), et explique que lorsque personne n'est là, et que l'on est seul avec Hachem, on doit quand même Le craindre. C'est là la véritable crainte d'Hachem. Lorsque l'on a ce niveau de crainte d'Hachem, on mérite d'être capable de Le servir correctement.

C'est également la signification de ce verset : "Vous servirez Hachem, votre D." = si personne d'autre n'est présent et que l'on est seul avec Hachem, et que l'on continue à Le servir, il s'agit là d'un véritable service d'Hachem. Si l'on fait cela, Hachem "bénira ton pain".
Cela signifie également qu'Hachem mènera ses batailles pour lui (car le mot "la'hmékha" peut signifier "ton pain" ou "tes guerres"), et qu'Il assurera ses victoires.

Les repas de Shabbath = une ségoula pour une guérison

+ Les repas de Shabbath = une ségoula pour une guérison :

-> Il est écrit : "On peut manger n'importe quel aliment pour une réfoua le Shabbath" (michna Shabbath 14,3).
Le Tiféret Shmouël (Michpatim 21,19) explique que la source de la réfoua (guérison) est créée le Shabbath, grâce aux "yi'houdé ha'olamot" (l'Unification des mondes) qui sont réalisés lorsque l'on mange des aliments le Shabbath avec les intentions appropriées.
C'est pour cette raison que nos Sages (Shabbath 12b) disent : "C'est Shabbath, lorsque nous nous abstenons de pleurer (à Hachem), mais que la réfoua est sur le point d'arriver".

Le Tiféret Shmouël ajoute que cela est suggéré par les mots "rak shivto yitén vé'rapo yérapé" (Il [Hachem] pourvoira à la guérison - Michpatim 21,19) = par la sainteté de manger le Shabbath, on est guéri.

Le mérite du public sauve l’individu

+ Le mérite du public sauve l'individu :

"Voici les lois que tu placeras devant eux" (élé hamichpatim acher tassim lifnéhem - Michpatim 21,1)

-> Le séfer Yisma'h Israël explique ce verset en citant l'explication de son père (le rav Yé'hiel d'Alexandre) sur la michna qui dit : "Ne sois pas seul à juger, car il n’est de seul juge que l’Unique" (Pirké Avot 4,8).
Il explique cela, au nom du Ohr Haméir, comme signifiant que si quelqu'un juge son ami de manière défavorable et, par conséquent, se venge contre lui et lui fait du tort, il devrait réaliser qu'il ne juge pas seulement son prochain, car il ne peut pas savoir quel type de progéniture son ami aura.
Peut-être aura-t-il de bons enfants et en lui faisant du tort, vous faites du tort à ses enfants également.
Par conséquent, le seul à pouvoir juger les gens est Hachem, car Il peut voir dans l'avenir et savoir à quoi ressembleront les générations futures.

Par conséquent, avant de décider que son prochain mérite d'être blessé, on doit prendre en compte le fait qu'on blessera également les membres de la famille de cet homme.
Ceci est en accord avec l'explication du rav Bounim de Peshischa du verset : "Les jugements d'Hachem sont la vérité et la justice" (Téhilim 19,10). Cela signifie qu'Hachem ne juge pas une personne avant d'avoir déterminé que la punition sera juste et équitable pour les membres de la famille de cette personne également.
Le rav Yé'hiel utilise ce concept pour expliquer le verset qui dit : "La nation a racheté Yonathan et il n'est pas mort" (I Shmouel 14,45). Cela signifie que la nation ne méritait pas la douleur de voir Yonathan mourir. Par conséquent, en leur honneur, il a été racheté et autorisé à vivre.
Cela explique également le verset : "Il a racheté mon âme par la paix de la bataille qui m'a frappé, à cause du grand nombre de personnes qui étaient avec moi" (Téhilim 55,19).
Le mérite du public, qui ne méritait pas d'être puni, permet à l'âme d'être rachetée.

De même, le verset qui commence la paracha de cette semaine avertit le juge qu'il doit garder à l'esprit que son jugement affectera le public.
Il dit que les jugements sont placés "devant eux" (lifnéhem), c'est-à-dire "devant le public", car ils doivent être pris en considération.

Nous pouvons apprendre de ses paroles qu'il est très bénéfique d'avoir beaucoup d'amis et de proches. Si quelqu'un a beaucoup de gens qui se soucient de lui, il peut être sauvé de la punition, car ils seront blessés s'il est puni et ils ne méritent pas d'être punis.

<------->

-> Le Yisma'h Yisraël poursuit en disant qu'après avoir accepté la Torah dans la paracha Yitro, Hachem nous donne des conseils sur la façon de garder et d'observer correctement la Torah.

Le principal conseil pour aider quelqu'un à observer correctement la Torah et les mitsvot est d'aimer ses concitoyens juifs autant qu'on s'aime soi-même, comme le dit si bien rav Akiva (Yérouchalmi Nédarim 9,4) : "vé'ahavta léréa'ha kamo'ha" (tu aimeras ton prochain comme toi-même - Kédochim 19,18) est la règle principale de la Torah", et comme le dit Hillel (Shabbath 31b) : "Ce que tu n'aimes pas, ne le fais pas à ton prochain ... Le reste n'est que commentaire, va l'apprendre".
Cela signifie que toutes les mitsvot dépendent de ce concept fondamental. C'est le fondement du judaïsme.

Avant d'accomplir une mitsva, nous récitons les mots suivants : "léchem yi'houd koudcha béri'h hou béchem kol Israël".
Nous nous associons à tout le peuple juif, et de cette manière, nous sommes en mesure d'accomplir les mitsvot correctement.

Nos séfarim hakédochim disent qu'en acceptant d'aimer tous nos concitoyens juifs avant de prier, nous sommes sauvés des pensées impures qui ruinent les prières.

Hachem entend la prière de chacun

+ Hachem entend la prière de chacun :

-> Nous ne devons jamais croire que, parce que nous estimons que nos prières n'ont pas été récitées avec suffisamment de dévotion, elles sont indignes de monter vers Hachem. Cela est faux, car Hachem désire les prières de chaque juif.

Le verset indique qu’après la faute du Veau d'or, Moché dit à Hachem que s'Il anéantissait la nation, Il devrait "effacer mon nom de Ton livre" (Ki Tissa 32,32).
Rachi explique qu'il ne voulait pas qu'on dise qu'il était indigne de demander la miséricorde pour eux.

Le 'Hozé de Lublin demande : Moché était une personne extrêmement humble. Pourquoi se souciait-il de ce que les gens diraient de lui?

Il explique que Moché craignait que les gens pensent que si ses prières restaient sans réponse, alors ils ne pouvaient certainement pas espérer que leurs prières à eux soient entendues.
C'est pourquoi il dit à Hachem : Si Tu acceptes ma prière, même si je n'en suis pas digne, chacun sera encouragé à prier également. Je Te demande donc de l'accepter, même si je n'en suis pas digne.

La Chékhina réside dans le cœur

+ La Chékhina réside dans le cœur :

"Votre frère unique sera enfermé dans votre prison, et vous, allez apporter la nourriture pour la famine de vos maisons" (Mikets 42,19)

-> Selon le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), lorsqu'une personne doit sortir pour travailler afin de subvenir aux besoins de sa famille, Hachem est toujours avec elle. Il est toujours caché en elle.
Par conséquent, lorsque le verset dit que "votre frère unique est enfermé dans votre prison", il fait référence à Hachem, qui est appelé le frère du peuple juif (lémaan a'haï véréaï - Tehillim 122:8).
Hachem est, pour ainsi dire, enfermé dans la prison de nos cœurs, même lorsque nous sommes occupés à travailler et à obtenir notre subsistance.

<--->

-> Le Tiféret Shlomo (Béchala'h 13,19), dit que Hachem reste proche de tout juif, même lorsqu'il tombe au plus bas. En effet, Il donne un "pikadon", un cadeau à conserver, car Hachem place Sa Chékhina dans nos cœurs (quoique nous puissions faire nous avons une partie d'Hachem en nous, qui reste pure et inchangée).

"Si un homme frappe l'œil de son esclave ... il le libérera en échange de son œil. Et s'il casse la dent de son esclave ou la dent de sa servante, il le libérera en échange de sa dent" (Michpatim 21,26-27)

-> Le Pné Ména'hem (5754) explique au nom des tsadikim que שֵׁן (dent), représente la taava (désir) pour manger de la nourriture et pour prononcer des paroles interdites.
S'il fait tomber ses dents, ce qui signifie allégoriquement qu'il combat et frappe le yétser ara à propos de ces questions, également "s'il frappe l'œil", ce qui signifie qu'il garde ses yeux, "il le libéerea" : il se libère de l'influence du yétser ara.

-> Cela est mieux compris avec Rabbénou Bé'hayé, qui explique la raison pour laquelle un esclave est libéré lorsque son maître lui casse une dent ou lui crève un œil.
"La raison en est qu'il est devenu esclave à cause de l'œil et à cause de la dent. Comme il est dit : " 'Ham, le père de Canaan, vit la erva (nudité) de son père, et il le dit à ses deux frères qui étaient dehors" (Noa'h 9,22). Il a vu de ses yeux, il l'a dit à ses frères de sa bouche, et il a été puni par l'esclavage, comme il est dit : "Maudit soit Canaan ; il sera esclave parmi les esclaves de ses frères" (Noa'h 9,25).
Mais maintenant, puisque l'esclave a été frappé aux membres qui ont causé l'esclavage, il est exempté de la punition d'être esclave."

Rabbénou Bé'hayé nous enseigne que la faute des yeux et des dents a causé l'esclavage. Par conséquent, lorsqu'on fait preuve de prudence avec ces membres, on mérite de quitter l'esclavage et d'atteindre la véritable liberté.

"Moshé fit sortir le peuple du camp vers Hachem, et ils sont restés debout au pied de la montagne" (Yitro 19,17)

-> La guémara (Shabbath 88a) dit qu'alors que la nation se tenait près de la montagne, Hachem souleva la montagne (de Sinaï) au-dessus de leurs têtes comme un tonneau et dit : "Si vous acceptez la Torah, c'est très bien, mais si vous ne l'acceptez pas, vous serez enterrés ici".

-> Le 'Hida (Na'hal Kédoumim) dit que puisque Hachem nous a forcés à accepter la Torah, Il ne peut jamais nous renvoyer (se séparer de nous, quoique nous puissions faire).
[ il compare cela à la halakha qui dit que si un homme s'impose à une femme, il doit l'épouser et ne peut jamais la renvoyer. ]
Il dit que le verset peut être lu comme disant qu' "ils sont restés debout", ce qui signifie que le peuple juif restera debout pour toujours, parce que nous étions "au pied de la montagne", parce que la montagne a été placée au-dessus de nous et que nous avons été forcés d'accepter la Torah.

Selon cette explication, le fait qu'Hachem ait placé la montagne au-dessus de nos têtes a été une grande faveur pour nous.

<--->

+ Servir Hachem même dans des moments désespérés :

-> Le séfer Tiféret Shmouel (ot 13) demande pourquoi Hachem a dû tenir la montagne au-dessus de nos têtes et nous forcer à accepter la Torah.
Nous étions prêts à faire tout ce qu'Il nous disait. Nous avons couru pour obtenir la Torah. Pourquoi avait-il besoin de nous menacer?

Il répond qu'une personne doit servir Hachem dans toutes les situations. Même si la situation semble mauvaise, il ne faut jamais tomber dans le désespoir. Il ne faut jamais remettre en question la valeur de sa Torah et de ses mitsvot et se demander pourquoi elles ne l'aident pas.
Au contraire, on doit servir Hachem avec encore plus d'enthousiasme et de force et reconnaître que notre Torah et nos prières sont très puissants. Si l'on fait cela, on est vraiment en vie.

Mais si l'on perd espoir et que l'on cesse d'essayer, c'est comme si l'on avait cessé de vivre. Lors de la réception de la Torah, Moché a dit au peuple qu'il serait "un royaume de Cohanim et une nation sainte".
Il leur a dit qu'ils s'élèveraient sur les ailes des aigles et qu'ils seraient la nation élue.
Lorsque le peuple juif a entendu cela, il a dit : "Nous ferons et nous écouterons". Ils étaient tout à fait disposés à servir Hachem dans des circonstances aussi étonnantes.
Moché le comprit, il les plaça sous la montagne et leur montra qu'il y aura aussi des moments où ils seront dans des situations très difficile, désespérées, à la fois en termes de spirituel et en termes de matériel.
Il y aura des moments où les juifs se sentiront sous pression et mis à l'épreuve. Mais même dans ces moments-là, ils devront accepter la Torah et s'engager à la respecter.
Cette déclaration a conduit le peuple à regretter d'avoir accepté la Torah, car il ne pouvait pas s'imaginer la garder dans des circonstances aussi difficiles. C'est pourquoi Hachem a élevé la montagne au-dessus de leurs têtes afin qu'ils l'acceptent même dans les moments difficiles, et Il leur a expliqué que s'ils ne l'acceptaient pas et tombaient dans le désespoir, ce serait comme s'ils ne vivaient plus.

Il leur dit que s'ils n'acceptent pas la Torah, même dans de telles circonstances, "vous serez enterrés ici". Ce sera comme si vous étiez déjà morts, car une personne qui abandonne tout espoir est considérée comme déjà morte et enterrée.

Dans cette optique, il répond également à une question du Ramban.
Hachem a dit à peuple juif : "Je suis Hachem, votre D., qui vous a fait sortir du pays d'Egypte".
Le Ramban demande pourquoi Hachem dit cela dans les 10 Commandements (Asseret Hadibrot). Pourquoi n'a-t-il pas dit : "Je suis Hachem, votre D., qui vous a créés".

Le 'Hida répond qu'Hachem a spécifiquement mentionné l'Egypte pour faire allusion à ce concept, que l'on doit servir Hachem même dans les situations les plus difficiles, comme celle dans laquelle le peuple juif se trouvait lorsque nous étions en Egypte, parce qu'Hachem désire être proche de nous à tout moment si nous acceptons de suivre Ses paroles et d'essayer d'éviter les fautes.

-> Le Noam Elimelech écrit une chose similaire pour expliquer le verset qui dit (Yitro 19,5) : "Et maintenant, si vous m'écoutez (chamoa)".
Il dit que le mot "chamoa" a une connotation de "dissimulation". En conséquence, le verset dit que même dans les moments où Hachem nous est caché et où nous avons l'impression que notre avodat Hachem ne vaut rien et ne nous aide pas du tout, nous devrions quand même "l'écouter" et suivre Ses voies.

Shabbath : moteur du monde …

++ Shabbath : moteur du monde ...

"car 6 jours, D. a fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qui s'y trouve, et Il s'est reposé le 7e jour." (Yitro 20,11)

L'expression : ki chéchét yamim = car 6 jours (au lieu de béchéchét yamim : en 6 jours), sous-entend que D. a créé le monde pour durer 6 jours seulement plus le Shabbath.

Le Shabbat a ensuite donné à l'univers l'énergie spirituelle nécessaire pour une semaine supplémentaire, et ce cycle se poursuit ainsi indéfiniment.

[le Or ha'Haïm ]