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+ "Car j'appellerai le nom de D. ; attribuez de la grandeur à notre D."
(Haazinou 23;3 - כִּי שֵׁם יְהוָה, אֶקְרָא ; הָבוּ גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ ).

Le 'Hida fait remarquer que ce verset comporte 7 mots, autant que de fois où l'on procède à la lecture de la Torah :
-> le lundi ;
-> le jeudi ;
-> le Shabbath ;
-> à Roch 'Hodèch ;
-> à 'Hol haMoèd ;
-> les jours de fêtes (yom tov) ;
-> Yom Kippour.

Il contient 25 lettres, autant qu'il y a de gens appelés à la Torah :
-> 3 personnes = les jours de semaine et à min'ha du Shabbath ;
-> 4 personnes = Roch 'Hodech et à 'hol haMoèd ;
-> 5 personnes = les jours de fêtes (yom tov) ;
-> 6 personnes = Yom Kippour ;
-> 7 personnes = le Shabbath.

Source (b"h) : "tal'lé orot" du Rav Yissa'har Dov Rubin

+ "Tous les peuples de la terre verront que tu portes le nom de D. et ils te craindront." (Ki Tavo  28;10)

La guémara (Ména'hot 35b) nous révèle que le verset fait référence aux téfilin de la tête, dans les mots : "... tu portes le nom de D. ..."

A ce propos le Gaon de Vilna dit un jour à ses élèves :
" Il n'est pas écrit : 'les téfilin qui sont sur la tête', mais 'les téfilin de la tête'.
Il n'est pas suffisant simplement de porter les téfilin, il faut ressentir que toute leur signification est présente dans la tête, et c'est là qu'on pourra dire : 'que tu portes le nom de D.'

Le Rambam explique (dans Hilkhot Téfilin - chap 4,25) :
"la kédoucha des téfilin est incommensurable, et à l'instant même où elles sont sur son bras et dans sa tête, une personne est humble, possède la crainde de D., n'est pas attirée par les futilités, n'a pas de mauvaises pensées et son coeur est tourné vers la vérité et la justice."

On peut se demander : Mais pourtant, j'ai déjà vu des juifs avec les téfilin qui avaient un comportement léger, et ne correspondaient pas à la description du Rambam ...

Dans le même état d'esprit que la réponse du Gaon de Vilna, la réponse à cette interrogation se trouve écrite dans l'extrait du Rambam ci-dessus.
"A l'instant où les téfilin sont ... dans sa tête ..." = il ne s'agit pas seulement d'avoir les téfilin 'sur la tête', mais de savoir dans sa tête que l'on porte sur nous un objet de sainteté comparable à un séfer Torah, un objet qui est de plus le signe de l'alliance avec D.

["Ce sera pour toi comme un signe sur ta main et comme un souvenir entre tes yeux." - Chémot 13,9].

Sources (b"h) : issu du "le repas du roi" du rav Moché Pell + "la mitsva et son histoire" du rav Its'hak Shnéor & C & J.Hagège

+ "Si un homme a un fils dévoyé et rebelle, qui n'écoute pas la voix de son père ni la voix de sa mère ..."  (Ki Tétsé 21;18)

Si tu vois un enfant désobéissant, tu pourras, d'une façon générale, trouver l'origine du problème dans  : "la voix de son père et la voix de sa mère."

Ils élèvent sûrement la voix un peu trop fortement, et s'ils parlaient plus calmement, avec plus de patience, alors leur enfant serait plus calme et obéissant, comme il est écrit : "une parole douce brise la résistance la plus forte" (Michlé 25;15).

Dans le même ordre d'idées, la guémara (Ména'hot 37a) explique que l'on place les téfilin de la tête, à l'endroit même où le cerveau de l'enfant est mou (il n'est pas dit simplement qu'on les place à l'endroit du cerveau).

=> Cela nous enseigne que l'éducation se fait chez le jeune enfant, alors qu'il est encore souple, afin de l'orienter dans le sens que nous désirons.

Mais si nous attendons trop, nous risquons de ne plus pouvoir corriger ses imperfections (à l'image d'un bois tendre qui peut encore être redresser, mais qui cassera, une fois qu'il aura grandi ...).

+ "Quand tu bâtiras une nouvelle maison, tu feras à ton toit un parapet ; ainsi tu ne mettras pas de sang en ta maison, si en tombe celui qui devrait tomber."  (Ki Tétsé 22;7-8)

Le 'Hida donne une belle explication de saison sur ce verset ...

Pendant le mois d'Elloul, tout juif analyse son comportement et essaie de faire "téchouva" en rompant avec ses mauvaises habitudes, et en se construisant une "nouvelle maison".

Mais, s'il souhaite que ses efforts soient couronnés de succès, il se doit de faire "au toit, un parapet", c'est-à-dire de se créer des limites et des barrières pour être assuré de ne pas revenir à son état antérieur.

+ "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek."  (Ki Tétsé 25;17)

Le rav Moché Feinstein pose la question suivante :
Pourquoi devons-nous, nous souvenir actuellement de ce qu'a fait Amalek alors qu'il nous est impossible, étant en exil, d'accomplir la mitsva de le détruire?

Le rav répond qu'en gardant dans notre mémoire Amalek, nous nous rappelons qu'un être humain peut être mauvais et cruel au point de renier tout ce qu'il a vu de ses propres yeux, et de faire fi des miracles venus attester de la présence de D. et de Son engagement aux côtés de l'humanité.

Amalek savait tout du partage de la mer et de tous les autres miracles qui ont suivi la sortie d'Eygpte.
Et pourtant, il n'a pas hésité à attaquer Israël dès qu'il en a eu l'occasion, et à le souiller en l'induisant au péché.

==> Tout homme doit être perpétuellement sur  le qui-vive et ne jamais se croire infaillible ...

+ "Et tu ôteras le mal du milieu de toi, et tout Israël l'entendra et craindra." (Ki Tétsé 21;21)

Le rav Ména'hem Mendel de Vorka a écrit qu'avant de réprimander quelqu'un pour tenter d'améliorer sa conduite, commençons par nous amender nous-même et par nous laver de tout intérêt personnel.
Ce n'est qu'à cette condition qu'on sera écouté et accepté.

On y trouve ici une allusion, le verset commençant par parler du bannissement  "du mal du milieu de toi".
C'est ensuite seulement que "tout Israël l'entendra et le craindra."

+ "Tu ne manqueras pas de [les] relever avec lui." (Ki Tétsé 25;17)

Le Sfat Emet souligne que plus grand est l'effort que l'on déploie pour autrui, plus positif sera le résultat produit par la mitsva sur son propre développement.

Notre verset y fait allusion par les mots : "relever avec lui", signifiant que lorsqu'on prête assistance à quelqu'un, on "s'éléve" soi-même simultanément.

Dans le même esprit, nos Sages ont affirmé : "Le pauvre fait plus pour le riche que le riche pour le pauvre."  (Vayikra Rabba 34,10)

"Et ce sera (véaya), l'endroit que Hachem votre D. choisira pour y résider son Nom ... " (Ré'é 12;11)

--> Quel sera le nom de la ville de Jérusalem dans le futur?

Le rabbi David Feinstein (dans son Kol Dodi), nous rapporte la guémara (Baba Batra 75b) nous disant que dans le futur la ville de Jérusalem s'appellera : Hachem.
En effet, elle a pour rôle principal/primaire d'être le lieu d'accueil de la présence divine.

D'ailleurs, le verset ci-dessus, parlant de Jérusalem, commence par le mot : "véaya" (והיה - Et ce sera), dont les lettres permettent de former le nom d'Hachem (יהוה).

+ Il arrive ...

La paracha de cette semaine est : ראה (Ré'é), et elle est lue le Shabbath où nous bénissons le mois d'Elloul (אלול), qui évoque le mois précédant Roch Hachana et qui est placé sous la téchouva (le repentir).

Il est fait allusion à l'imminence de ce mois dans le nom de la paracha, qui est l'acrostiche de : ראה אלול הג'ע (ré'é Elloul igui'ya) = Vois, [le mois] d'Elloul arrive!

+ "Accroître son argent et son or, multiplier tous ses biens ..." (Ekev 8;13)

Un juif vint s'enorgueillir de sa richesse auprès du 'Hafets 'Haïm.
Celui-ci lui répliqua : "Si D. t'a comblé de richesses et de moyens, tu as certainement la possibilité de te libérer quelques heures par jour pour te consacrer à l'étude de la Torah.

Le riche de répondre : "Mes affaires ne me laissent pas une minute de disponibilité."

Le 'Hafets 'Haïm lui rétorqua : "Alors tu n'es qu'un pauvre misérable, car il n'est pire indigent/nécessiteux, que celui qui ne trouve pas le temps pour progresser dans l'étude."

Source (b"h) : le livre "guévourot aTorah" du rav Gabriel Cohen