+ "Vous n'allumerez pas de feu en aucune de vos demeures au jour du Shabbath" (Vayakel 35,3).
Pourquoi la Torah insiste-t-elle davantage sur cet interdit que sur les autres travaux défendus le Shabbath?
Pour laisser entendre que l'Attribut de la Justice, symbolisé par le feu, ne se manifeste pas ce jour-là, si bien que la joie règne ici-bas et dans les mondes supérieurs.
[Zohar - Yitro p.89b]
+ Faire d'Hachem un D. vivant :
"Ne fais pas d'idoles de métal pour toi-même" (élohé massé'ha lo taassé la'h - Ki Tissa 34,17)
-> Le rabbi Mendel de Kotzk explique que cette exigence fait également référence à notre "idolâtrie" moderne en traduisant le verset par "Tu ne feras pas de D. un "massé'ha" (se traduisant littéralement par : un masque), pour toi-même".
Ne faites pas d'Hachem une idole. Ne faites pas de votre pratique religieuse une représentation sans vie, une routine recouvrant votre conscience comme un masque.
Limiter Hachem à une compréhension humaine limitée, associée à une obéissance inconsciente et robotique, est comparable à fondre le métal pour en faire une idole froide comme du métal.
Formuler notre compréhension d'Hachem en fonction de notre intellect limité et fini aboutit à la création d'une "image" fixe, réduisant le Ein Sof, le Maître du monde infini (Hachem), à pour ainsi dire, une petite statue de métal qui peut être placée sur une étagère. [nous devons à l'inverse renouveler en nous de la fraîcheur, des sentiments vivants et de la sincérité dans notre service d'Hachem. ]
C'est comme si nous pensions pouvoir mettre Hachem dans notre poche, le posséder, ou simplement avoir "tout compris" de notre pratique religieuse et d'Hachem.
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[notre service Divin, notre relation avec Hachem, ne doit pas être extérieur, de façade (masséha - comme un masque), mais plutôt venir de notre intériorité, de notre coeur enflammé. ]
Lorsque les Bné Israël sont en Terre sainte [d'Israël], ils peuvent "tirer" les bénédictions du Ciel vers le bas, car ils se trouvent sous la domination directe d'Hachem. [le contact est direct! ]
En dehors d'Israël, ils sont soumis à un pouvoir intermédiaire (l'ange de la nation sur laquelle ils se trouvent).
C'est pourquoi, Hachem est apparu à Yaakov dans son rêve avant qu'il ne quitte la Terre sainte. Ensuite, des anges l'accompagnèrent jusqu'à ce qu'il arrive au puits (près de 'Haran en dehors d'Israël).
[Zohar - Vayétsé 153a]
+ Le dernier jour, on peut rectifier tous les jours :
"Vous compterez pour vous-même à partir du lendemain du Shabbat ... jusqu'au lendemain du septième Shabbat, vous compterez cinquante jours" (Emor 23,16)
-> Le rabbi de Kobrin (rapporté dans le séfer Kitvé Ramam) explique :
Même si les 50 jours [du Omer] se sont écoulés et qu'une personne ne constate aucune amélioration en elle-même et qu'elle en est toujours au premier niveau [de son développement spirituel], il y a tout de même de l'espoir, car le lendemain du 7e Shabbat, on peut compter les 50 jours.
[A Shavouot,] on peut passer par tous les niveaux en une seule journée, comme si on avait utilisé tous les jours [propices du Omer] correctement.
Les Bné Israël quittèrent l'Egypte "avec de grandes richesses" (bé'rékhouch gadol - Lé'h Lé'ha 15,13-14) [en accorda avec la promesse d'Hachem à Avraham]
Le terme pour : richesses, possessions est : "ré'houch" (רכש) dont les lettres s'écrivent pleinement : ריש כף שין, dont les lettres intérieures sont : נפשיי.
C'est une allusion au fait que la grande richesse que les Bné Israël ont pris est une richesse de l'âme, Hachem nous donnant généreusement beaucoup de biens spirituels.
[Ora'h 'Haïm ]
+ Les 12 jours de Nissan et les 12 mois de l'année :
"Le premier jour du premier mois, tu établiras le Michkan de l'Ohel Moed" (Pékoudé 40,2)
-> Le séfer Agra déKala demande pourquoi n'est-il pas simplement écrit "béé'had la'hodech harichon" (le premier du premier mois [Nissan]), la Torah employant : "bayom 'hodech arichon béé'had la'hodech".
Pourquoi le verset semble-t-il contenir des mots superflus?
-> Il répond en citant le rav Ména'hem Mendel de Rimanov qui affirme que les 12 premiers jours du mois de Nissan, jours où les Nessi'im apportaient leurs korbanot (sacrifices), contiennent en eux la puissance des 12 mois (de l'année).
Chaque jour représente un mois entier, et ceux qui ont une "vision pure" peuvent voir chaque jour ce qui se passera pendant le mois qu’il représente.
Il ajoute que, pour chacun de ces jours, le 'Hozé de Lublin écrivait ce qui se passerait pendant le mois correspondant. L’année où il est mort au mois d’Av (le 9 Av), il n'a écrit que ce qui se passerait jusqu’au début d'Av.
D’après cela, le premier jour de Nissan correspond à la totalité du premier mois. Ainsi, le verset dit que "bé'yom 'hodech harichon", le jour du premier mois = ce jour qui correspond à la totalité du premier mois, est "béé'had la'hodech" (le premier du mois).
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+ Un renouveau de la Kédoucha :
-> Le séfer Torat Emet écrit que durant le mois de Nissan, un niveau de sainteté renouvelé s'éveille dans chaque partie de l'âme juive.
Tout comme le monde a été créé en Nissan, la sainteté de chaque juive est renouvelée en ce mois. C'est donc le moment où nous pouvons sortir de la klipa d'Égypte et retrouver notre sainteté innée.
C'est pourquoi le Shabbat précédant Roch 'Hodech Nissan est appelé 'paracha ha'Hodech".
Ce Shabbat marque le début du renouveau de nos âmes (car il est connu que toute chose sainte trouve son origine dans le Shabbat précédent).
+ Nos bonnes pensées sont récompensées :
"Avoir des pensées pour travailler l'or, l'argent et le cuivre" ( la'hchov ma'hachavot laassot bazahav oubakessef ouvané'hochét - Vayakel 35,32)
-> Le séfer Divré Shmouel explique qu'une personne tire un grand bénéfice de ses efforts pour s'assurer que ses pensées sont pures, saintes et pures, exemptes de mauvaises choses et de futilités.
En purifiant ainsi ses pensées, elle peut recevoir de grandes influences et une abondance de sainteté.
En effet, le "canal" est propre et dégagé, permettant ainsi à l'abondance céleste de s'écouler librement en elle.
Cela est suggéré dans le verset : "Avoir des pensées" = lorsque nos pensées sont pures et pures.
"Travailler l'or, l'argent et le cuivre" = lorsque notre esprit est rempli de telles pensées, on méritera une grande abondance de bonté.
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-> Le Divré Shmouel ajoute que le mot "ma'hchava" (pensée), est lié au mot : 'hachouva (importance).
Cela indique qu'il faut accorder de l'importance à ses pensées et veiller à ne pas les gâcher en pensant à des choses inappropriées.
+ La sagesse = observer les mitsvot simplement parce que Hachem nous l'a ordonné :
"Tous ceux qui étaient sages ... apportèrent. Et ils firent tout ce qu'Hachem avait ordonné" (Vayakel 35,10)
-> Le Baal Shem Tov explique que la chose la plus intelligente que l'on puisse faire est d'obéir à la volonté de Hachem, simplement parce que c'est ce qu'Il a ordonné, sans chercher à tout comprendre par soi-même.
En conséquence, le verset dit que "tous ceux qui étaient sages" ont fait preuve de sagesse en "faisant tout ce que Hachem a ordonné", ce qui signifie qu'ils ont obéi à Hachem sans poser de questions et ont fait ce qu'Il leur a ordonné simplement, car c'est ce qu'Il leur a ordonné de faire.
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+ Savoir que l'on ne sait pas :
-> Le séfer Cheshba Tova cite le rav Henoch d'Alexandre qui affirme que le Zohar Hakadoch (2, 82b) qualifie les mitsvot de : itim (conseil), car elles apportent sagesse et connaissance.
Il pose la question de savoir si cela est compréhensible pour les mitsvot dont nous connaissons la raison d'être. Nous pouvons certainement acquérir la sagesse et comprendre comment servir au mieux Hachem en apprenant ces mitsvot. Mais que pouvons-nous apprendre d'une mitsva comme Parah Adouma, dont nous ignorons la raison d'être?
Il répond que "savoir que l'on ne sait pas" est en soi une forme de grande sagesse.
Le Chlah Hakadoch écrit dans ce sens que le but de toute connaissance est de permettre à une personne de reconnaître qu'elle ne sait pas vraiment.
+ Hachem aime entendre notre voix de Torah et de prière :
"Moché convoqua toute la communauté des Bné Israël (kol adat Bné Israël) et leur dit : Voici les choses (élé ha'dévarim) qu'Hachem a ordonné d'observer. Pendant 6 jours, vous ferez tout votre travail, et le 7e jour sera pour vous un jour saint" (Vayakel 35,1-2)
-> Le séfer Imré Noam explique ce verset en citant le Alchikh Hakadosh (Eikha 1,7), qui relate la parabole d’un homme qui commit plusieurs crimes contre le roi. Cependant, le roi refusa de le punir, car cet homme était un musicien talentueux et jouait une belle musique. Comme le roi appréciait beaucoup sa musique, il refusa de le faire mettre à mort, même s’il était passible de la peine capitale selon la loi.
L’un des ennemis de cet homme eut une idée : il décida de lui couper la main droite afin qu’il ne puisse plus jouer d’aucun instrument, sachant que le roi n’aurait alors plus aucune raison de le maintenir en vie.
L'allusion (nimchal) est que si une personne utilise sa voix pour chanter le doux chant de la Torah et de la prière, Hachem lui pardonnera ses fautes, car Il désire continuer à entendre ce chant.
Cependant, le yétser ara fait tout son possible pour empêcher la personne d'étudier la Torah et de prier, afin que Hachem ne reçoive plus ce plaisir et qu'elle soit alors punie.
Le Imré Noam écrit que les mots "kol adat bné Israël" (toute l'assemblée d'Israël) ont la même guématria que les mots "Torah téfilah".
Il est dit que Hachem nous a ordonné d'accomplir ces "devarim". Le mot "dévarim" peut signifier "paroles" (en plus de "choses"), ce qui indique que la principale chose qui nous est commandée est de dire des paroles de Torah et de prière.
Le verset poursuit en disant que nous devons "travailler pendant 6 jours". Nos Sages (Béra'hot 30b) rapportent que les 'hassidim d'autrefois attendaient une heure avant et une heure après la prière.
La guémara demande quand ils avaient le temps d'accomplir leur travail, et répond que leur travail était accompli par d'autres grâce à leurs prières.
Ainsi, après avoir parlé de la puissance de la Torah et de la prière, Hachem dit que même pendant les 6 jours de la semaine, lorsqu'il nous est ordonné de travailler, nous devons veiller à accomplir la Torah et la prière, et si nous le faisons, notre travail sera accompli par d'autres.
+ La grandeur d'être baalé téchouva :
"Et Moché ne put entrer dans le Ohel Moed, car la nuée reposait dessus" (Pékoudé 40,35)
-> Le séfer Akh Pri Tévoua explique ce verset en citant la guémara (Baba Batra 75a) qui dit qu’à l’avenir, Hachem fabriquera 7 'houppa pour chaque tsadik et que "chacun sera brûlé (de honte) par la 'houppa de son ami".
[ pour chaque tsadik, Hachem façonnera une 'houppa sept fois plus grande, conformément à son honneur, c'est-à-dire que les individus plus grands recevront des 'houppot plus grandes. ]
Il en fut ainsi pour Moché et le peuple juif. Moché était l'égal de tout le peuple juifs. Ils commirent alors la faute du Veau d'or et firent téchouva en construisant le Michkan.
Moché, cependant, n'avait jamais fauté, il n'eut donc jamais besoin de faire téchouva. Il était un tsadik complet.
Or, selon la guémara (Béra'hot 34b), un tsadik complet ne peut se tenir à la place d'un baal téchouva .
Pour cette raison, Moché ne put se tenir avec la nation dans le Ohel Moed, car la nation juive était désormais à un niveau supérieur à lui.
Il est également rapporté que lorsque le Temple fut construit, les Cohanim ne purent s'y tenir, car la Nuée de gloire d'Hachem l'envahissait (I Mala'him 8,11-12). Les Cohanim étaient vraisemblablement des tsadikim complets, tandis que la nation était baalé téchouva. Puisqu'ils étaient supérieurs aux Cohanim, les Cohanim ne pouvaient pas les être avec eux.
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=> Il est humain de fauter (on doit tout faire pour l'éviter), mais après la faute notre yétser ara cherche à nous faire déprimer, à nous dévaloriser (ex: comment as-tu pu tomber si bas?, ton avodat Hachem est vraiment faible aux yeux d'Hachem, alors kiff ta vie, pas besoin d'en faire trop spirituellement!).
Cependant, cela est faux. La téchouva efface les dégâts, donne des mérites (surtout si faite par amour), et nous élève aux yeux d'Hachem à un niveau supérieur aux tasdikim parfaits!