Aux délices de la Torah

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Etudier la Torah = illuminer le monde de bonté

+ Etudier la Torah = illuminer le monde de bonté :

-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm chap.4, sect.11) rapporte l'idée qu'en plus du rouleau de la Torah que nous avons dans ce monde, il existe une existence spirituelle très sainte dans les mondes supérieurs, également appelée Torah. C'est la racine de la Torah que nous avons ici dans ce monde.
Depuis la création du monde jusqu'au moment où la Torah a été donnée au Sinaï, toute l'existence de ce monde et de tous les mondes était due à cette existence spirituelle de la Torah dans les mondes supérieurs. C'est ainsi que Hachem a établi l'ordre de la création. Il a fait en sorte que toute la bonté ne puisse atteindre tous les mondes que par les rayons de la Torah.

Ainsi, à partir du moment où la Torah a été donnée, la lumière provenant de la Torah existant dans les mondes supérieurs n'était plus suffisante pour faire fonctionner le monde. Il est donc devenu nécessaire que le peuple juif étudie la Torah.
Grâce à l'étude de la Torah par le peuple juif ici-bas, les lumières supérieures de la Torah dans les mondes supérieurs sont renforcées. Ce n'est qu'avec ce renforcement qu'il y a suffisamment de bienfaits pour suffire à la période suivant la remise de la Torah. Grâce à l'étude de la Torah, le monde peut continuer d'exister.

Le Néfech ha'Haïm écrit : "La vérité est, sans aucun doute, que si le monde devait être, d'un bout à l'autre, ne serait-ce qu'un instant, vide de notre étude et de notre méditation de la Torah, tous les mondes seraient détruits et deviendraient néant et vide, que Hachem nous en préserve.

... l'augmentation ou la diminution de la bonté dépend de la mesure et de l'intensité de notre engagement dans la Torah. Si nous nous accrochons à la Torah de toutes nos forces, comme nous le devrions, nous acquérons la vie éternelle, une sainteté et une bénédiction supplémentaires, ainsi qu'une grande lumière dans tous les mondes, qui se répand depuis sa source cachée au-dessus de tous les mondes. Cela corrige et reconstruit également tout ce qui a été détruit auparavant."
[rapporté par le rav Yaakov Ades]

"A chaque instant où l'on s'occupe de la Torah et où l'on s'y attache comme il se doit, les mots se réjouissent comme ils l'ont fait lorsqu'ils ont été données au mont Sinaï.
Puis les rayons de la bénédiction se répandent sur tous les mondes depuis leur source élevée. La terre sera [ainsi] également illuminée par sa lumière [spirituelle] et sera bénie par sa gloire. Cela apportera beaucoup de bonnes choses et des effusions de bonté au monde."
[d'après le rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm chaar 4, chap.14 ]

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-> Quiconque s'efforce d'étudier la Torah, c'est comme s'il se tenait chaque jour au mont Sinaï, prêt à accepter la Torah. [Zohar - 'Houkat ]

-> L'essence des paroles du rav de Volozhin (ci-dessus) est que l'inspiration qui existait au moment de la remise de la Torah se répète chaque fois qu'un juif s'investit dans l'étude de la Torah.
Comme on le comprend, cela est à un degré bien moindre qu'au moment de la remise de la Torah, mais c'est du même type. Par conséquent, en étudiant la Torah, une personne peut mériter d'une certaine manière le sentiment intérieur où l'âme ressent son attachement total, son lien absolu avec le Créateur de l'univers.
[rabbi Yaakov Ades]

L’impact des mitsvot & l’étude de la Torah

+ L'impact des mitsvot & l'étude de la Torah :

-> Il ressort clairement du Zohar et d'autres livres kabbalistiques qu'en dehors de notre monde, Hachem a créé une multitude innombrable de mondes et d'énergies spirituelles supérieures.
Grâce aux mitsvot et aux bonnes actions du peuple juif, ces mondes se construisent et s'établissent, ce qui se traduit par un grand déversement de bonté spirituelle et physique sur l'ensemble du peuple juif. D'autre part, en n'étudiant pas la Torah et en commettant des fautes (avérot), c'est l'inverse qui se produit.

L'existence de mondes supérieurs est un principe fondamental de la Torat haKabbala.
L'état de notre monde et celui des mondes supérieurs sont interdépendants. Comme mentionné précédemment, l'état des mondes supérieurs est déterminé par nos actions dans ce monde. De même, l'état des mondes supérieurs détermine l'état de ce monde.

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,4) enseigne que la destruction du Temple a également suivi ce schéma. À cause des mauvaises actions du peuple juif ici-bas, le Temple sacré des mondes spirituels supérieurs a été détruit, et comme le Temple sacré supérieur a été détruit à cause de nos transgressions, les non juifs ont pu exercer leur pouvoir sur le Temple sacré sur le mont du Temple et le détruire.

Il en va de même pour l'exil du peuple de sa patrie, la terre d'Israël étant laissée entre les mains des non juifs. Ce sont les fautes d'Israël qui ont entaché les sphères supérieures correspondant à la sainteté de la terre d'Israël. La terre a alors été facilement livrée entre les mains des non juifs.

Le Néfech ha'Haïm (1,4) poursuit :
"Tel est le pouvoir de la Torah. Un juif ne devrait jamais dire : "Qui suis-je? Quelle force ai-je pour accomplir quoi que ce soit avec mes humbles actions?"
Il devrait plutôt savoir, comprendre et graver dans son esprit et dans son cœur que chaque détail de ses actions, de ses paroles et de ses pensées à chaque instant n'est jamais détruit. Plus il multiplie ses actions, les augmente et les élève, plus chacune d'entre elles s'élèvera vers ses racines, accomplissant son but dans les royaumes supérieurs, affinant les lumières élevées."

Nous voyons qu'une personne doit réfléchir à préserver pleinement ses forces pour étudier la Torah et observer les mitsvot, car chaque mitsva qu'elle accomplit réalise des choses incroyables pour le bien de tous les mondes.

Le Néfech ha'Haïm ajoute : "en vérité, lorsqu'une personne sage prête attention à ses actes qui ne sont pas si bons et qu'elle comprend cette réalité, son cœur tremble en elle d'un grand frémissement lorsqu'elle voit à quel point une légère transgression, qu'Hachem nous en préserve, peut corrompre et détruire."

J'ai entendu une fois une parabole à ce sujet. Une personne assise dans une salle de contrôle de missiles peut appuyer sur un bouton et tirer un missile qui blesse et tue l'ennemi, sauvant ainsi tout son pays. Mais il pourrait aussi appuyer par erreur sur le mauvais bouton et tuer certains de ses compatriotes.
Lorsque les gens viennent soit le féliciter pour ses actes héroïques, soit l'accuser pour ses actions sans scrupules, il raisonne ainsi : "Qu'ai-je fait? J'ai simplement appuyé sur un bouton!"
Son erreur est de ne pas réaliser qu'il ne s'agit pas d'un bouton ordinaire, mais d'un bouton entièrement installé et programmé de telle manière qu'une petite action peut produire des résultats terribles.

De même, lorsqu'une personne s'occupe de la Torah, elle aide toute la nation juive ; elle sécurise les mondes supérieurs, provoquant une augmentation des bénédictions et du succès pour tout Israël.
Parfois, une personne étudie pendant une heure et, lorsqu'elle a terminé, elle a l'impression de ne pas en avoir fait assez pendant cette heure. En réalité, qui sait quelle délivrance (individuelle, collective) elle a réussi à apporter aux juifs grâce à cette heure d'étude?
Il est même possible qu'elle ait sauvé de nombreux juifs de la mort, ou que de nombreux malades aient été guéris grâce à son mérite.
Cela ne vient pas nécessairement de l'étude de la Torah, c'est la même chose pour chaque mitsva qu'une personne accomplit.
Cependant, le pouvoir de l'étude de la Torah est particulièrement grand, comme le disent les Sages (michna Péa) : "et l'étude de la Torah équivaut à toutes les autres".
En plus l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, il y a aussi l'abstention de transgressions (ne pas faire une chose interdite). Une personne aide ainsi toute la nation juive.
[le Néfech ha'Haïm détaille cela dans son chaar 4 du chap.11 à la fin du chaar]
[rabbi Yaakov Ades]

A chaque seconde, Hachem permet à toute chose d’exister

+ A chaque seconde, Hachem permet à toute chose d'exister :

-> Hachem recrée le monde entier à chaque instant, tout comme Il l'a fait lorsqu'Il a créé le monde à l'origine. S'Il choisissait de détruire le monde, Il n'aurait pas besoin d'utiliser quoi que ce soit pour le détruire ; il suffirait simplement de cesser de recréer le monde ...

Si Hachem refusait au monde Son énergie et Sa générosité ne serait-ce qu'un instant, celui-ci reviendrait instantanément au néant et au vide.
Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm chap.11, sect.3) écrit que c'est l'un des principes fondamentaux de la croyance en Hachem ; chaque juif doit graver dans son cœur que Hachem est la seule et unique puissance, qu'Il est l'âme, le pourvoyeur de vie et la source de chaque personne et de chaque création, ainsi que de toutes les forces et de tous les mondes.
[rabbi Yaakov Ades]

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-> "Et toute chair verra que la bouche de Hachem a parlé" (Yéchayahou 40,5).
Selon le rav 'Haïm de Volozhin : "le verset fait référence au temps futur où la supervision d'Hachem sera si claire que nous mériterons de voir littéralement de nos yeux physiques comment la parole d'Hachem se répand sur tout ce qui le soutient".

Il ajoute qu'il y a déjà eu un aperçu de ce concept au mont Sinaï lors de la remise de la Torah, dans le verset :"Et tout le peuple vit les sons" (Yitro 20,18).
[Une explication allant au-delà du sens simple est] qu'ici, les sons font référence aux sons de la parole d'Hachem au moment de la création du monde (les 10 Paroles Créatrices - assara maamarot), ce qui signifie qu'ils ont mérité de voir comment cette voix est l'âme de la création, la soutenant dans son intégralité.
[rabbi Yaakov Ades]

L'âme d'un juif provient d'une source bien plus ancrée [directement] en Hachem, et peut ressentir davantage son lien avec Lui.
[rabbi Yaakov Ades]

La terre d’Israël

+ La terre d'Israël (rabbi Na'hman) :

-> Rabbi Na'hman enseigne : la Torah est l'essence même de la vie.
Se séparer de la Torah, c'est comme se séparer de la vie elle-même ! Cela étant, comment est-il possible pour quiconque de se détacher de la Torah, ne serait-ce qu'un instant ? Pourtant, il est impossible de rester attaché à la Torah vingt-quatre heures sur vingt-quatre, tous les jours, sans interruption. Nous avons tous des besoins physiques auxquels nous devons répondre. Et qu'en est-il de ceux qui ne peuvent pas étudier la Torah ? Comment peuvent-ils puiser la vie ?

-> Avant la Révélation au Sinaï, qu'est-ce qui soutenait le monde? Comment le monde puisait-il la vie avant que la Torah ne soit donnée (puisqu'il ne peut pas exister sans l'étude même pendant un instant)?
La réponse est qu'il puisait la vie dans la Bonté éternelle d'Hachem. Cette bonté soutenait le monde avant la Révélation (du don de la Torah au Sinaï) ...
Et le "chemin vers la terre d'Israël' est comme la Bonté éternelle d'Hachem. Il a le pouvoir de soutenir la vie, même si l'on est éloigné de la Torah. [Likouté Moharan II, 78 ]

-> Rabbi Na'hman enseigne : La terre d'Israël est soutenue par la providence directe d'Hachem. Cette providence attire la sainteté et la sagesse dans le pays.
Ainsi, nos Sages disent : L'air de la Terre Sainte rend sage (guémara Baba Batra 158a).
Cette sagesse provient de la joie qu'Hachem éprouve avec les âmes juives. [Likouté Moharan II, 40 ]

-> Rabbi Na'hman enseigne : la vraie foi, la prière, les miracles et la terre d'Israël ne font qu'un. [Likouté Moharan I, 7:1 ]
Chacun est lié à l'autre et le renforce. La foi nous motive à prier. Nous croyons qu'il y a quelqu'un à qui prier et que nos prières seront exaucées. Et en priant, en suppliant Hachem de nous aider lorsque nous sommes dans le besoin, des miracles se produisent. Tel est le pouvoir de la prière, elle peut provoquer le surnaturel. Et c'est là le concept de la Terre Sainte, qui défie les phénomènes naturels.

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-> La terre d'Israël est appelée la Terre de la Vie. Toute la prospérité est attirée vers le monde à travers elle. [Likouté Moharan I, 47 ]

-> La raison pour laquelle on s'installe [et on construit] en Terre Sainte doit être spirituelle. L'intention doit être de se rapprocher d'Hachem. Quiconque s'y rend dans ce but en tirera certainement profit. Le simple fait de poser le pied sur cette terre le fusionnera avec la Terre Sainte et le transformera par son caractère sacré.
En revanche, si la motivation d'une personne n'a rien à voir avec le rapprochement d'Hachem, alors le verset dit : " la Terre vous vomira, comme elle a vomi la nation qui était là avant vous" (A'haré Mot 18,28). [Likouté Moharan I, 129 ]

-> La terre d'Israël peut faire en sorte que les femmes stériles soient bénies d'enfants. [Likouté Moharan I, 48 ]

-> En terre d'Israël, il est possible d'acquérir la qualité d'éré'h apayim (grande patience), car la Terre Sainte a le pouvoir d'aider à dompter le trait de caractère néfaste qu'est la colère. Par conséquent, priez Hachem de vous accorder le désir ardent et l'envie d'y aller. Priez également pour qu'Il plante dans le cœur de chacun le désir ardent de la terre d'Israël. [Likouté Moharan I, 155 ]

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-> À l'avenir (lorsque le machia'h viendra), la terre d'Israël produira des pains prêts à être mangés et des vêtements de soie prêts à être portés. Même les arbres stériles produiront des fruits. [guémara Kétoubot 111b ]

Rabbi Na'hman enseigne : La sainteté de la terre d'Israël est l'incarnation même de la sainteté, englobant tous les autres niveaux de sainteté. C'est là que nous pouvons nous libérer complètement de la vision matérialiste qui insiste sur le fait que les événements se produisent naturellement. Nous pouvons comprendre que tout se produit par la main de D. [Likouté Moharan I, 234 ]

-> Nous devons comprendre que, tout comme la sainteté et la gloire d'Hachem sont cachées pendant la durée de l'exil, la sainteté, la beauté et la gloire de la terre d'Israël ne peuvent briller de tout leur éclat avant la venue du machia'h.
[ainsi même si en apparence (dans l'obscurité actuelle) la terre d'Israël pourrait être comparée aux autres terres du monde (ex: il y a des arbres, des maisons), la réalité spirituelle est toute autre.
D'une certaine façon, cela ressemble à un juif et à un non juif, qui d'un point de vu physique semble être identique (ex: on a des bras, des jambes), mais l'essence spirituelle est différente comme le jour et la nuit.
Ainsi, il est important d'avoir dès maintenant un regard de Vérité, et de faire des efforts pour aimer, considérer avec importance et fierté la terre d'Israël. ]

-> En ce sens, Rabbi Na'hman a dit un jour : "Mon seul endroit est la terre d'Israël. Où que j'aille, je ne vais qu'en terre d'Israël".

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-> Le terme : eReTS (terre - ארץ) est semblable au mot : RaTSon (désir - רצון).
Ainsi, Eretz Israël (terre d'Israël) signifie "Je veux être [pleinement] juif!".
[rabbi Yaakov Guédalia Tefilinsky ]

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-> Une personne pourrait descendre de l'avion en Israël en s'attendant à être submergée par un élan de spiritualité. Rabbi Na'hman enseignait autre chose.
"D'après la manière dont la Torah exalte les qualités de la terre d'Israël, nous pourrions conclure que la Terre Sainte ne fait pas du tout partie de ce monde physique".
Rabbi Na'hman dit que ce n'est pas le cas. "La Terre Sainte, aussi grande soit-elle, fait toujours partie de la réalité physique [un pays sur la planète Terre comme tous les autres pays]. Même ainsi, le niveau de sa grandeur spirituelle dépasse l'imagination. Sa sainteté est l'incarnation même de la sainteté". [Likouté Moharan II, 116 ]

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-> À la fin d'une leçon assez complexe et ésotérique, Rabbi Na'hman dit : "Quand quelqu'un vient en terre d'Israël, il est appelé "puissant guerrier"". [Likouté Moharan I, 20 : fin ]

Avant de commencer cette leçon, Rabbi Na'hman a dit : "Quiconque veut être juif, ce qui signifie passer d'un niveau à l'autre, ne peut y parvenir qu'à travers la terre d'Israël. Quand il remporte la bataille et arrive en Terre Sainte, il est alors appelé un puissant guerrier."
Puis Rabbi Na'hman a donné sa leçon. Après qu'il eut terminé, Rabbi Nathan lui a demandé : "Que vouliez-vous dire quand vous avez dit que la terre d'Israël est si grande que c'est la victoire principale?"
Rabbi Na'hman a répondu : "Je veux dire Israël, avec ces maisons et ces appartements!"
Il voulait que chaque juif qui souhaitait être un vrai juif aille en terre d'Israël.

"Hachem, la Torah et les juifs ne sont qu'un ; puisqu'Hachem, la Torah et la nation juive sont la chose"
[Ram'hal - dans son Adir Bamarom ; rav 'Haïm de Volozhin - dans son Néfech ha'Haïm 4,11 - citant le Zohar]

-> Le rav Yaakov Ades enseigne :
Cela signifie que les âmes du peuple juif sont une source de lumière spirituelle.
Cette bonté provient d'Hachem lui-même, qui est la source de la lumière. Cela explique comment Hachem et le peuple juif peuvent ne faire qu'un : l'un est la source et l'autre est le résultat.

Pour comprendre comment la Torah ne fait qu'un avec Hachem et le peuple juif, nous devons connaître un principe fondamental énoncé à plusieurs reprises par nos Sages.
Rachi (Sanhédrin 99) explique que lorsqu'une personne fait des efforts dans la Torah, la Torah demande à Hachem de l'aider à comprendre la Torah.
Il est clair que la Torah n'est pas seulement un rouleau physique que nous avons ici dans ce monde, mais qu'elle existe spirituellement dans les mondes supérieurs et qu'elle est capable de demander des choses à Hachem (on peut comparer cela à l'existence spirituelle des anges).

Selon cela, nous pouvons maintenant comprendre comment la Torah ne fait qu'un avec Hachem et Israël.
Hachem a structuré le monde de telle sorte que la bonté qui vient de Lui vers l'âme juive est transmise par l'existence spirituelle de la Torah, car la bonté est créée en son sein.
La formation des âmes d'Israël est réalisée et transmise par le rayonnement de la sainte Torah, qui est également une sorte d'extension d'Hachem (comme l'explique le Ram'hal dans son Adir Bamarom, décrit ici de manière générale, sans entrer dans les détails).

Il y a un point supplémentaire ici. Il existe un fort désir intérieur dans l'âme de chaque être humain d'avoir une plus grande connexion avec sa source et de recevoir plus de bonté et de force pour l'âme.
La manière d'y parvenir, selon le principe susmentionné, est d'accroître son engagement envers la Torah, y compris dans tous les domaines du service d'Hachem détaillés dans la Torah.
Cela inclut le respect des mitsvot, le fait de s'éloigner de la faute entre l'homme et Hachem et entre l'homme et son prochain, ainsi que le renforcement de la prière.
Cela augmentera la bonté spirituelle de chacun, et par conséquent, la bonté supérieure sera stimulée pour briller sur lui à travers la lumière de la Torah.

Lorsqu'une personne réfléchit correctement à ces choses, cela éveille dans son cœur un grand désir d'étudier la Torah et d'accomplir la volonté d'Hachem dans tous les domaines. Grâce à cela, son âme se connecte à sa source et reçoit une lumière supplémentaire similaire à celle dont elle dispose déjà.
C'est vraiment ce à quoi l'âme aspire, plus que tout autre désir de ce monde.
Le Ram'hal (Mesillat Yécharim - chap.1 affirme : "L'âme est bien au-dessus de tout, son véritable plaisir est seulement de se réjouir de la lumière de la face Hachem."
[rabbi Yaakov Ades]

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-> L'âme d'un juif provient d'une source bien plus ancrée [directement] en Hachem, et peut ressentir davantage son lien avec Lui.
[rabbi Yaakov Ades]

En chaque juif réside une âme sainte qui ne souhaite que faire la volonté d'Hachem de toutes ses forces.
Mais cette âme est recouverte de nombreux voiles qui ont parfois leurs propres désirs et influencent les actions d'une personne. Cela est particulièrement vrai si ces pulsions sont influencées par un environnement qui ne suit pas la voie d'Hachem.
[rabbi Yaakov Ades]

Le sommeil

+ Le sommeil (rabbi Na'hman) :

-> Le Shéma avant de dormir :
Le sommeil est important, il régénère notre corps et notre âme. Il instille et renouvelle également la foi (ex: le sommeil est 1/60e de la mort. Tout comme notre âme nous a été rendue ce matin à notre réveil, elle nous sera rendue lors de la résurrection des morts).

Le Shéma est une affirmation de foi, il est donc tout à fait approprié que ce soit votre dernier acte conscient avant de vous endormir. Cela apportera de la sainteté à notre sommeil et nous aidera également à respecter l'Alliance. [Likouté Halakhot - Kriat Shéma al haMita 2 ]

-> Rabbi Na'hman de Breslev conseillait aux personnes qui avaient du mal à s'endormir de se concentrer sur leur foi en la résurrection des morts. (séfer Aleph-Bet - Sommeil B:4).

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+ Voir nos proches décédés :

-> Rabbi Na'hman (Si'hot haRan 90) enseigne :
"Avant de s'endormir, chaque personne voit les âmes de tous ses proches défunts. Elle voit également celles de tous ceux qui partagent sa racine spirituelle.
Il est enseigné qu'à la mort, on voit toutes ces âmes (Ma'avar Yabok - Sifté Tsedek 32). Le sommeil représente un soixantième de la mort (guémara Béra'hot 57a ; Zohar I, 169b). Par conséquent, on voit aussi ces âmes avant de s'endormir.
Lorsqu'on voit ces âmes avant de dormir, on ne les voit que vaguement et en passant.
Même avant la mort, il existe plusieurs niveaux de vision des âmes. Un grand tsadik les verra très clairement. Mais l'homme moyen ne les voit qu'en passant, comme une étincelle qui jaillit devant ses yeux.
Le sommeil représente seulement un soixantième de la mort. La vision ne représente donc qu'un soixantième de cette étincelle fulgurante. Elle peut être subliminale et non perçue. Les gens ne sont pas conscients de la vision avant de dormir, car elle ne représente qu'un soixantième de la vision déjà vague qu'on a avant la mort. Mais en réalité, tout le monde a cette vision."

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+ Le sommeil nécessaire est une bonne chose :

-> Comme on le sait, le besoin de sommeil varie d'un individu à l'autre. Certains se contentent de quatre heures, d'autres ont besoin de six ou huit heures de sommeil (ou davantage).
Rabbi Na'hman enseigne : dormez autant que vous en avez besoin. Il disait : "Dormez et mangez. Surveillez simplement votre temps!" (Kokhavé Ohr - p.25).
L'essentiel est d'être éveillé quand vous êtes éveillé!
Comme l'enseigne Rabbi Na'hman ailleurs : Il y a des gens qui semblent craindre Hachem et passer leurs journées à étudier la Torah et à prier. Pourtant, Hachem ne prend aucun plaisir à leur dévotion, car ils ne la mettent pas en pratique. C'est comme s'ils étaient endormis. Ce "sommeil spirituel" survient lorsqu'une personne mange sans sainteté. La nourriture produit une lourdeur et son esprit s'endort. [Likouté Moharan I, 60:6 ]

-> Certains obstacles surgissent automatiquement lorsque nous voulons servir Dieu. En outre, il existe d'autres difficultés que nous créons nous-mêmes. Se livrer à la gourmandise en est un exemple.

En nous livrant à la gourmandise, nous devenons davantage somnolents et incapables de penser clairement. Le manque de sommeil a le même effet. Nous finissons par errer dans le brouillard, pensant que nous servons D., alors qu'en réalité, nous sommes incapables de nous concentrer sur nos prières ou nos études. [d'une certaine façon, nous devrons rendre des comptes sur notre manque de productivité spirituelle, à cause de notre excès de nourriture, de manque/excès de sommeil. Nous pouvons déjà faire téchouva, et b'h agir au mieux de notre potentiel. ]
Le rav Eliyahou 'Haïm Rosen dit : 'Il vaut mieux être un bon juif pendant deux heures qu'un juif 'animal' pendant dix heures".

-> Un des disciples de Rabbi Nathan lui a demandé d'interpréter un rêve qu'il avait fait. Rabbi Nathan l'a interrompu : "Ne me raconte pas ce qui t'arrive quand tu dors. Dis-moi ce qui t'arrive quand tu es éveillé!"

Celui qui fait confiance à Hachem devient semblable à Lui.
[rabbi Yéhochoua ben Lévi - midrach Dévarim rabba 5,9 ]