Aux délices de la Torah

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"Moché réunit toute l'assemblée des bné Israël et leur dit : "Voici les paroles qu'Hachem a ordonné de faire"" (Vayakel 35,1)

-> Moché a rassemblé les bné Israël le lendemain de Yom Kippour, après leur repentir pour le péché du Veau d'or.
Le Likoutim 'Hadachim explique que la source de la sainteté est l'unité (a'hdout).
Après la faute du Veau d'or, le peuple juif avait besoin d'une infusion de sainteté. C'est pourquoi Moché les a rassemblés en créant un sentiment d'a'hdout (d'unification), l'incarnation de la sainteté.

"Lorsque Moché se présentait devant Hachem pour lui parler, il enlevait le masque jusqu'à son départ, puis il partait et racontait aux Bné Israël ce qu'il leur avait ordonné" (Ki Tissa 34,34)

=> Quelle était la nature du masque que Moché portait?
Le rav Akiva Eiger (al haTorah) explique que Moché Rabbénou était le plus humble de tous les hommes. Néanmoins, en tant que dirigeant, il jugeait parfois nécessaire de réprimander ou de critiquer le peuple juif. Ce faisant, Moché portait le "masque d'un chef" (au sens figuré), allant à l'encontre de sa véritable personnalité en réprimandant son troupeau (les Bné Israël).
En revanche, Moché a retiré ce masque de chef et a été lui-même, un homme vraiment humble, lorsqu'il a parlé avec Hachem.

"Hachem regretta le mal qu'il avait dit de faire à sa nation" (Ki Tissa 32,14)

=> Hachem connaît l'avenir. Si c'est le cas, que signifie le verset lorsqu'il dit qu'Hachem "regretta le mal qu'Il avait dit de faire à Sa nation" ? Cela n'implique-t-il pas qu'Il a changé d'avis et qu'Il n'était pas conscient des conditions futures qui l'amèneraient à ce changement?

Le rav Its'hak Hutner (Pa'had It'hak - Igrot ou'Kessavim 25) explique qu'Hachem a créé l'homme avec une "tenaï" (condition) à l'esprit. Cette condition était que toute personne violant un principe fondamental de la Torah entraînerait un changement dans l'attitude d'Hachem à son égard : Hachem "regretterait" d'avoir créé cette personne. Il s'ensuit que ce n'est pas Hachem qui change d'avis, son avis était déjà arrêté avant que l'homme ne commette la faute. C'est plutôt l'homme qui change ses actions et qui mérite maintenant le regret d'Hachem.

"Les riches ne doivent pas donner plus et les pauvres ne doivent pas donner moins d'un demi-shekel pour faire un don à Hachem afin d'expier pour leurs âmes" (Ki Tissa 30,15)

=> Tous les membres du peuple juif, quelle que soit leur situation économique, devaient donner la même somme d'argent : un demi-shekel. Pourquoi les riches n'étaient-ils pas autorisés à faire un don plus important?

Rabbi Yérou'ham Lévovitz ('Hokhma ouMmoussar IV, 19) explique que cette restriction imposée aux riches était en fait une grande épreuve pour eux. Les riches étaient désormais tenus d'avoir la même apparence que les pauvres. En effet, une personne riche est souvent habituée à dominer les affaires de la communauté en raison de ses moyens. Or, en faisant contribuer le riche au même titre que le pauvre, on l'obligeait à avoir la même position que tous les autres.
Cela démontre clairement que l'argent n'est pas ce qui différencie les gens aux yeux d'Hachem.

Donner la tsédaka joyeusement et généreusement

+ Donner la tsédaka joyeusement et généreusement :

-> Nous avons l'obligation de la Torah de donner la tsédaka (charité), mais ce qu'on sait moins, c'est que la Torah nous dit aussi comment donner la charité.
Il est écrit : "Fais donc tous tes efforts pour lui donner et n'éprouve pas de regret à le faire, car pour cela, Hachem, ton D., te bénira dans tous tes actes et toutes tes entreprises" (Réé 16,10).

-> Le Ramban (Hassagot au séfer haMitsvot du Rambam, Chikhe'hat haLavin 17) écrit que celui qui donne la charité le cœur gros transgresse ce commandement.
"Il faut se garder d'avoir le mauvais sentiment de penser qu'on perd de l'argent en donnant la charité.
Il faut plutôt sentir qu'il est très bénéfique de donner la charité et qu'en fait, on gagnera encore plus, car Hachem nous rendra bien davantage que la somme qu'on a donnée".

-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 3,35) explique ce commandement différemment que le Ramban. Il pense que cette obligation de la Torah évoque non pas les sentiments à avoir en donnant la charité, mais la quantité d'argent à donner : il faut donner avec générosité.
Il ajoute que pour y parvenir, il ne suffit pas d'essayer de donner davantage ; il faut développer en soi un cœur généreux.

=> D'après ces deux explications du verset, il ressort qu'il faut donner la charité à la fois généreusement et le cœur content. Ce n'est pas seulement un bon conseil, cela fait partie de l'obligation de la Torah.

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Mais comment y parvenir? Il est très difficile de se défaire de l'argent qu'on a durement gagné.

-> La réponse, comme l'enseigne Beit haLévi, est le bita'hon. Celui qui a du bita'hon sait que son argent est un cadeau d'Hachem et pas le résultat de son travail. Il appartient donc à Hachem, en réalité.
Cet homme n'a pas de difficulté à se séparer de son argent ; il donne avec joie et générosité en ayant confiance qu'Hachem tiendra parole et le récompensera pour son acte.

-> Le Séfer ha'Ikarim (3,33) fait remarquer quelque chose à propos du verset précité qui mentionne qu'Hachem bénira celui qui donne la charité, mais commence par défendre d'éprouver du regret à le faire. Cela implique que la bénédiction n'est pas obtenue par le don de la charité, mais par la générosité et la joie avec lesquels on donne.
Ainsi, le bita'hon dont on fait preuve lorsqu'on donne la charité suscite une bénédiction plus grande que la charité elle-même !

-> On retrouve cela dans toute mitsva : "Cette idée de la joie est une mitsva de la Torah qu'une personne est tenue d'accomplir, car il s'agit d'un aspect à part entière du service d'Hachem, plus important que l'accomplissement de la mitsva elle-même, puisque la joie est la manière complète de servir Hachem. [Rabbénou Bé'hayé - Kad haKéma'h - sim'ha]
Et : "Celui qui accomplit les mitsvot dans la joie sera 1 000 fois plus récompensé que celui pour qui les mitsvot sont un fardeau." [Or'hot Tsadikim - Sha'ar haSim'ha]

=> La tsédaka est une mitsva, et comme toute mitsva l'essentielle est l'état d'esprit (ex: joie) avec lequel on va la faire. Sans cela on passe à côté de l'essentiel.

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-> "Si quelqu'un donne une prouta [une petite pièce de monnaie] à un pauvre, il reçoit 6 bénédictions ; s'il le console, même s'il ne lui a pas donné d'argent, il reçoit 11 bénédictions".
[guémara Baba Batra 9b]

[ le Maharcha note que si on a de l'argent à donner, on est certainement tenu de le faire. La guémara veut seulement dire que si on n'a pas d'argent, on recevra tout de même 11 bénédictions si on parvient à le consoler. Si on donne de l'argent et qu'on le console, on recevra 17 bénédictions. ]

=> un aspect important de la tsédaka est de préserver l'honneur d'autrui, et de se soucier aussi de sa pauvreté émotionnelle, morale (ex: un sourire, un mot d'appréciation, d'encouragement, ...).

L’ouverture de la mer = expression de l’amour d’Hachem pour les juifs

+ L'ouverture de la mer = expression de l'amour d'Hachem pour les juifs :

"Je veux chanter à Hachem, car Il est élevé au-dessus de toute de toutes les élévations" (achira l'Hachem ki gao - Béchala'h 15,1)

-> Onkelos traduit ce verset en araméen par "Il (Hachem) s'est élevé au-dessus de ceux qui s'élèvent, et l'élévation est la sienne ; il a précipité dans la mer un cheval et son cavalier".
Pourquoi D. avait-il besoin de cette formidable démonstration de force? N'est-il pas dit : "Toutes les nations sont devant Lui comme un néant, elles sont pour lui un objet de néant et de vanité" (Yéchayahou 40,17)?
Il aurait pu les décimer sans recourir à aucune fanfare. Pourquoi a-t-Il dérangé les légions de saints anges célestes pour qu'ils Le rejoignent à la mer Rouge afin qu'il puisse accomplir les miracles avec grand fanfare (voir Zohar 2:60b)?

A vrai dire, cette question est notée dans la liturgie récitée le dernier jour de Pessa'h (le poème omets guévouroté'ha). La réponse donnée est qu'en raison de Son amour pour le peuple juif, Hachem s'est réuni avec Sa sainte suite (créatures célestes) et a "jeta la perturbation dans l'armée égyptienne" (Béchala'h 14,24), démontrant Son amour pour Sa nation, le peuple juif.

Telle est l'idée sous-jacente de l'interprétation d'Onkelos. Bien que tous les exaltés soient sous Sa domination, "et qu'Il renverse les rois et établit les rois " (Daniel 2,21), Hachem s'est néanmoins élevé pour précipiter les chevaux et leurs cavaliers dans la mer.
En d'autres termes, D. s'est comporté de manière à montrer que la noyade de l'armée de Pharaon était une affaire importante pour lui : Il est venu avec une vaste armée d'anges et a accompli le miracle au milieu d'une grande fanfare. Il l'a certainement fait pour démontrer son affection pour le peuple juif.
C'est pourquoi nous sommes obligés de chanter pour D., de l'exalter et de le louer pour sa bonté et son amour.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Hachem aurait pu exterminer les égyptiens sans tambour ni trompette, et pourtant Il l'a fait en grande pompe afin de démontrer son amour pour le peuple juif (c'est mes enfants adorés que Je sauve, c'est pas des gens ordinaires!).

[on peut avoir à l'idée cela chaque matin lorsque nous récitons la chirat hayam. Ce qui est grand à la mer Rouge n'est pas forcément le miracle en soi (tout n'étant que miracle caché ou dissimulé), mais surtout une expression de l'amour phénoménal d'Hachem pour chaque juif.
Si un événement important (ouverture de la mer) a eu lieu, la raison en est que les juifs sont importants!
Plus nous avons conscience de notre grandeur interne, plus nous pouvons agir en adéquation. ]

L’impact de la parole d’un tsadik

+ L'impact de la parole :

Hachem dit : "Je leur ai pardonné selon ta parole" (Chéla'h Lé'ha 14,20)

-> Rachi commente : "À cause de ce que tu [c'est-à-dire Moché] as dit : 'De peur que le peuple du pays d'où tu nous as fait sortir ne dise : 'C'est à cause de l'incapacité de D. à les faire entrer dans le pays ...'" (Ekev 9,28).
Qu'est-ce que Rachi essaie de nous dire exactement?

Il semblerait que Rachi ait à l'esprit ce qui suit :
Moché a prié Hachem au nom du peuple juif, arguant que la destruction du peuple juif entraînerait une profanation de Son Nom, comme le dit le verset : "Et l'Egypte entendra" (Chéla'h Lé'ha 14,13).
Cet argument est problématique. Toutes les pensées et les voies de l'homme sont entre les mains de D., qui peut les influencer à Sa guise. S'il en est ainsi, Il peut facilement modifier les pensées des nations, afin qu'elles ne pensent pas que D. a détruit le peuple juif parce qu'Il était incapable de le faire entrer dans la terre d'Israël, et de cette façon il n'y aurait pas de profanation de Son Nom.

L'explication est la suivante : La parole du tsadik a un impact à la fois en-Haut et en bas, comme il est dit : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi" (Iyov 22,28). [guémara Taanit 23a]
Cela étant, lorsque Moché a dit dans sa prière à Hachem qu'il y aurait, à D. ne plaise, une profanation de Son Nom si D. détruisait le peuple juif, sa déclaration même a assuré qu'il y aurait une profanation de Son Nom.

C'est à cela que Rachi fait allusion lorsqu'il dit : "A cause de ce que tu as dit".
D. dit à Moché : "Tes paroles auront certainement un impact, et les nations diront certainement ce que tu craignais qu'elles disent. Mais si tu n'avais pas dit : "De peur que les habitants du pays d'où tu nous as fait sortir ne disent : "C'est à cause de l'incapacité de D. à les faire venir dans le pays", les non-juifs n'auraient pas dit cela. Mais dès que tu as dit qu'ils diraient cela, ils le diront certainement", comme il est dit : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Une fois que Moché a parlé, même D., pour ainsi dire, a estimé qu'il était impossible d'aller à l'encontre de la parole de Moché.
En effet, Hachem lui-même a déclaré à propos des paroles d'un tsadik : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi" (Taanit 23a), indiquant ainsi qu'il s'agit bien de Sa volonté divine.

"Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant" (Béchala'h 15,1)

tNous savons que la Torah a précédé le monde (voir Béréchit rabba 8,2). Si c'est le cas, comment la Torah peut-elle inclure des récits sur des choses qui se sont produites seulement après la création du monde, comme dans les versets "Timna devint une concubine" (Vayichla'h 36,12)?
Cependant en réalité, la Torah est composée des Noms d'Hachem. [Zohar 3:298b]
Les récits contenus dans la Torah sont tous racontés en permutant ces mêmes lettres des saints Noms de D. , et font ainsi allusion à des secrets profonds et mystérieux, au-delà de l'entendement des mortels.
Avec sa descente dans ce bas monde, la Torah a été revêtue d'un vêtement obscur, comprenant des récits.

Mais une personne que D. a gratifiée de connaissance, de discernement et d'intelligence, qui enlève le voile de ses yeux, percevra les merveilles contenues dans la Torah.
Or, les personnes d'un tel niveau spirituel sont peu nombreuses (guémara Soucca 45b) et la plupart d'entre nous ne comprennent la Torah que dans son sens simple.

C'est ce que signifie le verset : "Hachem a parlé à Moché en disant" = D. a parlé à Moché dans l'intention d'énoncer Ses paroles au peuple juif sous une forme que le juif moyen pourrait accepter et comprendre. La vérité, cependant, est que la Torah contient de nombreux secrets profonds.
C'est ce que signifie le verset "Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant". Le chant lui-même contient des secrets profonds, mais ce qui a été exprimé n'est que le "en disant" [une succession de mots avec un sens facile] à comprendre par tous].
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,1 ]

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=> La Torah contient de profonds secrets, mais elle peut être comprise dans son sens contextuel, même par des personnes qui ne peuvent en percer les secrets.

Une bénédiction quotidienne

+ Une bénédiction quotidienne :

"Voyez, je mets devant vous aujourd'hui la bénédiction" (rée ano'hi noten lifné'hem ayom béra'ha - Réé 11,26)

-> [Nous disons dans la prière du matin avant le Shéma] "dans Sa bonté, Hachem renouvelle perpétuellement l'œuvre de la Création" (mé'hadech bétouvo bé'hol yom tamid maassé béréchit).
Chaque jour, Hachem accorde une nouvelle illumination et confère une nouvelle bienveillance.
La personne qui sert Hachem reçoit cela chaque jour sous la forme d'une illumination et d'une nouvelle compréhension.

Telle est donc la signification profonde du verset : "Vois, je mets devant vous aujourd'hui" (Réé 11,26), dans la même veine que ce que nos Sages (Sifré 6,6 ; Rachi sur Ki Tavo 26,16) : "Aujourd'hui (ayom) = chaque jour, ce doit être à tes yeux comme si c'était nouveau", ce qui implique que chaque jour, une personne reçoit de nouvelles bénédictions et de nouvelles bontés de la part de Dieu.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Non seulement Hachem renouvelle la création chaque jour, mais nous devons aussi réaliser qu'en Le servant, il nous apporte chaque jour une illumination et une bienveillance nouvelles.

9 Av – Rappel que Hachem est notre Père

+ 9 Av - Rappel que Hachem est notre Père :

-> "Hachem est-il parmi nous ou non? ... Amalek vint et combattit le peuple juif" (Béchala'h 17,7-8)

Rachi explique que cette situation est analogue à celle d'un fils qui s'assoit sur l'épaule de son père ... il a contrarié son père ... En réponse, le père chasse son fils de son épaule pour lui faire comprendre que c'est le père qui le portait et le protégeait depuis le début. Ainsi, le père fait peur à l'enfant pour qu'il se rende compte que c'est son père qui peut le protéger de ce qui l'effraie.
Dès que l'enfant se rend compte qu'il a un père, son père l'attire avec toutes sortes de marques d'affection.
Ainsi, Amalek est venu et a combattu les juifs pour que Hachem rappelle au peuple juif qu'Il est leur protecteur.

Les événements du mois d'Av doivent être compris en conséquence. C'est pourquoi le mois au cours duquel se déroule 9 Av est appelé Av, ce qui signifie "père".
C'est au cours de ce mois que notre Temple a été détruit, afin de nous faire comprendre que nous avons un Père (qui veut notre bien ultime, et nous aime plus que tout). Lorsque nous aurons enfin pris conscience de ce fait, Hachem reconstruira le Temple.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 15 Av ]