Absolument rien ne peut empêcher un juif de faire téchouva [tant qu'il est en vie].
Aucune quantité de réparation n'est trop importante ou trop faible, chaque goutte de téchouva est précieuse.
[rav Avraham Its'hak Kook - Orot haTéchouva 14,3]
La perception du don de la Torah (matan Torah) se révèle de nouveau à chaque Shabbath, de même que cet événement s'est déroulé [initialement] un Shabbath.
C'est pourquoi, il est important d'exprimer de nouvelles idées de Torah chaque Shabbath.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]
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-> b'h, Shabbath : un jour spécial pour l'étude de la Torah : https://todahm.com/2018/03/05/shabbath-un-jour-special-pour-letude-de-la-torah
Lorsqu'un enfant naît dans ce monde, il pleure parce qu'il verse des larmes de devoir entrer dans un domaine [spirituel] inférieur [alors qu'auparavant il était au Ciel].
C'est pour cela qu'un 'hatan verse des larmes sous la 'houpa : les âmes qui sont destinées à naître de ce lien [de mariage] le font pleurer.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Haazinou]
Grâce aux chants et aux louanges [à la gloire de D.], on attire Sa Présence ici-bas.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]
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-> Grâce à la confiance qu'une personne témoigne à D., Hachem écoutera sa prière.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]
Les Sages ont institué la récitation de bénédictions en ce monde, afin que l'on y soit habitué dans le monde futur.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]
Grâce à la Torah et aux mitsvot, on attire la perception de la Divinité, car chaque lettre de la Torah et chaque mitsva correspondent à une contraction, permettant grâce à elle de saisir une certaine perception de D.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - Torah 30,3]
La prière
+ La prière (par rabbi Na'hman de Breslev) :
-> L'arme principale de l'homme d'Israël est la prière ; et toutes les guerres que l'homme doit remporter, qu'il s'agisse du combat engagé contre le mauvais penchant, ou des autres batailles contre les dresseurs d'obstacles et les opposants, tout se fait grâce à la prière, et c'est de là que vient toute sa vitalité.
C'est pourquoi celui qui veut parvenir vraiment à la sainteté d'Israël doit multiplier les prières, les requêtes, les conversations entre lui et son Créateur, car il s'agit de l'arme essentielle pour remporter la guerre.
[Likouté Moharan - Torah 2,2]
-> L'union et l'attachement à D. se font principalement grâce à la prière, car celle-ci est une porte par laquelle on entre chez D., et c'est de là qu'on Le connait.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]
-> Grâce à la prière, on change la nature, on soumet et on supprime les hérétiques et les réchaïm.
[Likouté Moharan - Torah 216]
-> Grâce à la prière, l'individu pourra modifier son Mazal.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Tout celui qui se renforce dans la prière ici-bas, ses détracteurs là-Haut ne pourront pas l'accuser.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Un homme devra toujours invoquer la miséricorde divine, afin que tous le renforcent, et que les anges de service appuient sa requête de clémence, et qu'il n'ait pas d'accusateur là-Haut.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Grâce à la prière qu'Israël exécute, il prend pour lui la force et le pouvoir, car par la prière il annule Ses décrets, et Israël porte alors le nom de 'Puissant'.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 2,4]
-> Le cri vers D. conviendra, autant avant la promulgation d'un décret qu'après.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Trois choses font perdre la prière :
1°/ "Ne méprise aucun homme", il s'agit de ne pas mépriser qui que ce soit ; quand on n'est pas attentif sur ce point, la qualité de la prière s'en ressent.
2°/ L'altération de la foi, celle-ci n'étant pas parfaite, ce qui correspond à l'idolâtrie.
3°/ Le dommage occasionné à l'Alliance (la brit).
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 10]
-> Si tu n'es pas en paix avec les autres, ta prière ne sera pas agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui ne tient pas rigueur aux autres, sa prière sera agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Par le fait que tu gardes le silence lorsqu'on t'insulte, tu mériteras que Hachem réponde à ta demande.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> A cause d'un vol ou d'une honte qu'il aurait infligé à autrui, la prière de l'individu ne sera pas écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui respecte l'adage : "Que le bien d'autrui te soit aussi précieux que le tien" (Pirké Avot 2,12), méritera de prier avec ferveur.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> La prière sera plus importante que les bonnes actions et les sacrifices.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Pour chaque demande, qu'elle soit grande ou petite, prie.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Un homme devra toujours prévenir par sa prière, les ennuis à venir.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Parfois, la maladie est encore au stade latent dans l'homme et elle n'apparaît pas de façon visible, aucun docteur n'étant alors capable de la guérir ; mais quand l'homme accède à la prière, il peut guérir même quand les symptômes ne sont pas encore apparus, et il n'en viendra pas au stade de maladie déclarée.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 1,11]
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-> Hachem désire ardemment les prières d'Israël, et lorsqu'il prie devant Lui, il comble Son désir, et Il en conçoit du plaisir.
[Likouté Moharan - Torah 15,5]
-> Si l'homme multiplie la prière et l'hitbodédout pendant des jours et de nombreuses années, et en dépit de cela, il constate de lui-même qu'il est encore très loin de D., il a l'impression que D. dissimule Sa Face de lui, qu'il ne se trompe pas en pensant que D. n'entend absolument pas ses prières et ses conversations, mais il croira seulement avec une foi parfaite que D. entend, écoute et prête attention à chaque parole de chaque prière, supplication et conversation qu'il tient, et il n'y a aucune parole de perdue ; seulement, chaque parole créé une empreinte en haut, petit à petit, et éveille Sa bienveillance à chaque fois.
[Likouté Moharan - Torah 2,6]
-> Celui qui a l'intention d'implorer Hachem, trouvera [déjà] grâce à Ses yeux.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Dès qu'un homme envisagera de revenir vers D., on agréera sa prière, même s'il n'a pas encore agi en ce sens.
[Séfer haMidot - Téchouva]
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-> Celui qui prie pour autrui alors qu'il éprouve le même besoin, sera exaucé le premier.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui prie en faveur de son prochain, Hachem doublera le bienfait qui lui était réservé.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> La prière d'un autre aura plus d'effet que celle de la personne concernée, et même un tsadik aura besoin de la prière des autres.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Lorsque tu voudras élever ta prière, prie pour [le salut du peuple d'] Israël.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui plaide en faveur d'Israël, éveillera une délivrance dont il sera l'artisan [responsable].
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui ne prie pas pour soulager la souffrance d'Israël, sera qualifié de pécheur.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui prie en faveur d'Israël, Hachem lui pardonnera toutes ses fautes.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui implore la miséricorde divine pour les gens de sa génération, méritera que lui soit révélée la Présence Divine.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Tout celui qui compatit aux souffrances [du peuple] d'Israël et prie pour leur délivrance, même s'il émet des critiques à l'encontre du Ciel, il ne sera pas châtié.
[Séfer haMidot - Téfila]
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-> C'est grâce à a joie que ta prière pénètrera jusque dans le palais du Roi.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Une prière dite avec joie sera douce et agréable auprès d'Hachem.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui prie avec joie, Hachem lui prodiguera des honneurs et réprimera ceux qui l'oppressent.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> L'homme fera semblant de se réchauffer et d'embraser son cœur dans les paroles de la prière, et grâce à cela, il méritera vraiment un réchauffement du cœur de sainteté, pour prier avec son cœur dans une grande ardeur.
[Likouté Moharan - Si'hot haRan 74-75]
-> Grâce au battement des mains durant la prière, les jugements sont adoucis, et grâce à cela on échappe à l'oubli ; cette pratique annule aussi les querelles.
[Likouté Moharan - Torah 46]
-> Pendant la prière, l'individu devra tendre ses mains, comme pour recevoir quelque chose.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui prie dans une synagogue, sera considéré comme s'il présentait une [offrande] Min'ha pure.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Hachem se trouvera [constamment] dans la synagogue.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Ce sera une mitsva de porter des vêtements honorables au moment de la prière.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> L'essentiel de la perfection de la prière réside dans la vérité ; on parvient à cela grâce à la louange et au remerciement adressé à D., ainsi qu'à l'étude des lois, qui sont les principaux délices du monde à venir.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 2,1-2-4]
-> Le Shabbath et le Roch 'Hodech seront particulièrement propices à l'élévation de la prière.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> On doit prélever la tsédaka avant la prière, et grâce à cela on est sauvé des pensées étrangères dans la prière.
[Likouté Moharan - Torah 2,4]
-> Si l'individu donne la tsédaka avec ses 2 mains, sa prière sera écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]
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+ Prière & Torah :
-> La Torah et la prière se renforcent et s'éclairent mutuellement, c'est pourquoi on doit précisément s'occuper de ces 2 dévotions.
[Likouté Moharan - Torah 2,6]
-> Grâce aux paroles de Torah et de prière, on élève toutes les étincelles déchues, on rectifie et on renouvelle ... tous les mondes déchus, et l'homme est considéré comme s'il avait créé les cieux et la terre et tous les mondes une nouvelle fois.
C'est pourquoi on ne doit prononcer que des paroles saintes, et pas des propos d'autre nature, afin d'élever les étincelles, pour réparer tous les mondes ; et grâce à cela la venue du machia'h se rapprochera.
[Likouté Moharan - Torah 75]
-> La prière est utile pour tout ; même celui qui ne peut pas étudier, peut mériter, grâce à la prière, de pouvoir étudier ; car grâce à elle, on peut en venir à tout le bien, à la Torah et au service, à toute la sainteté et à toutes les bontés qui existent dans tous les mondes, amen que telles soit Sa volonté.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]
-> Par le fait qu'un individu s'adonne à l'étude de la Torah au sein des difficultés, sa prière sera agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Tout celui qui s'adonne à l'étude de la Torah, Hachem comblera ses souhaits.
[Séfer haMidot - Téfila]
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+ Prier avec ferveur :
-> Celui qui prie avec ferveur [énergie], Hachem écoutera sa prière.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Lors de la prière, l'homme se tient dans le palais du Roi, il doit alors s'annuler complètement, en n'ayant à l'esprit que Hachem, jusqu'à ce qu'il annule son égo de manière totale, en perdant la conscience de lui-même durant la prière, mais en ne ressentant que le Roi [Hachem] uniquement ; et grâce à cela, tous les outrages et les mépris sont supprimés.
[Likouté Moharan - Torah 55,7]
-> Au moment de la prière, l'homme doit s'attacher à D., et il ne devra ressentir près de lui aucune autre personne au monde, mais il pensera seulement qu'il n'existe au monde que D., et il n'y a aucune créature dans le monde si ce n'est lui.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 103]
-> Avant de prier, il faudra rattacher son esprit au Créateur, alors les paroles de la prière s'exprimeront d'elles-mêmes.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> En général, lorsqu'un homme prie, des pensées d'orgueil viennent l'assaillir.
Ceci correspond à l'exil de la Présence Divine ; mais grâce au fait qu'on prie avec force, on se renforce contre les distractions et les pensées d'orgueil et on les annule, et on fait ainsi sortir la Présence divine de Son exil, on La répare, et on contribue à réaliser l'union d'Hachem avec Sa présence.
Egalement grâce à la prière récitée avec force, le serment fait aux Patriarches est renouvelée, et c'est comme s'il avait été effectué à présent.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]
-> Celui qui se considère humblement, sa prière ne sera pas repoussée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui fait preuve de modestie, même lorsqu'il prie par la pensée, Hachem exaucera son souhait.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Grâce à la confiance qu'une personne témoigne à D., Hachem écoutera sa prière.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Celui qui manque de foi, sa prière ne sera pas écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Grâce à la prière récitée avec concentration, à savoir que l'homme lie la pensée à la parole de la prière dans un attachement fort et puissant, grâce à cela il parvient à saisir les secrets et l'intériorité de la Torah, et il amène par cette prière des abondances et des bénédictions au monde, et Hachem désire ardemment sa prière.
[Likouté Moharan - Torah 73]
-> Grâce au fait qu'on s'adresse à D. seul en priant sincèrement, sans aucune pensée étrangère en faveur des gens, grâce à cela l'homme mérite de faire venir le niveau du monde à venir également dans ce monde, il y aura ainsi la chute des réchaïm, et se dévoile alors la grandeur des tsadikim et des personnes pieuses, comme cela adviendra dans les temps à venir ; et grâce à cela, la parole de sainteté est rendue parfaite, et on mérite de concrétiser le potentiel, autrement dit d'achever dans la réalisation toutes les actions entreprises dans la sainteté que l'homme désire accomplir.
[Likouté Moharan - Torah 66,3]
-> A propos du fait de prier avec force, autrement dit le fait que l'homme fasse entrer toute sa force dans les lettres de la prière, selon le sens de : "Tous mes membres diront ...", ces paroles qu'il prononce avec force sont littéralement les paroles d'Hachem ; et les 10 Paroles avec lesquelles D. créa le monde reçoivent leur force de ces 28 lettres [il s'agit des 28 lettres du 1er verset de la Torah, reliées à la force "koa'h" de valeur numérique 28.]
[Likouté Moharan - Torah 48]
-> Une prière récitée avec force possède la propriété de rendre fertile, et elle sauve de la dissension et de la querelle, la vérité se renforce, tous reviennent à D. pour Le servir à l'unanimité, et le vrai Rabbi de la génération se dévoile et se fait connaître.
[Likouté Moharan - Torah 48]
-> On doit veiller à prier avec une si grande concentration jusqu'à épancher son cœur comme de l'eau devant D., et grâce à cela le machia'h viendra.
[Likouté Moharan - Torah 9,4]
-> La prière d'un individu [qui prie seul] ne sera agréée que si son cœur est fervent, alors qu'une prière publique le sera, même si certains n'y mettent pas tout leur cœur.
[Séfer haMidot - Téfila]
"Si un taureau encorne un homme ... et qu'il meure, le taureau sera lapidé et on ne mangera pas sa chair" (Michpatim 21,28)
=> Pourquoi la Torah interdit-elle de manger la chair d'un taureau qui a tué un homme?
-> En fait, quand on consomme un aliment, celui-ci se transforme en chair et en sang de celui qui le mange et devient partie intégrante de celui-ci.
Ainsi, la Torah ne veut pas qu'un taureau qui a entraîné la mort d'un juif, ait le mérite de se transformer en chair et en sang d'un homme juif.
['Hatam Sofer]
Si ton frère s'appauvrit et qu'il est vendu à un idolâtre (Béhar 25,47)
-> Le terme Eker (עקר) qu'emploie le verset et que l'on a traduit par "idolâtre", signifie plus précisément "l'idolâtrie". C'est que l'esclave d'un idolâtre, devient en même temps esclave de son idolâtrie, car il sera contraint de réaliser des tâches qui serviront à cette idolâtrie. Les commentateurs expliquent que l'idolâtrie est exprimée par le terme "Eker" (עקר) qui signifie littéralement "déraciné", car l'idolâtrie est amenée à être déracinée du monde et à disparaître définitivement.
=> Mais pourquoi définir l'idolâtrie par un terme qui évoque sa disparition finale dans le futur et non par un terme qui la définit en elle-même, le temps de son existence?
-> Le Rabbi de Loubavitch explique qu'en fait, toute la raison pour laquelle Hachem a créé l'idolâtrie, et plus généralement le mal dans son ensemble, c'est pour le déraciner du monde. Hachem a créé le mal pour donner à l'homme la mission de nettoyer le monde et le purifier de cette impureté et ainsi recevoir la récompense de ce travail.
Le mal n'a aucun but en soi, aucune raison d'être intrinsèque. Il n'existe et n'a été créé que pour disparaître, pour que l'homme s'évertue par ses efforts à le déraciner, apportant par là au monde sa réparation.
Ainsi, l'homme ne doit pas chercher à vivre et s'adapter avec le mal en lui donnant une place dans sa vie. Car toute sa place ne se résume que par son annulation, il n'a aucune autre raison d'être. Ce n'est que quand l'homme s'efforce de l'écarter de sa vie et de le supprimer, sans compromis, qu'il l'élève et le répare, car il lui permet ainsi d'atteindre son objectif et la raison pour laquelle il a été créé, qui est justement le fait d'être déraciné.
On comprend donc pourquoi l'idolâtrie est appelé "Eker", car c'est bien là toute son identité.
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"Car les Bné Israël sont pour Moi des serviteurs" (Béhar 25,55)
-> Ce verset conclue le thème de l'esclave Hébreu. La Torah reproche à un juif de s'être vendu en esclave, même s'il se vend à un juif, "car les Bné Israël sont Mes serviteurs", et comme l'expliquent nos Sages
"et ils ne sont pas les serviteurs de Mes serviteurs", c'est-à-dire d'un autre homme.
Il en ressort qu'un juif qui devient serviteur d'un autre homme, ne peut plus être considéré comme serviteur d'Hachem, mais il n'est que serviteur du serviteur. Pourtant, l'esclave Hébreu est soumis à l'accomplissement des 613 Mitsvot, il peut parallèlement à sa servitude être un très bon juif, accomplissant toutes les lois de la Thora dans les moindres détails.
=> Pourquoi ne peut-il pas être un parfait serviteur d'Hachem, malgré sa servitude?
-> On apprend de là, constate le Saba de Kelem, que pour être un serviteur d'Hachem, il ne suffit pas d'accomplir toute la Thora dans sa totalité. Un serviteur, c'est celui qui n'est assujetti qu'à la volonté de son maître, rien ne compte et n'a d'existence pour lui, si ce n'est la volonté de son Maître, exclusivement.
Or, l'esclave Hébreu, même s'il accomplit toute la Torah et se conforme à la Volonté d'Hachem dans tous les détails, mais il doit parallèlement à cela, se soumettre également à la volonté de l'homme dont il est esclave. Sa volonté également compte et a de l'importance pour lui, il se doit de la remplir.
Certes, il peut être un très bon juif, mais pas un serviteur d'Hachem. Car pour en être un, l'homme ne doit avoir aucun autre centre d'intérêts, aucune autre priorité ou autre chose qui n'a d'existence pour lui, si ce n'est la Volonté Divine.
-> "Et le cochon, car il a les sabots fendus mais il ne rumine pas" (Réé 14,8)
-> "Et le porc (est impur), car il a les sabots fendus mais ne rumine pas" (Chémini 11,7)
=> On peut s’interroger sur la structure de ce verset. Etant donné que la raison pour laquelle le cochon n’est pas cachére c’est parce qu’il ne rumine pas, et pas parce qu’il a les sabots fendus (qui est signe de cacherout), on se serait donc plutôt attendu que la Torah mentionne le fait qu’il ne rumine pas avant le fait qu’il ait des sabots fendus, car c’est le fait qu’il ne rumine pas qui le rend interdit.
-> Le Kli Yakar rapporte que le cochon est le symbole de l’hypocrisie. Selon la formule de nos Sages : "Il montre ses sabots comme pour dire : ‘’je suis cachére’’". Par cela, le cochon symbolise ce défaut qui consiste à tromper les autres et se faire passer pour un homme pieux alors qu’en réalité il n’en est rien. Mais le plus grave est qu’il finisse pas se tromper à lui-même. Il finit par être persuadé de sa piété.
Or, la condition de base pour corriger ses défauts c’est d’être honnête avec soi-même et reconnaître la vérité de ce que l’on est. Comment un homme qui se voit parfait pourra-t-il accepter voir ses failles et les corriger?
Ainsi, ce n’est pas tant le fait que le cochon ne rumine pas qui soit le plus problématique. Car avoir de mauvais traits n’est pas en soi si embêtant tant qu’on est prêt à les corriger. Mais ce qui compromet le plus le repentir et la réparation, c’est de se voir comme un être parfait, d’imaginer n’avoir rien à arranger, c’est-à-dire se mentir à soi-même.
Ce sont ses sabots fendus qu’il présente pour couvrir ses défauts et les ignorer, faisant croire à tous, et même à lui-même, qu’il est cachére, qui rendent si difficile le repentir, la remise en question et la reconnaissance de ses fautes.