Aux délices de la Torah

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Les Nuées volantes

+ Les Nuées volantes :

Il est écrit : "afin que vos générations sachent que j'ai donné des Souccot pour demeure aux Bné Israël, quand je les ai fait sortir du pays d'Egypte, moi, Hachem, votre D.!" (Emor 23,43)

Le Panéa'h Raza (Emor 23,43) enseigne :
Selon rabbi Yossef ben Kim'hi, le mot "Souccot" ne fait pas référence à des "cabanes", mais à un lieu appelé : Souccot.
Il est écrit : "Les enfants d'Israël partirent de Ramsès, dans la direction de Souccot ; environ 600 000 voyageurs, hommes faits, sans compter les enfants" (Bo 12,37).
Rachi commente : "Soit une distance de cent vingt milles, qu’ils ont franchie en une heure, comme il est écrit : "je vous ai portés sur des ailes d’aigles" (Yitro 19, 4)

=> Quel est le lien entre ce miraculeux voyage express, et le lieu (ville) de Souccot?

Rabbi Yaakov Kouli (Yalkout Méam Loez - Chémot 15,1) répond que la ville a été appelée Souccot suite à la façon miraculeuse dont Hachem a transporté les juifs à leur destination.
Hachem les a entourés de tous les côtés par des Nuées de Gloire, comme s'ils étaient à l'intérieur d'une cabane. Cette "cabane" céleste était en réalité un véhicule en mouvement qui a très rapidement transporté ses passagers comme sur "des ailes d’aigles" (kanfé nécharim).

Le midrach (Yalkout Yéchayahou 503) rapporte que de même que Hachem a fait sortir les juifs d'Egypte avec des Nuées de Gloire, de même Il nous prendra hors de cet exil lors de l'arrivée du machia'h.
A ce moment, les Nuées transporteront les juifs du bout de la terre jusqu'à Jérusalem, comme il est écrit : "[Les nations du monde demanderont étonnées : ] Qui sont ceux-ci, qui volent comme une nuée ... pour ramener de loin tes fils" (Yéchayahou 60,8-9).

Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - vol.5) note qu'au moment de la guéoula, toutes les technologies modernes deviendront obsolètes. [Avec la venue du machia'h,] les gens communiqueront par télépathie, parcourront de vastes distances en un éclair, et la médecine ne sera plus nécessaire puisque personne ne tombera malade.
Le Yalkout (Yéchayahou 503) ajoute également qu'on n'aura pas besoin de la lumière du soleil ou de la lune, car la Présence Divine nous donnera la capacité de voir même ce qui est caché dans des barriques et dans les pots.

[ => c'est également cela le message sur l'aspect éphémère de la vie matérielle. En effet, certes nous ne sommes que de court passage dans ce monde, mais également le machia'h peut venir à tout moment, et alors tout ce dans lequel on aura mis tellement de valeur n'en aura plus. Que nous restera-t-il alors pour notre éternité?
Lorsque nous sommes dans la Soucca, revivons le voyage dans les Nuées de Gloire, comme une cabane, dans laquelle Hachem nous bichonne. Nous devons s'imaginer qu'il en est de même chaque instant de notre vie où Hachem nous porte, nous permet de vivre et nous comble de ce qu'il y a de vraiment meilleur pour nous. ]

La Néila

+ La Néila (fin de Kippour) :

-> Comme pour toutes les fêtes de l’année, les prières de Kippour comprennent : celle du soir, celle du matin, le Moussaf et Min'ha. Il s’ajoute pour ce jour unique de l’année la prière de Néila, au déclin du jour.
On l’a appelée Néila (clôture) parce qu’elle clôture effectivement cette grande journée (elle coïncide, selon les avis, avec la fermeture des Portes du Temple ou la fermeture des Portes du Ciel - Maté Moché) ; on la récite à l’heure où se ferment les portes de la Miséricorde, quand nos destins sont définitivement fixés et nos jugements scellés.
[Le Arizal enseigne que c’est justement au moment de la Néila, que Hachem signe le verdict écrit à Roch Hachana - la ‘Hatima (חתימה). ]
Ainsi, c'est comme une dernière ligne droite où l'on doit rassembler toutes nos dernières forces [vers Hachem] pour dire cette émouvante prière avec une profonde ferveur, et nous prenons de fermes résolutions pour commencer une vie plus pure, qui plaise à D. et aux hommes.

-> Nos Sages ont trouvé un certain nombre d’allusions à la prière de Néila dans le verset de Chir haChirim (5,5) : "Je me lève pour ouvrir à mon bien-aimé, mes mains dégouttent de myrrhe, mes doigts laissent couler la myrrhe sur les poignées du verrou".
Selon le midrach, on peut l'interprété ainsi :
- "je me lève pour ouvrir" = c’est la prière du matin ;
- "mes mains dégouttent de myrrhe" = c’est moussaf ;
- "mes doigts laissent couler la myrrhe" = c’est min‘ha ;
- "sur les poignées du verrou" = c’est Néila.

-> Les 5 prières de Yom Kippour (Arvit, Cha’harit, Moussaf, Min’ha et Néila) correspondent aux 5 parties de l’âme (Néfech, Roua’h, Néchama, ‘Haya et Yé’hida).
Les 4 premières parties correspondent aux 4 degrés d’intensité du lien unissant l’âme à Hachem. La 5e partie, la Yé’hida, dont le nom peut être décomposé en Ya’hid Hé (uni à D.), est le niveau de l’âme ayant un lien indéfectible avec l’Essence de D.
Ainsi dans la dernière prière spécifique au jour de Kippour, la Néila, le niveau de Yé’hida de l’âme, se dévoile. Il n’y a plus de place alors pour autre chose que D. et les juifs. C’est l’explication du mot "Néila" = "on ferme" (Noélim) toutes les portes pour ne laisser entrer personne, afin que nul ne dérange l’union entre D. et Israël.
[Séfer Hamaamarim].

-> Durant la prière de la Néila, Hachem est seul pour nous juger sans aucun ange accusateur ou défenseur. D. étant plein de miséricorde, il peut même nous pardonner la faute la plus grave : le ‘hilloul Hachem (la profanation du Nom de D.) qui en général ne peut être expiée qu’avec la mort de la personne, et cela même après avoir fait téchouva, que Kippour soit passé et après avoir enduré différentes souffrances. Toutefois si la téchouva est complète à la Néila, Hachem peut pardonner sans souffrance et sans faire mourir la personne.
[Méchekh ‘Hokhma]

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-> La Tossefta (Yoma 4,16-17) écrit : "Le bouc [émissaire] a un avantage par rapport à Yom Kippour ... car le bouc fait immédiatement expiation alors que Yom Kippour fait expiation à la tombée de la nuit seulement".
=> L'expiation de Yom Kippour ne prend effet qu'à la fin de la journée, dit la Tossefta.

[ceci suit l'opinion de Rabbi 'Hanina (dans Yerouchalmi Sanhédrin 10,1). Elle est acceptée en
tant que halakha par les Richonim (Ri Migach, Ritva et Ran Chevouot 13b, Ramban, Yoma 87b).
Raaya Méhemna (Vayikra 100b) implique de même que l'expiation de Yom Kippour ne prend effet qu'à la fin de la journée. ]

-> Le Rokéa'h (Hilkhot Yom Hakippourim 217) ajoute que c'est la raison pour laquelle nos Sages ont fixé la récitation de la prière de Neïla à ce moment-là. La Neïla contient des séli'hot et des supplications supplémentaires, ainsi qu'un vidony spécial : "Tu tends la main aux fauteurs" (ata noten yad lapoch'im).

-> la Michna Broura (623,3) écrit : "A la Néila, le jugement inscrit pour les êtres humains à Roch Hachana, en bien ou en mal, est scellé. Un homme doit faire beaucoup d'efforts dans cette prière, car Yom Kippour est le point culminant des 10 jours de téchouva, et la prière de Néila est le point culminant de Yom Kippour. La fin détermine tout, et si ce n'est pas maintenant, quand?"

-> Le Chlah haKadoch (Massékhèt 'Houlin, Ner mitsva 54) écrit : "La Neïla est le point culminant de Yom Kippour et c'est à ce moment-là que c'est un jour d'expiation, car Yom Kippour fait expiation à la fin de la journée".
[le Chla hakadoch y écrit également que les 10 jours de repentance sont le point culminant de l'année et Yom Kippour est le point culminant de 10 jours de repentance, et le service de la Néïla est le point culminant de Yom Kippour]

=> Cet enseignement est étonnant car la Torah nous dit que le jour de Yom Kippour a le pouvoir de faire expiation sans donner la moindre indication sur le moment de la journée. ["car ce jour-ci, il fera expiation pour vous, pour vous purifier de toutes vos fautes" - A'haré Mot 16,30]

-> Le Kaftor vaFéra'h (ch.6, Inyané ha'Hourban) enseigne :
"Yom Kippour fait expiation à sa conclusion, de même que la chemita annule les dettes uniquement à la fin de l'année. Car, lorsque la fin du jour approche, l'affliction est plus grande, les actes sont plus grands et la récompense est en fonction de la difficulté».

=> L'expiation s'opère à la fin de Yom Kippour parce que l'affliction que nous éprouvons ce jour-là atteint son point culminant à la fin de la journée.
Or nos Sages enseignent : "Mieux vaut faire une chose avec difficulté que 100 choses avec facilité" (Avot d'Rabbi Nathan 3,6) et : "La récompense est en fonction de la difficulté" (Pirké Avot 5,23).
De même, selon le Tiféret Israël (61) : "Lorsqu'un homme accomplit une mitsva qui est très difficile pour lui, cela montre qu'il aime D. de tout son cœur et la récompense est à la mesure de la difficulté".
Ainsi, lorsque les afflictions de Yom Kippour sont les plus fortes, le peuple juif a l'opportunité la plus grande d'obtenir l'expiation.

[dans la spiritualité, lorsque cela devient fatiguant, un peu désagréable, la tendance naturelle est de se dire : ça va j'ai déjà bien donné, je peux être détente!
Certes nous ne sommes pas des anges et nous avons besoin de faire un break, mais la Néïla nous enseigne que nos moments où spirituellement c'est difficile, sont ceux qui ont une valeur énorme.
On ne doit pas les voir négativement (aujourd'hui c'est un jour sans, je n'arrive à rien spirituellement), mais au contraire comme des opportunités qui rapportent beaucoup plus que d'ordinaire lorsque tout marche bien.
[dans un moment spirituel moins bon, c'est comme si Hachem désire recevoir des marques d'amour concrètes de ma part ("cela montre qu'il aime D. de tout son cœur"), et non au contraire que Hachem s'éloigne de moi, voir me punit ]
C'est d'une certaine façon un message d'encouragement de fin de ce jour extraordinaire (Kippour), où nous sommes des anges, et nous nous apprêtons à reprendre la routine de notre vie d'être humains.]

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-> "Là où des baalé téchouva se tiennent, des tsadikim parfaits ne peuvent pas se tenir" (guémara Béra'hot 34b).
Le Méssé'h 'Hokhma (Va"t'hanan 5,24) explique que la récompense des baalé techouva est plus grande parce qu'ils ont dû peiner pour vaincre leurs tendances naturelles.

-> Construire une soucca à l'issue de Yom Kippour, alors que nous sommes affaiblis par une journée entière de jeûne, est un rappel : plus nous devons faire d'efforts et surmonter de difficultés pour accomplir les commandements de D., plus nous recevrons de récompense.
Celui qui s'en souvient se rendra compte que, même s'il est difficile de garder le niveau de repentir atteint à Yom Kippour, il convient d'être fort et de vaincre les défis que ce but présente. Sa récompense sera supérieure à celle des "tsadikim parfaits".
[rabbi Dovid Hofstedter]

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-> b'h, également sur la Néila : https://todahm.com/2020/10/11/la-neila

Yom Kippour – Être purifiés devant Hachem

+ Yom Kippour - Être purifiés devant Hachem :

-> "Car en ce jour [Yom Kippour], il fera expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés ; devant D. vous serez purifiés" (A'haré Mot 16,30).

-> "L'expression 'devant D. vous serez purifiés' représente le commandement positif de se repentir, en contemplant et en examinant nos voies et en revenant à D. le jour de Kippour"
[Rabbénou Yona - Chaaré Techouva 4,17]

-> "'Devant D. vous serez purifiés' car Yom Kippour ne fait expiation que pour ceux qui se repentent (guémara Chevouot 13a). Avant que D. n'accorde l'expiation, chaque homme doit se purifier... par la téchouva et c'est ensuite que D. le purifiera par l'expiation"
[Kli Yakar - A'haré Mot 16,30]

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-> "il fera expiation (yé'hapèr-> kapara) pour vous, pour vous purifier (létahèr -> tahara)"

=> Qu'implique les 2 termes : "expier" et "purifier"?

-> Rabbi Dovid Hofstedter explique :
la kapara (expiation) est l'annulation de la punition encourue du fait de la faute. Quand une personne reçoit la kapara, cela veut dire qu'elle sera épargnée du châtiment divin pour ses fautes, mais la kapara ne l'affecte qu'extérieurement. Même après avoir reçu l'expiation, l'âme ne retrouve pas le niveau de pureté d'avant la faute.
Ainsi, même après avoir obtenu la kapara, l'homme doit encore se débarrasser des défauts spirituels créés par ses fautes.
Ce processus interne est la tahara (pureté), qui débarrasse l'âme du préjudice causé par la faute et la restaure à son état antérieur. La Torah dit donc qu'à Yom Kippour, non seulement le Cohen Gadol "fera expiation pour vous", mais aussi il "vous purifiera" car, même après l'expiation, le fauteur a encore besoin de la "purification" qui lavera son âme.

-> De son côté, le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou vol.2) donne une autre explication :
même après la téchouva la plus exemplaire, il manque encore à l'homme la pureté de cœur qu'il possédait avant sa faute, car l'acte même de transgression diminue la sensibilité de la personne à la gravité de la faute.
Comme l'enseignent nos Sages (guémara Yoma 86b) : "Lorsqu'un homme faute et répète [sa faute], elle lui devient permise" = il commence à considérer que l'acte commis est permis, et il lui sera facile de retomber dans ses fautes même après s'être repenti. La personne qui se repent doit, de plus, retrouver sa "pureté de cœur" et son aversion pour les fautes.

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=> Pourquoi ne suffit-il pas au fauteur que D. le purifie?

-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 2,26) enseigne :
"Si l'homme ne s'éveille pas lui- même, à quoi lui serviront les paroles de réprimande? Même si elles entrent dans son cœur le jour où il les entend, le yétser les lui fera oublier et chasser de son cœur. Lorsqu'un homme entend un reproche, il doit s'éveiller, prendre ces mots à coeur et y penser constamment. Il doit y ajouter de la sagesse, sortir des mots de son coeur et s'assoir seul à l'intérieur des chambres de son esprit. Il doit se répéter le reproche et ne pas seulement compter sur la réprimande de celui qui le sermonne. Il doit se blâmer chaque matin et à chaque moment jusqu'à ce que son âme accepte la réprimande et soit purifiée."

-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David) commente :
Ainsi, selon Rabbénou Yona nous enseigne que la vraie téchouva n'est possible que lorsqu'un homme fait un effort intérieur authentique pour s'améliorer. C'est seulement par ce travail qu'il peut atteindre le stade où sa téchouva est complète, où D. Lui-même atteste que cet homme ne répètera plus jamais sa faute. Une téchouva extérieure ne transforme pas l'âme et ses effets se dissipent rapidement. Seul une téchouva intériorisée, un repentir du cour, crée un changement durable. Aussi, pour effacer les effets néfastes que la faute cause à l'âme, il faut effectuer un vrai repentir intérieur selon les mots de Rabbénou Yona : "jusqu'à ce que son âme accepte la réprimande et soit purifiée".

Tel est l'un des messages de l'enseignement de la Michna : "Si je ne suis pas pour moi-même, qui sera pour moi?" (Pirké Avot 1,15). A moins qu'un homme ne s'éveille lui-même à la nécessité de rectifier ses voies, aucun cours de moussar; aucune parole de réprimande, ne le fera véritablement changer.
C'est pourquoi la Torah nous ordonne : "Devant D. vous serez purifiés". Ce verset enseigne que, pour bénéficier de l'expiation et de la purification de Yom Kippour, nous devons nous purifier et nous sanctifier, nous épurer intérieurement de tout lien avec la faute.

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+ La purification, un cadeau divin :

-> "pour vous purifier de tous vos péchés ; devant D. vous serez purifiés"

=> Pourquoi le verset commence par dire que D. nous purifiera à Yom Kippour et seulement ensuite nous ordonne de nous purifier?

-> Rabbi Dovid Hofstedter explique :
Selon l'approche que nous avons développée (notre purification personnelle est la condition nécessaire à la purification effectuée par D.), il semble que l'ordre aurait dû être inversé.

La Torah veut peut-être nous enseigner ceci : bien que l'homme doive prendre l'initiative de se purifier, le "lavage" spirituel n'est rien d'autre qu'un cadeau de D., car l'homme n'a pas la capacité de réellement "laver" son âme.
Comme l'enseigne le rav 'Haïm de Volozhin (Roua'h Haim 1,14) :
"Sans l'aide de mon Créateur, que serais-je? Sans l'aide de D., l'homme ne pourrait pas vaincre [le yétser ara]. Mais qu'on ne dise pas : 'J'attends l'aide du Ciel [pour me repentir]', car les mesures initiales [de techouva] doivent être prises par l'homme. Hachem lui donnera Son aide en fonction des efforts qu'il investit pour se préparer et se renforcer, comme le disent nos Sages (guémara Shabbat 104a) : 'Celui qui vient se purifier est aidé'. »

La Torah commence donc par dire que D. nous purifiera à Yom Kippour mais que c'est à nous de faire le premier pas, pour nous taire comprendre que même notre purification de la faute ne peut pas se faire sans l'aide divine.
Tel semble être le message du verset dans lequel D. dit : "Revenez à Moi et Je reviendrai à vous" (Mala'hi 3,7). Par ces mots, le prophète véhicule l'idée que la techouva commence par l'initiative humaine ("Revenez à Moi"), comme le dit rav 'Haïm de Volozhin dans le passage cité ci-dessus.
Une fois que l'homme fait ce premier pas, il reçoit l'aide divine pour achever le processus et laver totalement son âme du dommage causé par ses fautes ("Je reviendrai à vous").

De même, nos Sages enseignent (midrach Chir Hachirim Rabba 5,2) : "D. dit aux Bné Israël : Mes enfants, faites-Moi une ouverture aussi grande que le chas d'une aiguille, et Je vous ouvrirai des portails assez grands pour que des chars et des charrettes puissent y passer" = l'homme doit faire un pas minime vers le repentir pour que D. l'aide à terminer la tâche.
[à l'image d'une aiguille qui est très peu épaisse mais longue : il suffit que notre effort de retour vers Hachem soit petit en amplitude, mais cependant il doit aller dans les profondeurs de notre être (pas superficiel).]

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-> "'Hachem est le mikvé (litt. l'espoir) des Bné Israël' (Virmiyahou 17,13).
De même qu'un mikvé purifie les personnes impures, D. purifie les Bné Israël." [michna Yoma 8,9]

Le mikvé ne purifie la personne que si elle s'y trempe, mais une fois qu'elle pénètre dans l'eau, son impureté la quitte instantanément. C'est exactement la façon dont a lieu le processus de purification de Yom Kippour : l'homme doit commencer le processus de téchouva, mais une fois qu'il l'a entamé, et seulement une fois qu'il la entamé, Hachem le purifie totalement.

Nous pouvons à présent comprendre le message de la Torah dans le verset que nous avons cité plus haut. La Torah nous ordonne : "Devant D. vous serez purifiés" = nous devons commencer le processus pour nous purifier de nos fautes. Mais une fois que nous avons fait le premier pas, aussi petit soit-il, Hachem nous purifie de toute trace de faute afin que notre téchouva soit durable et que nous ne rechutions pas.
Le prophète nous promet : "Je vous donnerai un coeur nouveau et Je mettrai un esprit nouveau en vous ... et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes lois et accomplissiez Mes statuts et les fassiez" (Yé'hezkel 36,26-27).
[rabbi Dovid Hofstedter]

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-> "Heureux êtes-vous, Israël! Devant Qui vous purifiez-vous et Qui vous purifie?" (michna Yoma 8,9)

-> Le Panim Yafot explique :
"Avant Yom Kippour, le peuple juif doit se purifier par la confession et le repentir, comme le disent nos Sages, et ensuite, il peut recevoir la pureté par son Père céleste.
Tel est le sens des mots :
- 'Devant Qui vous purifiez-vous ?' = l'homme doit bien se préparer auparavant pour cette purification finale ;
- puis D. le purifiera à Yom Kippour, comme il est écrit : 'Devant D. vous serez purifiés' = cela veut dire qu'avant la purification finale [de Yom Kippour], il faut se purifier pour se préparer à recevoir cette pureté car sans préparation, on n'est pas capable de la recevoir."

-> Une autre explication de cette Michna est offerte par Tossafot Yom Tov : l'homme est parfois incapable de s'éveiller à se repentir et quand cela arrive, D., dans Sa grande bonté, fait que cet homme soit inspiré à se repentir afin qu'il ne soit pas perdu.
Ainsi, selon Tossafot Yom Tov, la Michna veut dire que D. purifie les Bné Israël même s'ils ne prennent pas l'initiative de se repentir.

Hachem se réjouit [énormément] lorsque nous nous renforçons pour faire Sa volonté.
[Yessod véChorech haAvoda]

Shabbath & Shofar = la puissance du Shabbath

+ Shabbath & Shofar = la puissance du Shabbath :

-> "Si Roch Hachana tombe un Shabbat, on ne dit pas 'jour du son du chofar' mais 'un souvenir du son du chofar' car [la mitsva de] sonner du chofar ne repousse pas le Shabbat ailleurs que dans le emple, en raison d'un décret" [Massékhèt Sofrim 19,6]

-> "On ne sonne pas [du chofar] le Shabbath puisque la sonnerie du chofar n'a pas priorité sur le Shabbath. Il n'y a donc qu'un souvenir du son du chofar". [Baal haTourim - Emor 23,24]

-> "Le Shabbat, nous ne sonnons pas [du chofar] ... car Shabbat est [appelé] un signe et il protège le peuple juif".
[le Rokéa'h - Hilkhot Roch Hachana - n°201]

-> Le rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
Quand Roch Hachana tombe un autre jour de la semaine, le peuple juif ne peut pas obtenir un jugement favorable par ses prières uniquement. Comme il lui manque les mérites spirituels nécessaires, il doit employer la tséaka, le cri puissant exprimé par la lamentation du chofar, pour susciter la miséricorde divine.
Le Shabbat sanctifie, purifie et élève le peuple juif. Ainsi, les mots qu'il prononce le Shabbat ont davantage de sainteté. Leurs prières deviennent plus pures et plus élevées, ce qui les rend plus dignes d'être entendues par D.

=> Le Shabbat, nos prières elles-mêmes prennent toutes les qualités du son du chofar. Grâce à la sainteté du Shabbat, les mots de nos prières sont empreints d'une plus grande sainteté. Ces prières appelées "un souvenir du son du chofar" remplacent le son du chofar.
Lorsque, de plus, Roch Hachana tombe un jour ordinaire de la semaine, le chofar devient le véhicule du "souvenir" et l'expression "zikhron téroua" (un souvenir du son du chofar) est omise du texte de la prière.
Le Shabbat, ce sont les prières qui créent le "souvenir" et c'est pourquoi cette expression est ajoutée.

[cela nous aide à donner de la valeur à notre Shabbath, dont sa fréquence hebdomadaire ne doit pas diminuer sa valeur à nos yeux. ]

Du 17 tamouz au 9 av = expier nos fautes

+ Du 17 tamouz au 9 av = expier nos fautes :

-> [ Yéhochoua a été confronté aux 60 savants d'Athènes qui lui ont posé 12 questions.]
La 10e question était : Les savants d'Athènes apportèrent deux œufs et demandèrent à Rabbi Yéhochoua : "Lequel a-t-il été pondu par une poule noire et lequel par une poule blanche?".
Rabbi Yéhochoua apporta deux fromages et leur dit : "Lequel de ces fromages a-t-il été fabriqué avec le lait d'une chèvre blanche et lequel avec le lait d'une chèvre noire?"
[guémara Bé’horot 8b]

=> Comment comprendre cela?

-> Le Maharcha explique :
Selon la guémara (Béra'hot 8a), la durée de gestation de l'œuf est de 21 jours.
Par leur question sur les deux œufs, les savants d'Athènes ont voulu faire cette allusion à Rabbi Yéhochoua : De même que vous ne pouvez pas reconnaître l'œuf issu d'une poule noire, de l'œuf issu d'une poule blanche, comment pouvez-vous reconnaître la période "noire" de 21 jours de tristesse entre le 17 Tammouz et le 9 Av de la période "blanche", qui blanchit vos fautes, de téchouva et de joie entre
le ler Tichri (Roch Hachana) et le 21 Tichri (Hochana Raba)?
Ainsi, dirent-ils, vos jours de tristesse et de joie sont identiques (comme ces deux œufs), c'est-à-dire vous êtes en exil définitivement et vous n'avez aucun espoir d'en sortir.

Rabbi Yéhochoua répond en amenant deux fromages, l'un fabriqué avec le lait d'une chèvre noire et l'autre avec le lait d'une chèvre blanche, sans que l'on puisse reconnaître les deux fromages.
Il faisait allusion aux deux boucs de Yom Kippour, identiques au départ; la chèvre blanche symbolise le bouc offert au Temple et la chèvre noire symbolise le bouc envoyé à Azazel. Ces boucs, malgré leur sort différent, "blanchissent" tous deux les fautes de la Communauté d'Israël.
De même que les 21 jours entre Roch Hachana et la fin de Souccot pardonnent les fautes d'Israël grâce à la téchouva (repentir) et à la sim'ha (joie), les 21 jours entre le 17 Tammouz et le 9 Av, qui ont entraîné l'exil et les souffrances, ont le même effet d'expiation des fautes, en dépit de la différence entre ces deux périodes.

Destruction du Temple & lachon ara

+ Destruction du Temple & lachon ara :

-> La guémara (Yoma 9) déclare : "Dans le premier Temple, leurs faute sont été révélées, et par conséquent, la date à laquelle l'exil prendrait fin a été révélée.
Dans le second Temple, leurs péchés n'ont pas été révélés. Par conséquent, la fin de l'exil n'a pas été révélée".

-> Rachi explique que dans le premier Temple, les gens étaient transparents ; ils ne cachaient pas leur véritable personnalité. Tout le monde savait qui était un tsaddik et qui était un racha.
Ils étaient révélés, et c'est pourquoi il leur fut révélé qu'après 70 ans, ils reviendraient en terre d'Israël (voir Yirmiyahou 29,10).
Mais lors du 2e Temple, il y avait des réchaïm qui prétendaient être des tsaddikim, et personne ne savait qui était un vrai tsaddik et qui ne l'était pas.
Ils étaient cachés, non révélés, et par conséquent, la fin de l'exil n'a pas été révélée.

-> Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 7) explique la guémara d'une autre manière.
Il explique que "pendant le premier Temple, leurs péchés ont été révélés", ce qui signifie que le prophète leur a révélé la raison de l'exil.
Les versets révèlent qu'ils étaient punis pour : l'idolâtrie ; les relations interdites ; le meurtre. [guémara Yoma 9b]
Ils connaissaient leurs fautes et savaient donc comment s'améliorer.
Par conséquent, il ne leur a pas fallu longtemps pour améliorer leur comportement. Soixante-dix ans plus tard, ils retournèrent en terre d'Israël.

"Mais leurs péchés n'ont pas été révélés lors du second Temple" = il n'y avait pas de prophète à cette époque pour leur révéler la cause de leur punition. Bien que les Sages leur aient dit que la destruction avait été causée par le péché de sinat 'hinam (haine gratuite), il était difficile pour les gens d'accepter cela parce que la faute de "haine gratuite" ne semble pas être un péché si grave.
Comme ils ne comprenaient pas pleinement la raison de leur punition, il leur était plus difficile de faire téchouva. C'est pourquoi près de deux mille ans se sont écoulés et nous n'avons pas été délivrés.

[ => Quelle est ma réaction si je tue quelqu'un? si je fais de l'idolâtrie? face aux relations interdites?
A priori, cela ne fait clairement pas le poids par rapport au fait d'avoir en moi une haine envers autrui (j'ai d'ailleurs, pleins de bonnes raisons!).
Or, nos Sages (Yoma 9b) enseignent : "la haine gratuite équivaut aux 3 transgressions majeures [qui causèrent la destruction du 1er Temple] : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre."
Il en découle que nous sommes toujours en exil, car concrètement nous ne valorisons pas suffisamment la gravité de la sinat 'hinam. ]

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-> Le 'Hafets 'Haïm explique que lorsque la guémara dit que le Temple a été détruit à cause de sinat 'hinam, cela signifie qu'il a été détruit à cause du lachon ara.
La sinat 'hinam, à elle seule, n'aurait pas détruit le Temple. C'est plutôt la faute du lachon ara qui a détruit le Temple.

Nos Sages (Arakhin 15b) disent que le lachon ara est aussi grave que les 3 péchés capitaux : l’idolâtrie, l’immoralité/adultère et le meurtre.
[ça va c'est que des mots! Et bien pour un juif cela peut être plus grave que si j'avais commis les 3 fautes capitales! C'est parce qu'on a du mal à vivre cela que le Temple ne vient pas!
De même que je me retiens de tuer mon prochain qui m'a manqué de respect, à plus forte raison je me retiens de dire du lachon ara sur lui. ]

-> Le Méor Enayim ('Houkat) explique que cela est dû au fait que lorsqu'un juif parle de lachon ara, il donne vie (à un niveau spirituel) aux non-juifs, qui font ces fautes (l’idolâtrie, l’immoralité/adultère et le meurtre).

-> Le Kli Yakar (Shemos 3:2) écrit : "C'est la raison principale de l'exil : c'est à cause de la haine et de la jalousie qui règnent parmi eux, et à cet égard, la nation juive est pire que toutes les autres nations. Ils parlent lachon ara".

[un juif a une capacité d'impacter le monde (en bien et en mal) qui est très supérieure aux non-juifs.
De même que dire des paroles positives, de Torah, a un impact sublime, de même dire du lachon ara est désastreux (libre arbitre oblige nous n'en avons pas conscience).
Un exemple frappant est que ces mots de lachon ara ont permis la destruction du Temple, et notre exil actuel avec toutes les souffrances qu'on a pu subir! ]

Prières & étude de la Torah

"[Yaakov] rencontra l'endroit et y passa la nuit parce que le soleil s'était couché " (Vayétsé 28,11)

-> Yaakov quitte Béer Cheva où il vit avec ses parents pour se rendre à 'Haran chez son oncle Lavan. Son motif est double, d’une part, échapper à la colère de son frère Essav qui cherche à le tuer depuis qu’il lui a "usurpé" la bénédiction de son père, et d’autre part, trouver une femme.
La guémara ('Houlin 91b) relate que lorsque Yaakov arriva à ‘Haran, il dit : "Est-il possible que je sois passé à l’endroit où mes pères priaient [le mont Moriah où eut lieu le "Sacrifice" [d’Its’hak] et que je n’y ai pas prié?"
Ainsi, dès qu’il décida de rebrousser chemin, la terre "s’est-elle contractée pour lui". Immédiatement, le verset déclare : "Et il rencontra l'endroit" (v.28,11), indiquant qu’il y arriva miraculeusement et se mit à prier sur le saint lieu.

=> On apprend de cet enseignement du Talmud que Yaakov Avinou connaissait l’importance et la sainteté qui régnaient dans ce lieu, et pourtant décida de ne pas s’y arrêter. Pourquoi cette volte-face une fois arrivé à destination? Et surtout pourquoi il n’y pria pas en y passant?

-> Le rav Moché Sternbuch rapporte l'explication suivante :
Yaakov, en chemin pour aller à la Yéchiva de Éver où il étudia durant 14 années (voir Rachi sur le verset cité), pensa qu’il n’était pas judicieux de s’arrêter prier au mont Moriah, car cela diminuerait le temps à consacrer à l’étude de la Torah. Mais en arrivant à ‘Haran, il revint sur sa décision, car il prit conscience que la prière est nécessaire pour l’étude de la Torah.
Pour cette raison, Yaakov se devait de retourner prier. En effet, l’étude de la Torah n’est pas une science comme une autre mais reflète l’intelligence divine, et sans l’aide d’Hachem, il est impossible de la comprendre véritablement!

Aussi, puisque Avraham et Its’hak s’étaient efforcés de prier en ce lieu (le Mont Moriah), celui-ci devenait-il l’endroit approprié pour qu’Hachem exauce la prière de Yaakov, L’implorant de l’aider dans son étude de la Torah. C’est donc pour cette raison que le Patriarche décida de rebrousser chemin.
Il bénéficia pour cela du miracle du "rétrécissement de la terre" (kfitsat hadérekh) qui exprima alors l’approbation et le ravissement de D.

Cette leçon apparait chaque jour dans notre prière. En effet, nous disons dans la bénédiction "Ahavat Olam" du Shéma de la prière du matin : "Et du fait que nos Pères ont eu confiance en Toi, et que Tu leur as enseigné les Lois de Vie pour faire Ta Volonté d’un cœur entier, aussi, fais-nous grâce, notre Père ... et mets dans notre coeur l’intelligence pour comprendre… toutes les paroles de l’étude de Ta Torah, avec amour".
Cela signifie que nos ancêtres n’ont pas mis leur confiance dans leur propre intelligence et discernement pour comprendre la Sagesse de la Torah, mais "nos Pères ont eu confiance en Toi", et ainsi, ils ont mérité que "Tu leur as enseigné les Lois de Vie pour faire Ta Volonté d’un coeur entier", car il n’est point possible de comprendre la Torah uniquement à l’aide des facultés humaines.

Aussi, prions-nous Hachem qu’Il nous envoie l’aide du Ciel indispensable pour la comprendre. C’est ainsi que nous agissons à l’instar de nos ancêtres et implorons Hachem de "mettre dans notre coeur l’intelligence pour comprendre ... toutes les paroles de l’étude de Ta Torah" afin qu’Il éclaire nos yeux dans Sa Torah.
Sachons prier chaque jour Hachem pour arriver à percer les secrets de Sa Sagesse et ainsi mériter la Délivrance procurée par le mérite de l’étude de la Torah.

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-> b'h, également sur "[Yaakov] rencontra l'endroit" : https://todahm.com/2017/12/11/5836-2

Sans le Temple, notre vie est obscurcie …

"Yéhouda est allé en exil, accablé par la misère et une dure servitude ; il demeure parmi les nations, sans trouver de repos" (Eikha 1,3)

-> Le Méam Loez commente :
En exil, le juif désire ce que possède les non-juifs et s'évertue à l'obtenir. Il court sans cesse pour obtenir ces satisfactions, et les ayant trouvées, en recherche d'autres.
Les juifs vont de l'avant et peinent sans répit, incapables de trouver le repos.
Ce sont l'absence de paix et de satisfaction spirituelle qui causent cette fébrilité. En effet, lorsque les juifs sont en exil, la Présence Divine souffre et cette souffrance crée un ferment dans l'âme du juif.

Le midrach Eikha (1,28) met en parallèle l'exil du juif et celui des autres nations : "Les nations du monde ne partent-elles pas parfois, elles aussi, en exil? Pourtant, bien qu'elles soient hors de leur terre, elles ne connaissent pas [les affres de] l'exil. Elles peuvent manger le pain et boire le vin [de leurs nouveaux compatriotes] ... Israël ne peut manger leur pain ni boire leur vin .. et il ressent l'exil."

En exil, un non-juif peut rapidement adopter les normes sociales de son nouveau pays.
Pour sa part, un juif ne parvient pas à se mêler si facilement à la population. Parfois, les obstacles proviennent de l'extérieur car les non-juifs ne nous permettent pas de nous assimiler à eux.
Cependant, les réels obstacles à l'assimilation sont internes. Comme le juif est différent, comme ses valeurs et son but sont tout à fait différents de ceux des non-juifs, il ne peut trouver de repos dans leur société.
Bien qu'il ne comprenne pas toujours la cause profonde de ce phénomène, le fait que son désir le plus profond soit de retourner à une société de Torah l'empêche de se sentir en sécurité ou en paix en exil.

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[l'idée est très puissante : au-delà d'une souffrance physique que peuvent nous imposer les nations du monde, lorsque nous sommes en exil nous subissons en nous une souffrance interne spirituelle. En effet, nous aspirons à minima à une vie telle qu'elle était à l'époque du Temple, et c'est pour cela que nous pleurons car nous ne pouvons pas être épanouis dans la vie sans cela.
Et même si Hachem fait que notre exil est confortable et que l'environnement est plutôt agréable avec nous, la réalité intérieure est qu'on : "demeure parmi les nations, sans trouver de repos".]

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-> Le Méam Loez (Eikha 1,7) enseigne également :
Même lorsque Israël est en exil, il considère son existence comme une vie de "misère et souffrance".
Le succès matériel, le confort physique et la richesse ne représentent pas le vrai plaisir du juif ; ils ne lui apportent jamais de réelle satisfaction.
Ce qu'un juif désire ardemment, c'est la reconstruction de Jérusalem et l'occasion de retrouver un lien intense avec D. grâce au service dans le Temple.

Au moment de notre plus grande joie, nous devons nous souvenir de Jérusalem ("si je ne place Jérusalem au sommet de toutes mes joies" - Téhilim 137,6).
Nous rappeler Jérusalem découle naturellement de la conscience qu'aucun plaisir ne peut se rapprocher de la satisfaction spirituelle que nous éprouvions à l'époque du Temple.

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[d'une certaine façon, au comble de la joie le jour d'un mariage nous récitons ces mots et brisons un verre, en ayant à l'esprit que certes nous sommes à un summum de joie de ce monde, mais la réalité c'est que cela n'est rien par rapport à ce que nous avions en permanence avec le Temple.
De même qu'un fiancé(e) est fou de joie d'être lié pour la vie avec sa moitié, de même à chaque instant avec le Temple nous étions fortement liés avec papa Hachem, et il n'y a pas de plus grande joie que cela.
"Si je ne place Jérusalem au sommet de toutes mes joies" = nous pleurons d'en venir à pleurer pour des choses de ce monde qui sont sans valeur par rapport à l'infinie plaisir d'être à une époque où Jérusalem est doté du Temple!

D'ailleurs, pour illustrer le fait que depuis la destruction du Temple, Hachem nous "a relégué dans les ténèbres" (Eikha 3,6), nous avons la coutume de baisser les lampes de la synagogue la nuit du 9 Av.
Cela doit nous pousser à réaliser que notre vie est dans l'obscurité totale en comparaison de celle à l'époque du Temple!]

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-> "Toute joie est bannie de notre cœur" (Eikha 5,15)

Le Méam Loez commente :
"La joie de notre cœur" désigne le service au Temple. [Depuis] sa destruction, le peuple juif a senti un grand vide au fond de son cœur et sa joie a cessé".

Quelques enseignements liés à la destruction du Temple

+ Quelques enseignements liés à la destruction du Temple :

1°/ La force de l'unité :

-> Le midrach (Eikha rabba 1,20) rapporte que Avraham est rentré dans le Saint des Saints la veille de la destruction du Temple [le 1er Temple].
Hachem l'a pris par la main et ils se sont promenés ensemble dans sa longueur et largeur.
Hachem lui a demandé : "Que fait Mon bien-aimé dans Ma maison?"
Avraham a répondu : "Mon Maître, où sont mes enfants?"
Hachem a répondu : "Ils ont fauté, ainsi Je les ai exilés parmi les nations".
Avraham a demandé : "N'y a-t-il aucun justes parmi eux [qui seraient capables de protéger toute la nation]?"
Hachem a répliqué : "Ils ont tous fauté intentionnellement".
Avraham a demandé : "Pourquoi ne regardes-Tu pas le bien parmi eux?"
Hachem a répondu : "La majorité est mauvaise ... qui plus est, chacun se réjouirait de la chute de son prochain".

-> Le rav Ayeh Leib Heller (Shev Shemaitsa) demande : une fois qu'on a dit à Avraham qu'il n'y avait aucune personne juste (tsadik) en Israël, pourquoi a-t-il quand même demandé : "Tu dois regarder le bien parmi eux"? En effet, Hachem vient juste de lui dire qu'il n'y avait aucune bonne personne parmi eux!

Il existe un principe dans le judaïsme que les juifs peuvent être vus comme une seule entité, et les qualités réparties entre eux peuvent venir ensemble pour former un "tsadik" complet.
Cependant, le seul moyen pour les juifs en tant qu'ensemble de posséder cette qualité, c'est lorsqu'il y a de l'amour et de l'unité entre tous les juifs.

[le rav Mendel Kaplan disait que les juifs sont appelés : "chochanat Yaakov" (la rose de Yaakov). Pourquoi sont-ils comparés à une fleur?
Tout comme de nombreux petits pétales ne sont beaux que lorsqu'ils sont liés ensemble pour former une fleur, il en va de même pour la pleine beauté des juifs qui n'émerge que lorsqu'ils sont tous liés ensemble.

Le midrach (Vayikra rabba 26,2) rapporte que les soldats du roi Shaül tombaient au combat (perdant les guerres) car il se trouvait des diffamateurs qui fomentaient des querelles en son sein. A l'inverse, à la génération du roi A'hav, les soldats étaient victorieux au combat (gagnant les guerres) en dépit du fait que le peuple se livrait à l'idolâtrie, ceci parce que la paix et l'harmonie régnaient en son sein.
En effet, ils ressentaient tellement d'amour et d'unité, qu'il n'y avait pas de diffamateur (et autre lachon ara). Grâce à ces bonnes qualités le corps [collectif] du peuple juif était uni, et alors personne ne pouvait leur faire le moindre mal. ]

Avraham a supplié Hachem de ne voir que les bonnes qualités parmi les juifs, et de toutes les combiner pour former un "tsadik" parfait.
Hachem a dit à Avraham : "chacun se réjouirait de la chute de son prochain". Ainsi, puisque les juifs manquaient d'amour et d'unité, alors le bien en chacun d'eux ne pouvait pas être combiné avec celui de son prochain.

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2°/ Sur quoi prendre le deuil de Jérusalem :

-> Les juifs qui ont vécu à Jérusalem à la suite de la destruction du Temple étaient extrêmement justes, et la guémara (Guittin 57a) rapporte de nombreux exemples de leur piété.
La guémara demande : "S'ils étaient si exceptionnellement justes, pourquoi méritaient-ils d'être punis? C'est parce qu'ils n'ont pas pleuré la destruction de Jérusalem".

Cela est difficile à comprendre. Si la guémara les considérait comme pieux, ils devaient certainement aussi remplir leur obligation de pleurer correctement la destruction de Jéruslem!

Rabbi Yaakov Kamenetsky répond qu'ils ont certainement pleuré la destruction du Temple et leur incapacité à apporter des sacrifices à Hachem.
Le fait que la terre d'Israël soit dévastée et que la population [juive] soit décimée leur a également causé un chagrin sans fin.
Mais toute leur douleur, leurs espoirs et leurs prières pour la construction du Temple étaient entièrement concentrés sur ce qui leur manquait.
Puisqu'il leur manquait un sentiment de douleur pour la Présence Divine (Chékhina) qui est en exil, et pour l'honneur d'Hachem qui est diminué [à cause de la perte du Temple], alors pour cela ils ont été punis.

[cela doit nous servir de leçon, et nous devons également prendre le deuil en pensant à notre papa Hachem]

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3°/ Estime de soi et guéoula :

-> Le 2e Temple a été détruit à la suite du péché de la haine gratuite (sinat 'hinam).
=> Quelle est la raison sous-jacente pour laquelle une personne déteste son prochain?

Rabbi Nathan Wachtfogel (Kovets Si'hot) présente une réponse surprenante : c'est souvent parce qu'une personne se déteste elle-même.
Comme l'affirme la michna des Pirké Avot (4,1) : "Qui est une personne honorable? Celui qui honore les autres". Cela veut dire qu'il est impossible d'honorer les autres tant qu'on ne se sent pas nous-même comme étant distingués et honorables.
["tu aimeras ton prochain comme toi-même" = travaille sur l'estime de toi, comme cela tu pourras estimer au mieux autrui.]
Nos Sages (guémara Kidouchin 70a) présentent également un corollaire à ce principe : "Tout celui qui trouve des fautes en autrui, le fait en se basant sur ses propres fautes" (kol aposhél, bémoumo poshél).
Ainsi, ce qu'une personne dit des autres est en fait le reflet de ce qu'elle pense d'elle-même. Si une personne ne voit que ses défauts et se considère comme défectueuse et indigne, elle ne pourra également voir que le négatif chez les autres. [le rav Wachtfogel rapporte cela au nom du rav Eliyahou Lopian]

Le rav Wachtfogel ajoute :
C'est seulement une personne avec une bonne estime de soi, et qui voit le bien qui est en elle, qui est capable de voir également le bien chez les autres.
=> Le 2e Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. Par conséquent, la manière de rectifier la faute de sinat 'hinam est en s'efforçant de se considérer comme quelqu'un qui possède de nombreuses qualités nobles et distinguées.

[de plus, le Temple permet de révéler la grandeur d'Hachem. Or, chaque juif a en lui un partie Divine (son âme). Ainsi en ayant conscience de la grandeur et du caractère élevé de notre âme, nous permettons à Hachem de reconstruire le Temple. La condition est que nous fassions le premier pas en appréciant la valeur de la Divinité en nous (et par ricochet en notre prochain juif).
Selon nos Sages, de la même façon que nous devons avoir confiance en D., nous devons avoir confiance en nous.]

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-> La première haftara que nous lisons pendant les 3 semaines, commence par Hachem confiant au jeune Yirmiyahou d'être son prophète auprès des nations.
Yirmiyahou a protesté qu'il n'était pas digne d'une mission aussi noble : "Hélas, mon Seigneur ... voyez je ne sais pas parler, car je ne suis qu'un jeune (naar anokhi)".
Hachem lui répondit : "Ne dis pas: Je suis un jeune. Mais tous ceux où je t'enverrai, tu iras les trouver, et tout ce que je t'ordonnerai, tu le diras. Ne les crains point, car je serai avec toi pour te protéger" (Yirmiyahou 1,6-7).

=> Pourquoi nos Sages ont-ils établi cette haftara particulière comme une introduction appropriée aux 3 semaines de deuil (du 17 Tamou au 9 Av)?

Rabbi Nathan Wachtfogel (Kovets Si'hot) répond que c'est pour transmettre le message que la racine de la destruction du Temple réside dans la croyance erronée d'une personne : "je ne suis qu'un jeune" et inapte à la grandeur.
Lorsqu'une personne pense qu'elle est incapable de grandes réalisations [spirituelles], elle se retient d'actualiser (de rendre réel) son incroyable potentiel.

En tant que machguia'h de la yéchiva de Lakewood, Rabbi Wachtfogel se lamentait auprès de ses étudiants :
"Qui sait combien de livres n'ont pas été écrits à cause de cette attitude? Si des grands du passé avaient entretenu ces pensées, ils nous manqueraient leurs oeuvres monumentales. Qui sait combien de yéchivot n'ont pas été construites, combien de Torah a été perdue et combien d'institutions n'ont jamais vu le jour à cause de l'attitude d'effacement personnelle du "je ne suis qu'un jeune" (naar anokhi)".

[chaque juif a en lui un "Temple" où Hachem peut résider. Lorsque nous n'avons pas d'estime de nous-même, c'est comme si l'on détruisait ce Temple interne. Ainsi, cette période menant au 9 Av est une période de deuil sur toutes les potentialités magnifiques que nous avions et que nous n'avons pas exploité, car croyant aux paroles de notre yétser ara : "je ne suis rien, je ne suis qu'un jeune dans la spiritualité, c'est pas pour moi (c'est pour les grands en Torah, comme je suis petit Il [Hachem] comprendra que je ne le fasse pas)!"
Ainsi, on doit sortir du 9 Av en étant motivé de vouloir être à notre niveau une grande version de nous-même, qui par ses actions va contribuer à construire le Temple et permettre de révéler le plus largement la grandeur de papa Hachem.]

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4°/ L'attitude de Rabbi Zé'haria ben Avkoulas :

-> Rabbi Yo'hanan a dit : l'humilité de Rabbi Zé'haria ben Avkoulas a détruit notre Temple, a brûlé notre Sanctuaire et nous a exilé de notre terre. [guémara Guittin 56a]

-> Juste avant, cette guémara rapporte que Bar Kamtsa est allé dire à l'empereur romain que les juifs se rebellaient contre lui, et lui demanda de les tester en envoyant un sacrifice en l'honneur du gouvernement, et de voir s'ils allaient le sacrifier.
L'empereur a envoyé un veau de 3 ans, et alors que Bar Kamtsa allait avec le veau au Temple, il a fait un défaut selon certains à la lèvre supérieur et selon d'autres à sa paupière. A un tel endroit cela est considéré comme un défaut chez les juifs [empêchant de pouvoir sacrifier l'animal], mais chez les non-juifs cela n'est pas considéré comme un défaut.
Malgré le défaut, les Sages ont pensé sacrifier l'animal en raison de l'impératif de maintenir la paix avec le gouvernement.
Rabbi Zé'haria ben Avkoulas leur a dit : si les Cohanim font cela, les gens diront que les animaux avec un défaut peuvent être sacrifiés comme korban sur l'autel du Temple. Les Sages ont dit : si nous ne le sacrifions pas, alors nous devons empêcher Bar Kamtsa de faire son rapport à l'empereur. Les Sages ont pensé le tuer afin qu'ils ne puissent pas aller et parler contre eux.
Rabbi Zé'haria leur a dit : si vous le tuez, les gens vont dire que celui qui fait un défaut à un animal qui doit être sacrifié, doit être tué. En conséquent, ils n'ont rien fait, Bar Kamtsa a dit du mal auprès des authorités (les juifs se rebellent la preuve ils refusent de sacrifier le korban de l'empereur), et à la suite de cela la guerre entre les juifs et les romains a commencé [menant à la destruction du Temple].

-> 1ere approche : une piété mal placée :
Le 'Hatam Sofer (paracha Kédochim) enseigne :
Même si une personne est totalement engagée à accomplir la Torah et les mitsvot, elle doit toujours veiller à ce que les mitsvot qu'elle accomplisse ne soient pas faites d'une manière trop stricte qui pourrait entraîner un effet négatif.
Le Shibolé haLéket (Hilkhot Shé'hita) donne l'exemple d'un cho'hét qui serait beaucoup trop strict passant beaucoup de temps dans son abattage (pensant par là exceller dans sa crainte d'Hachem), mais qui va en contrepartie causer une perte d'argent aux juifs.
[cette notion de piété déplacée s’applique à son haut niveau spirituel à Rabbi Zé’haria, mais est surtout une leçon pour nous]

-> 2e approche : un vrai humble n'est pas critiqué :
Le 'Hazon Ich explique la guémara ainsi :
"L'intention de nos Sages n'est pas de critiquer Rabbi Zé'haria ben Avkoulas. En effet, est-ce que l'humilité est un trait négatif? Comment quelqu'un peut-il être critiqué pour être humble?
L'intention de nos Sages est différente. Rabbi Zé'haria n'est pas blâmé pour son humilité. Au contraire, la guémara relate simplement comment Hachem a utilisé une personne humble pour atteindre son but en détruisant le Saint Temple".

[à notre niveau, on apprend de cela : l'importance de faire les mitsvot avec intelligence en ne portant pas atteinte à autrui (à l'image de celui qui met son talith plein de concentration et qui va taper de ses fils autrui) ; et également l'importance de la magnifique qualité d'être un vrai humble.]

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5°/ Hachem prépare le remède avant le mal :

-> Le 'Hida écrit que la fondation du 1er Temple n'a jamais été détruite, depuis que le roi David l'a construite.
S'il avait été autorisé à construire le Temple lui-même, Hachem n'aurait jamais pu détruire le temple, lui aussi, aurait résisté à jamais.
Lorsque David a eu 70 ans, il est venu le moment de construire le 1er Temple, mais Hachem a refusé que David le construise car Il avait vu que dans le futur les juifs fauteraient et mériteraient d'être anéantis.
Hachem a préféré que Sa colère soit déversée sur un édifice de pierre et de bois, épargnant ainsi la nation juive.
Si le Temple aurait été indestructible, toute la fureur d'Hachem aurait été mise sur les juifs, que D. nous préserve.

Bien que le roi David était destiné à vivre 140 années, Hachem l'a pris de ce monde à l'âge de 70 ans, et le travail du Temple a été laissé à son fils, Shlomo.
[le Zohar (vol.1, 168a) dit que David ne serait pas né si Adam ne lui avait pas donné gracieusement 70 années de sa vie. Le même Zohar ajoute que Avraham, Its'hak et Yaakov ont également contribué a 70 ans supplémentaires, faisant que David aurait dû vivre au total 140 ans.]

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6°/ Le message de l'absence du Aron :

-> Pendant les derniers jours du 1er Temple, le Aron (l'Arche sainte) a été cachée afin qu'il ne tombe pas entre les mains de l'ennemi lors de la destruction du Temple.
A l'époque du 2e Temple, il n'y avait pas de Aron dans le Saint des Saints.

=> Pourquoi les constructeurs du 2e Temple n'ont-ils pas fait un autre Aron? En effet, ils ont du refaire une nouvelle Ménora, une nouvelle Choul'han et un nouveau Autel, alors pourquoi pas un nouvel Aron?

-> On peut citer la réponse sublime suivante :
Dans les Chir haChirim, il est écrit : "Détourne de moi tes yeux, car ils me submergent" (Chir haChirim 6,5).
Rachi (sur ce verset) explique qu'au moment de la construction du 2e Temple, Hachem a dit au sens figuré : "Vous êtes aussi beaux pour moi maintenant que vous ne l'étiez auparavant pendant la période du 1er temple. Cependant, dans ce Temple, Je ne rendrai pas l'Arche et les Chérubins (kérouvim).
Ces éléments M'ont poussé à vous couvrir d'un amour excessif, ce qui vous a amené à vous rebeller contre moi."

[par exemple : la guémara (Baba Batra 99a) enseigne que lorsque les chérubins se font face, cela signifie que les juifs agissent selon la volonté de D., et dans le cas contraire, ils se tournent le dos.
(ainsi d'une certaine façon voir les chérubins s'enlacer était comme si Hachem enlaçait concrètement d'amour chaque juif. Cela a pu d'une certaine façon monter à la tête du peuple ...)]

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7°/ Une génération plus grande que celle qui est sortie d'Egypte :

-> La Torah appelle Nissan : "le premier mois" de l'année, et les mois suivants sont appelés : "le second" mois, le troisième" mois ; ... tous sont comptés à partir de la référence qu'est Nissan.
La Torah fait cela afin de rappeler que la sortie d'Egypte a eu lieu en Nissan.
Lorsque les juifs sont retournés en Israël après leur exil à Bavèl, les Sages ont institué que les mois devraient désormais être appelés par leurs noms babyloniens afin de rappeler comment Hachem a fait revenir Israël de sa captivité dans l'exil babylonien. [Ramban - Bo 12,1]
Le fait que le souvenir de cet événement doit remplacer le souvenir de la délivrance l'Egypte est basé sur la prophétie de Yirmiyahou : "En vérité, des jours viendront, dit Hachem, où l'on ne dira plus : "Vive Hachem qui a fait monter les enfants d'Israël du pays d'Egypte!" mais "Vive Hachem qui a fait monter, qui a ramené les descendants de la maison d'Israël du pays du Nord [Bavél]" (Yirmiyahou 23,7-8)

=> Pourquoi le souvenir de la délivrance de l'exil de Bavél doit-il être si important qu'il en vient à éclipser les incroyables miracles ouverts qui se sont produits pendant la sortie d'Egypte?

Rabbi Avraham Grodzinsky (Torat Avraham) répond que les juifs qui sont retournés en Israël après l'exil de Bavél étaient, sous certains aspects, plus grands que la génération qui a quitté l'Egypte. En effet, tandis que les juifs ont accepté la Torah au mont Sinaï par la peur, pendant l'exil babylonien ils l'ont acceptée par la joie.

=> Si la génération du 2e Temple était vraiment spirituellement supérieurs à leurs prédécesseurs (d'Egypte), pourquoi la présence Divine a-t-Elle diminuée pendant l'époque du 2e Temple, comme cela est évident par manque de l'Arche (Aron), des Chérubins (Kérouvim), Ourim véToumim, et de la prophétie, qui étaient tous présents durant la période du 1 er Temple (guémara Yoma 21b)?

Rabbi Avraham Grodzinsky commente que c'est spécifiquement la chaude proximité Divine qui s'est manifestée pendant la période du 1er Temple, qui a engendré un sentiment de contentement de soi et d'arrogance parmi la population, qui les a finalement conduits au péché.
Hachem a voulu épargner à la génération de l'époque du 2e Temple ce danger, en minimisant leur capacité à éprouver le même degré de proximité avec la Présence Divine.

[on peut parfois avoir l'impression que Hachem ne nous aime pas en ne nous octroyons pas certaines choses, mais en réalité c'est une preuve de Son amour, sachant que cela ne serait pas positif à notre vie. ]

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8°/ Qui est plus grand?

-> La guémara (Yoma 9b) demande : qui était plus grand, les générations précédents qui ont été pendant la période du 1er temple, ou les générations suivantes qui ont vécu pendant la période du second temple?
Elle répond que le Temple lui-même démontre que les générations précédentes étaient supérieures, car le temple a été restauré aux plus anciennes après une période de 70 ans, mais il n'a toujours pas été restauré pour les plus récents.

=> Comment les générations précédentes, qui ont transgressé les 3 péchés capitaux, peuvent être considérées comme supérieures aux générations ultérieures de la période du 2e Temple, qui ont peiné dans la Torah bien qu'étant soumis à des royaumes étrangers?

-> Le Gaon de Vilna (Even Chéléma - Likouté haGra 3,2) observe que ce n'est pas une simple coïncidence si le 1er Temple a été détruit par Bavél et le 2e Temple par Rome (Edom).
La midrach (Vayikra rabba 13,5) compare l'exil de Bavél à un chameau, et l'exil actuel, l'exil d'Edom, a un cochon.
Le chameau et le cochon sont tous les deux des animaux impurs qui possèdent un signe cashère.
La différence entre eux est que le signe non cashère du chameau (ses sabots non fendus) est extérieur, tandis que le signe non cashère du cochon (qu'il ne rumine pas) est intérieur.

Les juifs qui vivaient à l'épode du 1er Temple étaient comme le chameau, bien qu'ils étaient extérieurement mauvais, leur coeur était bon et rempli de bita'hon et de confiance en Hachem.
Ces défauts ont pu être corrigées dans une période relativement brève, et ils ont donc pu retourner en Israël après 70 ans.
La génération du 2e Temple était l'opposée : ils étaient pieux extérieurement, mais dans leur coeur il y avait de la jalousie e de la haine, qui sont l’antithèse du bita'hon.
[le Séfer ha'Hinoukh (241) enseigne qu'une personne qui a une confiance ferme en Hachem n'aura pas de mauvais sentiments à l'égard de son prochain, puisqu'elle réalise que toute douleur causée par la main de l'homme a été au préalable ordonnée au Ciel.]
Cela est comparable au cochon, qui dissimule son signe non cashère mais qui affiche fièrement ses sabots fendus "cashère" à la vue de tous.
Un tel défaut est beaucoup plus difficile à éradiquer, et c'est la raison pour laquelle le 2e Temple n'a toujours pas été restauré.

[on voit l'importance d'entretenir son coeur pour qu'il soit bon, rempli de bita'hon et d’émouna en Hachem. ]