Aux délices de la Torah

"Il [Hachem] paiera les frais de guérison" (vérapo yérapé - Michpatim 21,19)

Selon la guémara (Baba Kama 85a) : "Ceci nous enseigne que le médecin est autorisé à guérir".

=> Si tel est le cas, comment comprendre l'affirmation de nos Sages : "Le meilleur des médecins est digne du guéhinam" (tov chébérofim léGuéhinam)?

-> Rachi (sur la guémara) donne 2 explications : parfois le médecin refuse de traiter des patients parce qu'ils sont trop pauvres, et également il peut entraîner accidentellement la mort du patient.

-> Le Maharcha suggère que le médecin qui se considère comme : "le meilleur des médecins" sera réticent à demander l'avis, les conseils d'autres confrères, et il sera donc plus enclin à réaliser des erreurs fatales.

-> Le rav Akiva Eiger écrit que pour traiter avec succès un patient, un médecin est souvent obligé d'être "cruel", en coupant le membre touché ou bien en devant mentir au patient à propos de son état, car la vérité peut entraîner sa mort (l'impact du moral sur le développement de la maladie).

La guémara peut se comprendre ainsi : "tov chébérofim" : "le bon (tov) parmi médecins" est : "léGuéhinam" = la bonne attitude (tov) des médecins est de savoir faire ce qui amènerait en Enfer (Guéhiman) une personne ordinaire.
=> Un bon médecin est celui qui sait agir d'une façon mauvaise (mentir, enlever un membre, infliger une douleur,...), afin de guérir son patient.

[un médecin doit savoir être ferme et ne pas écouter le patient qui souhaite un allègement de son traitement, puisque celui-ci est nécessaire à son rétablissement.
De plus, le 'Hozé de Lublin affirme qu'un médecin ne doit jamais désespérer à soigner un patient. En effet, même si d'expérience il se dit que la situation est fichue, il doit continuer à faire son maximum, car c'est uniquement Hachem qui aura le dernier mot.
De nombreuses personnes ont pu vivre longtemps après qu'un médecin ait pu les condamner.
[Selon le Gaon de Vilna, on a donné au médecin la permission de guérir, mais on ne lui a donné aucune permission de désespérer son malade.]

=> "tov chébérofim" : il faut savoir ne pas être trop cartésien (ne pas être trop bon/tov [donc sûr] de sa médecine), et avoir la émouna en Hachem afin de toujours tout tenter pour que le patient vive.]

-> Le Pardess Yossef répond qu'un médecin qui pense que l'issue ne dépend que de ses mains et non d'Hachem, ne va pas prier pour avoir une aide Divine.
C'est ainsi, qu'il va laisser de côté la bénédiction : "réfaénou" (guéris-nous!) présente dans la Amida.
Au lieu de 18 bénédictions (chmoné esré), il n'y en a plus que 17, qui est la guématria du mot : "tov" (טוב - tov ché).

=> "tov chébérofim léGuéhinam" = les médecins qui disent uniquement "tov" (17) bénédictions, se dirigent vers le guéhinam.

-> Selon le Rav David Greenfeld (dans son Binéoth Déché), si on demande aux médecins quelle prière ils adressent à D., quelle sera leur réponse?

Seul un médecin très franc avouera : "Que D. amène beaucoup de malades à mon cabinet!". [c'est mon gagne pain!]
Or, un bon docteur, un professeur de renom, attend des patients sérieux atteints de maladies graves (à l’inverse d’un simple médecin). En effet, c’est grâce à eux, qu’il prouvera ses capacités et accroîtra sa renommée.

=> Dans son subconscient, il désire qu’il y ait beaucoup de malades de ce genre.
C'est pourquoi, il est dit : "le meilleur des médecins est voué au guéhinam".

[d'une certaine façon, que désire [inconsciemment] celui qui se voit comme "le meilleur des médecins"?
= le guéhinam = il aspire à avoir les pires malades (guéhinam), qui vont lui permettre de prouver sa valeur!]

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-> "Celui qui parle du lachon ara sur autrui et qui le frappe de mots difficiles est pire que celui qui frappe physiquement son prochain.
Car lorsque quelqu'un est touché physiquement, il y existe un remède à ses blessures : "Il [Hachem] pourvoira à la guérison" (Michpatim 21,19).

Mais lorsque quelqu'un frappe autrui par de la violence verbale et du lachon ara, il n'a réellement pas de remède pour cet abus."
[rav Yonathan Eibschutz]

[d'une certaine façon, plus une personne minimise les dégâts causés par une mauvaise utilisation de la langue, plus elle se considère comme un bon médecin : "ça va c'est rien, c'est pas quelques mots qui vont la blesser!".
Plus elle est destinée au Guéhinam, car le lachon ara entraîne des conséquences des plus catastrophiques!]

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-> b'h, également sur ce verset : https://todahm.com/2018/02/20/6099

"Si tu vois l'âne de celui que tu hais ployant sous sa charge, t’abstiendrais-tu de l'aider? Tu dois assurément l'aider [à décharger] avec lui." (Michpatim 23,5)

-> Parmi les 53 mitsvot de la paracha michpatim, il y a les 2 suivantes (cf. Rambam - Hilkhot Rotséa'h 13,12) :
- aider le propriétaire d'un animal à recharger le contenu qui est tombé du dos de la bête ;
- assister le propriétaire à décharger sa bête ployant sous une charge trop lourde, n'arrivant pas à se tenir debout.

S'il se présente les 2 situations, nous devons donner priorité à décharger l'animal en souffrance, et seulement ensuite charger l'autre animal.
De plus, nous pouvons demander à être payé pour le chargement, mais pas pour le déchargement (cf.Choul'han Arou'h - 'Hochen Michpat 272,6)

-> La guémara (Baba Métsia 32b) aborde la problématique suivante : nous avons l'animal d'un ami qui ploie sous son fardeau, tandis qu'au même moment l'animal d'un ennemi a besoin d'être chargé. Qui a priorité?

La guémara répond que nous devons plutôt aider l'animal de notre ennemi : "afin de soumettre son yétser ara".

Le Ritva explique que maîtriser son inclinaison à détester son prochain juif est tellement important que cela prend priorité même sur l'obligation de la Torah d'éviter de causer de la peine inutile à une créature vivante.

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-> La guémara (Pessa'him 113b) s'étonne : est-il permis de détester son prochain juif?

Elle explique qu'il s'agit de celui qui a été l'unique témoin d'un autre juif qui a réalisé une sérieuse faute et qui ne peut pas témoigner contre lui (il faut au moins 2 témoins), il lui est permis de le détester pour ce qu'il a fait.

Les Tossafot demandent : Si la haine est permise, pourquoi est-il nécessaire de soumettre son yétser ara pour ne pas détester?

Les Tossafot répondent que certes un juif peut parfaitement justifier sa haine d'un fauteur, mais néanmoins il est écrit : "Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi chez les hommes les cœurs se répondent" (Michlé 27,19).

Selon ce principe : notre haine justifiée va entraîner le développement d'une haine similaire chez l'auteur de la faute ("les cœurs se répondent").
Cela va causer une escalade de la haine, ce qui n'est pas permis selon la loi juive, et c'est pourquoi le chargement de l'animal de son ennemi est prioritaire sur le déchargement de l'animal d'un ami qui souffre sous le poids de sa charge.

-> "Si quelqu'un désire développer son amour pour une autre personne, il doit s'efforcer de faire des actes de bonté à cette personne."
[Dérekh Erets Zouta - 2]

Le rav Avraham Pam dit que cela permet d'effacer tout mauvais sentiment que l'on peut avoir envers son prochain.
[ce principe que l'amour se développe en fonction des bontés que nous faisons pour autrui, s'illustre pleinement dans la relation parents-enfants, les parents ayant toujours beaucoup plus d'amour pour leurs enfants, que l'inverse!]

Le rav Pam enseigne que si l'on ressent qu'il commence à avoir des fissures dans notre shalom bayit, et que nous souhaitons éviter qu'elles ne se développent davantage, plutôt que de ne rien faire en attendant que notre conjoint fasse des excuses, nous devons plutôt lui acheter un cadeau ou bien lui faire une faveur.
En effet, ce geste de bonté, mineur en apparence, va permettre de retirer les sentiments de colère, la rancœur qui commence à s'installer.

Plutôt que de dire : "qu'est-ce qu'on peut y faire si on ne s'aime pas, c'est comme ça!", plutôt que de permettre une escalade de la haine, utilisons cette astuce de nos Sages : les actes d'amour font disparaître la haine! ("les cœurs se répondent").

[Source : adapté d'un divré Torah du rav Avraham Pam (donné en 1983 sur Michpatim)]

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-> Sur ce verset, il est écrit dans le Méam Loez (Michpatim 23,5) :

Le midrach Tan'houma raconte que 2 ennemis jurés marchaient sur une route.
Au cours du voyage, le fardeau porté par l'un de leurs ânes tomba.
Afin d'accomplir le commandement de la Torah, "l'ennemi" courut aider le propriétaire du fardeau tombé à le recharger.
Ce dernier se mit à réfléchir : "Je me trompais à propos de cet homme. J'ai toujours pensé qu'il était mon ennemi, or voici qu'il est venu m'aider à recharger mes paquets".
C'est ainsi que peu à peu, les 2 hommes entamèrent une conversation.
Lorsqu'ils arrivèrent à l'auberge, ils mangèrent, burent ensemble et devinrent de bons amis.

Cette amitié fut le résultat de l'accomplissement du commandement de la Torah. Il est écrit : "Ses voies sont des voies agréables et touts ses chemins sont paix" (Michlé 3,17).
Les commandements servent à apporter la paix entre les hommes.

La guémara dit que les commandements de décharger et de charger n'incombent à une personne que si le fardeau se trouve à moins de 266 2/3 coudées d'elle. Si l'animal ou la personne à charger (ou à décharger) est plus éloignée, on est dispensé de ces commandements. ['Hochen Michpat 272,5 (d'après guémara Baba Métsia 33a, Tossafot sous Vézéhou)]

Rabbi David Oppenheimer donne la raison suivante à cette distance particulière :
Selon la loi, une personne qui trouve un objet dans les 4 coudées autour d'elle et autorisée à en prendre possession. [guémara Baba Métsia 10a]
Il en est de même d'une bonne action. Nous voyons que dans le Temple, les Cohanim parcouraient au pas de course la pente de l'autel et le 1er à arriver à 4 coudées du sommet acquérait le privilège d'accomplir le service. [guémara Yoma 22a]
La raison en est que Jérusalem n'a pas été partagé par tirage au sort lors de la répartition de la terre sainte aux tribus, cette ville demeura la propriété commune de tout le peuple. [guémara Baba Kama 82b]
Par conséquent, pour qu'un commandement soit dans le domaine privé d'un homme, il doit se trouver dans ses 4 coudées.

Il est également important de savoir que la taille humaine est de 3 coudées.
[une coudée se mesure du coude jusqu'au bout des doigts,] et une personne mesurée avec son propre bras fait 3 coudées de haut, ni plus ni moins.

Hachem dit : "Je vous amènerai redressés" (Vayikra 26,13).
Nos Sages interprètent ce verset en affirmant que dans le futur (léatid lavo), un être humain mesurera 200 coudées de haut.
Par conséquent, dans le futur, une coudée représentera 66 2/3 de nos coudées actuelles. Lorsque nous multiplions ce chiffre par 3, cela fait 200.

Dans le futur, 4 coudées représenteront donc 266 2/3 coudées d'aujourd'hui.
Par conséquent, nos Sages décrétèrent que telle est la distance à parcourir pour aider à charger ou à décharger un animal.
Cela peut sembler une grande distance mais selon les mesures du futur, cela représentera la taille d'un homme, il lui incombera donc dès aujourd'hui ce commandement.
Cependant, si l'animal est plus éloigné que cela, on est dispensé des commandements de le charger et de le décharger comme on le sera dans le futur.

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-> La michna nous enseigne le cas d'un propriétaire d'un âne qui est assis sur le bas-côté et déclare : "Puisqu'une mitsva t'incombe de m'aider, tu n'as qu'à décharger l'âne tout seul!"
La michna (Baba Métsia 32a) répond : "Cet homme est quitte car ce commandement ne lui incombe que si son propriétaire l'aide "avec lui"."

Nous apprenons de cet enseignement qu'il y a une mitsva d'aider son prochain à partir du moment où celui-ci produit l'effort nécessaire pour s'aider lui-même, comme il est écrit : "Tu l'aideras avec lui" (Michpatim 23,5).
Mais si le propriétaire de l'âne ne fournit pas l'effort de décharger lui-même son propre âne, nous n'avons alors aucune obligation de l'aider.

Il en est de même dans notre combat contre le mauvais penchant. Si le "propriétaire de l'âne", soit l'homme et sa tendance au mal, ne veut pas combattre son penchant, Hachem ne l'aidera pas et il tombera entre les mains du mal.
Par contre, lorsque l'homme fait ce qui est en son pouvoir pour se battre contre son mauvais penchant, alors c'est comme si Hachem accomplissait la mitsva de "tu l'aideras avec lui". Il lui donne la force pour le dominer.
[Tsor ha'Haïm - Chémot 4,17]

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-> "Si vous voyez l’âne de quelqu’un que vous détestez accroupi sous son fardeau, vous devrez l’aider" (עזב תעזב עמו
- Michpatim 23,5).
Puisque עזר est le terme le plus courant pour l’aide, pourquoi le mot עזב est-il utilisé?

En plus de signifier "aide", le mot עזב signifie aussi "abandonner, quitter".
Le rav Moché David Valli (1697-1777) explique qu’il peut donc être interprété comme le fait de laisser derrière soi toute négativité, toute antipathie et hostilité.
Ensuite, on peut alors vraiment aider l’autre personne.
Que se passe-t-il lorsque l’on fait fi des fautes d’autrui en les laissant en retrait? עמו תעזב = Hachem nous traitera de la même façon, mesure pour mesure.

-> Un homme sage dit un jour : "Je ne pardonne pas aux gens parce que je suis faible mais je leur pardonne parce que je suis assez fort pour savoir que les gens font des erreurs."
-> Un Roch Yechiva fit remarquer : "Ne haïssez pas votre voisin parce qu’il a des défauts différents des vôtres."

"Et voici les ordonnances (michpatim) que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)

-> Selon Rachi, l'utilisation du terme : "véélé" (ét voici) indique qu'il y a un lien entre ce chapitre qui traite essentiellement des lois civiles (entre l'homme et son prochain), et le précédant qui rapporte les 10 Commandements et les lois concernant l'Autel (majoritairement la relation entre l'homme et D.).
De même que ce qui précède a été proclamé au Sinaï, de même "celles-ci" ont-elles été proclamées au Sinaï.

Rachi continue : Pourquoi les lois civiles font-elles immédiatement suite à celles relatives à l’autel?
Pour te dire que tu devras installer le Sanhédrin près du sanctuaire.

-> Le Sanctuaire et le Sanhédrin partagent un résultat similaire.
Le Sanctuaire/Temple amène la paix et l'harmonie entre le peuple d'Israël et Hachem par les sacrifices qu'ils y amènent et l'expiation qui en résulte. [relation ben adam lamakom]

Le Sanhédrin apporte la paix entre un homme et son prochain, en jugeant équitablement leurs différents. [relation ben adam la'havéro]
[le Har Tsvi]

-> Dans la paracha suivante, il est écrit : "Ils Me feront un Sanctuaire, et je résiderai parmi d’eux" (Térouma 25,8)

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha’Haïm 1,4) explique que par "résider en eux", Hachem veut dire aux juifs qu’Il résidera à l’intérieur de chacun d’eux : "car par vos actes, vous pouvez vous transformer et devenir la copie exacte de ce Sanctuaire et de ses composants".

A ce sujet, le rav Leiby Burnham dit : de même que le Temple avait son tribunal des affaires entres les hommes (Sanhédrin) juste à côté de l'Autel (sacrifices pour Hachem), de même nous devons construire en nous par nos actions, ces 2 composants d'égale importance.

-> Le rav Israël Salanter a durant toute sa vie témoigné de l'importance de ce message : les mitsvot envers Hachem et celles envers notre prochain sont aussi importantes, car provenant toutes du même D.

[la différence est que nous n'avons pas de concurrence d'égo avec Hachem (puisque comprenant qu'Il est hors catégorie), tandis qu'avec autrui ce n'est pas le cas (même perdre 1 centime peut devenir toute une affaire, par principe, par égo!)

Nous devons être autant vigilants dans ces 2 types de mitsvot, voir bien davantage avec notre prochain, car Hachem est facile à pardonner (téchouva sincère), mais ce n'est pas le cas avec autrui, où le pardon peut être impossible (ex: on ne retrouve plus cette personne, ou bien autrui ne veut pas pardonner).]

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-> La réalisation de toute la Torah dépend des lois monétaires, et selon le midrach rabba, la Torah n'a été donnée qu'à la condition que le peuple juif mette en place un système judiciaire.
Pourquoi cela?

Il arrive parfois de voir de jeunes enfants qui excellent dans leur étude de la Torah et dans la prière. Cependant, en grandissant ni ils étudient, ni ils prient.
Cela est possible car ils ont été nourris par de l'argent qui avait été volé à d'autres.
En mettant ces aliments volés dans leur bouche, cela a développé en eux l'envie de courir après leurs désirs et d'avoir de mauvais traits de caractères.
[le Agra déPirka - au nom de Rabbi Mendel de Riminov]

=> Rabbi Moché Teitelbaum (Béra’h Moché) conclut : C'est pourquoi les lois monétaires sont si essentielles à la Torah, car si quelqu'un se nourrit à partir d'argent volé, il finira par perdre son lien avec la sainte Torah.

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-> Rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk enseigne :
"Pourquoi est-ce la Torah aborde les mitsvot entre l'homme et son prochain, immédiatement après avoir rapportée le don de la Torah au mont Sinaï?

Nos Sages disent : "le déré’h érets précède la Torah" (Tana déBé Eliyahou 1,1).
De la même manière qu'une préface permet d'en apprendre plus sur le contenu d'un livre, de même nous pouvons savoir combien de Torah une personne a en elle, en observant sa façon de se comporter avec ses prochains."

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+ "Et voici les ordonnances que tu placeras devant eux" (véélé amichpatim achèr tachim lifné'ém - Michpatim 21,1)

-> Il y a 5 mots dans ce verset, en allusion au fait que lorsqu'un juge rend un vrai jugement, c'est comme s'il avait accompli l'ensemble des 5 livres de la Torah.
[Rokéa'h]

-> La paracha s'appelle Michpatim (les ordonnances) car comme le Zohar le dit, le mot "michpat" implique de la miséricorde.

Le peuple d'Israël sont les enfants de Maître du monde.
Tous les jugements et les souffrances sont là pour guérir l'âme.
A l'image d'un médecin qui va couper la chair, causant beaucoup de douleur et de souffrance dans un but de guérir une personne et de lui permettre de rester en vie.
De même, un père peut en arriver à frapper son enfant, uniquement par amour, afin de le guider dans le bon chemin.
[Rabbi Tsadok haCohen - Pri Tsadik]

-> "Puisque Hachem ne désire que le bien, et qu'Il aime Sa Création comme un père aime ses enfants, il est est souvent nécessaire de discipliner les enfants pour leur bien ultime.
Les punitions de Hachem ne proviennent pas d'une vengeance haineuse, mais plutôt de la discipline d'un Père aimant."
[Ramh'al - Déré'h Hachem - part.2 - 8,1]

[Rien ne peut nous arriver si Hachem n'en a pas donné Son accord. C'est pourquoi, lorsque nous sommes confrontés à un jugement, à une souffrance, nous devons accepter qu'à l'origine il y a Hachem, un Père plein de compassion (michpatim).]

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-> "Tu placeras devant eux", Rachi commente : Et non devant les idolâtres, et même si tu sais pertinemment, à propos d’un procès, qu’ils le jugeront comme le feraient les juges d’Israël, ne le présente pas devant leurs tribunaux! Car celui qui saisit les païens des procès d’Israël profane le Nom de D. et rend hommage à celui des idoles

-> Lorsque les juifs jugent, Hachem se tient parmi eux et les guident afin de rendre le meilleur jugement.
Même si les juges ne sont pas des experts (moum'him), mais uniquement 3 individus ordinaires (ayant suffisamment étudié pour être nommés juges), ils sont quant même cashers pour juger les cas car ils méritent que la Présence Divine soient avec eux (guémara Sanhédrin 2b).
Il est ainsi certain que Hachem va orienter les juges pour qu'ils fixe un jugement correct et juste.

En revanche, lorsque les autres nations du monde sont assises en jugement, même s'il y a les plus grands experts, Hachem n'est pas avec eux et ils peuvent ne pas parvenir au bon jugement.

=> C'est une raison pour laquelle un juif ne doit pas amener un autre juif dans un court de justice non-juive.
[Rabbi Moché Teitelbaum - Béra’h Moché]

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-> "Même si tu penses que le juge a rendu un mauvais jugement contre toi, ne le maudis pas, car une personne est aveugle à ses propres défauts." (Sforno - Michpatim 22,27)

[de même que nous sommes aveugle face à l’immensité de D., de même nous sommes aveugles face à nos propres défauts. Dans nos relations avec Hachem et avec notre prochain, nous devons accepter de ne pas tout comprendre.]

-> "Toutes les 613 mitsvot sont incluses dans les 10 Commandements" (Rachi - Michpatim 24,12)
[les lou'hot sont un tout composé de 2 parties indissociables : envers Hachem et envers autrui. ]

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-> "Le monde se maintient grâce à 3 choses : la loi, la vérité et la paix" (Pirké Avot 1,18).
- La loi dépend du juge = il doit trancher équitablement et détecter le mensonge.
- La vérité repose sur les témoins = tenus de ne pas porter de faux témoignages.
- La paix dépend des parties en litige = qu'un individu soit condamné ou disculpé, il doit accepter le verdict de bon gré.
Ainsi cesse la discorde et les 2 parties peuvent quitter le tribunal (beit din) comme si elles n'avaient jamais eu de différend.

Sans lois sociales, la civilisations cesserait d'exister. Le plus fort dominerait le faible et chacun utiliserait la force pour s'emparer des biens d'autrui.

Si ces 3 piliers du monde n’existaient plus (la loi, la vérité et la paix), le monde cesserait d’exister.
Par conséquent :
- lorsqu’il maintient la loi, la vérité et la paix, le juge est l’associé de Hachem dans la perpétuation de l’univers.
- lorsque les plaignants acceptent de bon gré la décision du juge, qu’elle soit en leur faveur ou non, eux aussi sont considérés comme les associés de Hachem dans la Création.
[…]

Les juges constituent un corps législatif appelé le Sanhédrin. Le mot Sanhédrin peut être compris comme une abréviation des mots : "soné daron", qui signifie : "qui déteste les cadeaux".
Lorsqu’un homme possède ce trait de caractère, la seule chose qu’il juge importante est la vérité.
[…]

Jérusalem ne sera reconstruite que grâce à la justice, comme il est écrit : "Sion sera racheté par la justice" (Yéchayahou 1,27).
Hachem désire la justice davantage que les sacrifices.
[…]

Le verset dit : "La force du Roi réside en ce qu'Il aime la justice" (Téhilim 99,4).
Hachem aime ceux qui rendent la justice.
La Torah ne fut donnée uniquement pour que la justice soit établie. Sinon, chacun agirait à sa guise sans craindre personne.
Peu à peu, le peuple commettrait de nombreuses fautes et la Torah serait oubliée.

[compilation personnelle du Méam Loez (Yitro 18,14 & 21-22 & Michpatim 21,1]

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"Et voici les lois que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)

-> Le terme "lois" (michpatim) peut aussi se traduire par "jugements" et les termes "devant eux" (lifné'hem) peuvent aussi se traduire par "avant eux".
Ainsi, ce verset se transcrira ainsi : "Voici les jugements que tu placeras avant eux". En effet, il peut arriver que l'homme ne comprenne pas les jugements et la justice d'Hachem. Il peut même trouver Ses Décisions injustes.
Dans ce genre de cas, la compréhension des Jugements Divins peut apparaître par la connaissance de tout l'historique des âmes. D'après la tradition, la réincarnation existe. Ainsi, une âme qui a commis une faute dans une vie, devra parfois trouver sa réparation dans une prochaine vie.
On peut parfois trouver ce qui lui arrive alors d'injuste. Mais en réalité, il vient réparer par cela une vie passée. C'est là que se trouve la justice.
Cela est en allusion dans ce verset : "Voici les jugements" = les Jugements d'Hachem peuvent parfois se comprendre que quand "tu placeras avant eux", quand tu connaîtras l'histoire des âmes "avant eux", dans une vie précédente.
[Divré Yé'hezkel]

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-> La paracha Michpatim commence par une énumération d’un grand nombre de mitsvot qui concernent les relations entre l’Homme et son prochain (ben adam la'havéro). Ces Lois traitent surtout des litiges financiers. Et quand
bien même ceux-ci sont jugés dans les tribunaux des non-juifs, ce n’est que les Juges d’Israël qui arbitreront de telles discordes. En effet, ces Lois somme toute compréhensibles par l’esprit (Michpatim) sont d’origine divine, tout comme le sont les 10 Commandements.
Ainsi, Rachi rapporte que le premier mot de notre Paracha est : "véélé" (ואלה) et non : "élé" (אלה) (la présence de la lettre "vav" implique une relation avec ce qui précède), pour nous enseigne : "De même que les premiers (les 10 Commandements) ont été proclamés au Sinaï, de même celles-ci (les Michpatim) ont-elles été proclamées au Sinaï".

Ainsi, pouvons-nous comprendre l’approche très mystique du Zohar vis-à-vis de ces Lois : "Voici les Lois (ואלה המשפטים) [c’est-à-dire] voici l’ordre des réincarnations (Guilgoulim)".
A priori, on ne comprend pas le rapport entre les Lois traitant de la réparation des dommages et les réincarnations!
Le Baal Chem Tov explique qu’il arrive parfois qu’un homme soit condamné à payer par le Beth Din, car il n’a pas 2
témoins aptes à témoigner. Bien que selon la stricte vérité, il ne devrait pas payer, il sera quand même condamné.
Il pourrait alors avoir la tentation de s’interroger comment est-ce possible que les règles de la Torah puissent jouer en sa défaveur et le condamner alors qu’il est innocent?
La Torah est pourtant le socle de la vérité et de la paix!

Le Zohar nous enseigne donc que c’est "l’ordre des réincarnations" = en effet, le Créateur du Monde et de toutes les âmes sait ce qui s’est passé entre les individus au cours des vies précédentes et Il dirige Son Monde selon la Torah, avec amour et compassion, avec droiture et véritable justice. Ainsi, est-il possible que dans une précédente vie, cet homme devait de l’argent à une personne, et Hachem lui a en fait donner la possibilité de corriger sa précédente erreur dans vie actuelle, et ainsi de réparer son âme, tâchée depuis sa précédente vie.

=> On apprend de là que toutes les épreuves que l’on traverse sont orientées uniquement pour notre bien, même si nous n’arrivons pas toujours à le percevoir!
Lors d’un moment difficile, nous devons donc garder à l’esprit qu’Hachem ne fait que du bien, et même si c’est difficile à cet instant, c’est en vérité ridicule par rapport au véritable bien que l’on tire de cette épreuve.
[d'après le Collel de la communauté de Sarcelles (Michpatim - 5780)]

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-> Si nous souhaitons juger les actes d'Hachem, nous devons prendre en considération que Sa justice [s'étend] sur plusieurs générations et peut ne devenir compréhensible que dans une seule génération ...
Ainsi, mieux vaut ne pas se poser trop de questions.
[Moussar Israël]

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-> De même, le Déguel Ma'hané Efraïm enseigne :
"Et voici les jugements que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)
Le Zohar explique : "Et voici les jugements" signifie : "Voici l'ordre des réincarnations". Quel lien existe t-il entre la réincarnation des âmes et les jugements des affaires judiciaires selon la Torah?

En fait, il peut arriver que dans une certaine affaire, le Juge soit convaincu que l'une des deux parties ait raison et soit jugée innocente. Mais s'il en vient à appliquer la loi prévue par la Torah, dans ce cas, il s’avère que le juge devra plutôt la condamner. Contrairement à ce qui semble être la véritable justice, on pourrait se demander où se trouvent la vérité et la justice?
Mais la réponse à cette question se trouve dans le secret de la réincarnation. Cet homme que la Torah condamne ici à payer sa dette, devait certainement cette dette depuis une vie antérieure. Et n'ayant pas toujours pas remboursé cette dette, Hachem a organisé ce jugement pour rétablir les choses de sorte que cette dette soit enfin payée.
Quant à son adversaire, qui a choisi délibérément de lui soutirer cet argent injustement, il devra lui-aussi réparer cela par la suite. Car la Justice Divine est imparable. C'est à cela que fait allusion le Zohar en mettant en lien les "jugements" et les "réincarnations".

Les règles de justice prévues par la Torah sont dictées le Créateur, et pas par la simple logique humaine. Même si cette justice peut paraître parfois contradictoire, allant à l'encontre du bon sens qui pourrait les percevoir comme injuste et contraire à la vérité. Mais leur logique se trouve dans l'ordre des réincarnations. Car Hachem, Qui a créé le monde entier, a créé toutes les âmes et sait tout ce qui s'est passé dans toutes les vies antérieures.
Dans Sa Perfection Infinie, Il a fixé les lois de la Torah pour que les juges Rabbiniques les appliquent et ainsi, Hachem utilise ce biais pour diriger Son monde selon la Vérité avec une justice adaptée compte-tenu de toutes les réincarnations, Il répare toutes les âmes.
Cela aussi est suggéré par les mots : "Que tu placeras devant eux (lifnéhem)", qui se traduit aussi : "avant eux". Car ces jugements selon les règles de la Torah auront la vertu d'appliquer la justice portant sur les vies "avant eux", pour apporter les réparations aux vies précédentes.

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-> La paracha de Michpatim décrit un certain nombre de lois régissant la vie sociale et le rapport au quotidien entre les hommes. Bien qu’elles soient des prescriptions compréhensibles par le commun des mortels, elles n’en demeurent pas moins des Commandements divins, comme l’exprime Rachi : "De même que les premiers (les Dix Commandements) ont été proclamés au Sinaï (par D. Lui-même), de même ceux-ci ont-ils été proclamés au Sinaï".
Les Lois de Michpatim expriment parfaitement les propos énoncés dans la prière : "Car elles (les mitsvot) sont notre vie ('hayénou) et la longueur de nos jours, nous les méditons jour et nuit", car elles régissent notre vie matérielle au quotidien.
Ainsi, pouvons-nous y voir une allusion au fait que Michpatim soit la 18e paracha de la Torah (18 étant la valeur numérique de : 'Haï (חי) – vivant).
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Quand nous réalisons que la Torah et ses Commandements constituent la véritable source de la vie (‘hayénou) [et non un fardeau], nous pouvons accomplir notre tâche aisément et être assurés de notre succès.
[d'après le Collel de la communauté de Sarcelles (Michpatim - 5782)]

"Des hommes de sainteté vous serez pour Moi, et la chair d'un animal déchiqueté dans le champ vous ne mangerez pas, au chiens vous la jetterez" (Michpatim 22,30)

-> Le midrach dit : "En ce qui concerne les chiens, si l'un d'eux se met à aboyer, tous ceux qui sont autour vont se réunir et aboyer sans raison".

Le Ktav Sofer enseigne que : Cela nous met en garde contre le yétser ara, et lorsque nous "aboyons" sur les autres pour rien.

Les professionnels du lachon ara sont comparables aux chiens.
En observant des gens se disputer, ils vont souvent rejoindre le "déballage", pas dans un but de calmer les esprits, mais au contraire de mettre de l'huile sur le feu.
C'est un trait canin, car comme la nature des chiens, dès que quelqu'un commence à aboyer du lachon ara, alors tous les autres le rejoignent et aboient avec lui du lachon ara, sans raison.

=> C'est pourquoi : Israël ne doit pas agir comme des chiens car "Des hommes de sainteté vous serez pour Moi!" (et non des chiens).

["la chair d'un animal déchiqueté dans le champ vous ne mangerez pas" = un juif ne doit pas déchiqueter autrui par ses paroles]

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-> Parce qu’il s’est abstenu d’aboyer en Egypte, promesse a été faite au chien qu’on lui jettera toujours les os.
Quant à l’âne qui, après la sortie d’Egypte, porta les enfants d’Israël dans le désert, il mérita qu’on accomplisse sur lui la mitsva du rachat du premier-né de l’ânesse.

=> Mais pourquoi le chien reçut-il une récompense matérielle, alors que l’âne en eut une spirituelle?

Le rav Zilberstein (Alénou léChabéa'h) explique que la différence entre ces deux animaux réside dans le fait que l’un ne fit que demeurer passif, tandis que l’autre agit positivement en faveur du peuple juif : le chien s’abstint d’aboyer, alors que l’âne porta nos ancêtres sur son dos, ce qui lui donna droit à une récompense bien supérieure.

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-> Selon le Maharal de Prague (Gour Aryé) :
Chaque être humain a été créé avec un potentiel afin qu'il s'élève spirituellement et qu'il reconnaisse l'unique dieu : Hachem.

En ce sens, un idolâtre n'atteindra jamais son potentiel spirituel.
Les animaux ne peuvent pas s'élever, ayant atteint leur plein potentiel dès leur naissance.

Lorsque Rachi (Michpatim 22,30) nous dit : "c'est pour t'enseigner que le chien est plus digne d'honneur que lui [un idolâtre]", c'est que le chien a déjà atteint son plein potentiel spirituel, tandis que l'idolâtre non.

[Concernant les juifs : "des hommes de sainteté vous serez pour Moi!" = nous devons sans cesse regarder vers le Haut, vers notre élévation spirituelle, et non vers le bas, en ayant le museau dans la matérialité (toujours recherchant de nouveaux plaisirs comme un nonosse), oubliant qu'un homme contrairement aux animaux doit évoluer spirituellement.]

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-> Selon le rabbi Yéhouda Tsadka, le verset : " la chair d'un animal déchiqueté dans le champ vous ne mangerez pas", fait référence au fait qu'un homme qui se trouve seul dans sa maison, dans son lieu familial, n'aura pas de difficulté à manger cachère puisqu'une telle nourriture s'y trouve en abondance.

Cependant, s'il se trouve "dans le champ" = en-dehors de son lieu habituel, il devra faire attention à ne pas se laisser aveugler par du non-cachère.

=> La Torah nous avertit que même si nous avons très faim, que nous sommes angoissés (pas chez nous), il faut tout faire pour préserver la sainteté de la nourriture, et ne pas toucher à "la chair d'un animal déchiqueté dans le champ" (le non-cachère).

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-> "Vous serez des hommes saints devant moi" (Michpatim 22,30)

Rabbi Mendel de Kotzk explique ainsi ce verset :
"Hachem demande aux hommes de sanctifier leurs actions humaines : voilà en vérité la sainteté qu'il veut. Il ne veut pas que nous soyons de anges : il en a suffisamment au ciel!"

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-> "Quel que soit l’objet du délit, bœuf, âne" (Michpatim 22,8)

L’auteur de l’ouvrage Kaf Hacohen explique allusivement ce verset, en s’appuyant sur la michna (Pirké Avot 1,17) : "Quiconque abonde en paroles provoque la faute".
Ainsi, le terme davar de notre verset : "quel que soit l’objet (davar)", peut être rapproché du terme dibour (parole), un excès de paroles conduisant au péché : "du délit".
Cependant, ceci ne s’applique qu’à un bœuf ou un âne, c’est-à-dire aux nations du monde, comparées à ces animaux. Par contre, les propos, même profanes, des érudits méritent d’être approfondis.