Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Par la confession des fautes (vidouï), nous réduisons au silence tout ange accusateur qui voudrait nous dénoncer.
Car Hachem dit à cet ange : "Pourquoi viens-tu maudire Untel pour avoir fait telle et telle chose, lorsqu'il a lui-même confessé ses fautes et a décidé de ne plus les reproduire? "Quiconque confesse son délit et l'abandonne trouvera la miséricorde" (Téhilim 28,13).
Puisque cette personne a admis ses fautes et les a rejetées, elle mérite la miséricorde et le pardon."

Ainsi, grâce à la confession du repentant, les accusateurs célestes perdent tout pouvoir et sont réduits au silence.
En raison de son importance, la confession (vidouï) doit être récitée avec une grande concentration, mot à mot, le cœur brisé et la voix étranglée de sanglots.

[Méam Loez - Nasso 5,5-6]

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-> "Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas, mais celui qui les avoue et les abandonne sera pris en pitié" (Téhilim 28,13)

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-> L'homme doit se repentir à tout moment. En effet, il risque de mourir subitement et d'arriver au monde futur sans s'être amendé.
[de même, le machia'h peut venir à tout moment, et il sera alors trop tard pour faire téchouva!]

Le 'Hovot haLévavot écrit :
"Prépare d'amples provisions. Ne t'épargne aucun effort, tant que tu es vivant et que tu possèdes la force, car la route est longue devant toi.
Ne dis pas : "Demain, je prendrai des provisions" car aucune créature ne connaît le jour de sa mort.
Hâte-toi chaque jour d'accomplir ta tâche, car la mort envoie quotidiennement ses flèches et sa foudre.
Comme un oiseau vagabonde loin de son nid, l'homme erre loin de chez lui.
Ainsi, ne tarde pas à accomplir ce que le jour exige."

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-> b'h, également au sujet du vidouï : https://todahm.com/2020/10/11/29054-2/

Rav Hamnouna a dit : "Quiconque récite dans sa prière, la veille de Shabbath, le paragraphe: "Vayé'houlou : ainsi furent terminés (les cieux et la terre) ...", sera considéré comme l'associé de Hachem dans l'oeuvre de la Création."

[guémara Shabbath 119b]

-> Il existe une allusion au fait que l'expression : "vayé'houlou" (écrite dans la Torah : וַיְכֻלּוּ - ils terminèrent) concernent Hachem et son associé : l'homme qui prie (donc qui témoigne) vendredi soir.
En effet, la guématria du mot : וַיְכֻלּוּ est de 72, soit la même que la somme du Nom Divin : יהוה (soit 26) et de celle de l'homme : אדם (adam - 45), à qui il faut ajouter 1 pour l'ensemble (le kollel), soit : 72 (26+45+1).
[Ben Ich 'Haï]

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=> "vayé'houlou" = témoigne de la Création du monde?

-> D'après certains, le passage de "vayé'houlou" doit être lu debout et à haute voix, car il s'agit de témoigner que c'est Hachem qui a façonné ce monde à partir du néant.
Or, d'après la guémara (Chévouot 30b), tout témoignage doit se faire en position debout.
[Tour - Or ha'Haïm 268]

-> Le Maharcha enseigne :
En récitant le passage qui commence par "vayé'houlou", à l'entrée de Shabbath, l'homme témoigne en cela que Hachem a créé le monde.
Par ce témoignage, il est considéré comme associé à Hachem dans la Création, car le but du Shabbath, instauré par la Torah, est de témoigner que Hachem a créé le monde. En effet, sans ce témoignage, l'oeuvre de Hachem risquerait d'être ignorée.

De plus, c'est par la Parole que Hachem a créé le monde et l'homme s'est associé à cette Création par sa parole de témoignage. Ainsi, le pouvoir de la parole, confié à l'homme, a pu "associer" Hachem et l'homme.

-> Alors que chaque jour d'une semaine (excepté le Shabbath) est distinct d'un jour d'une autre semaine, tous les Shabbath de l'année sont attachés l'un à l'autre et forment une unité.
En effet, tous les Shabbath ont un but commun : montrer qu'Hachem a créé le monde en 6 jours et a sanctifié le 7e jour par le repos Shabbath.
[Maharal - 'Hidouché Aggadot]

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=> Est-il possible qu'un homme (limité) soit l'associé d'Hachem (Infini) dans la Création?

-> Le Kol Bo (35) explique :
Il est certain que l'intention de rav Hamnouna n'est pas de dire que Hachem et l'homme qui prie "vayé'houlou" sont considérés comme de véritables associés de l'oeuvre de la Création, car ce serait un déshonneur pour Hachem qui était le Seul à créer le monde.
L'intention de rav Hamnouna est donc de dire que cet homme, qui proclame son témoigne de "vayé'houlou", à l'entrée de chaque Shabbath, croit d'une foi profonde et inébranlable que c'est Hachem qui a réalisé l'oeuvre de la Création et il vient témoigner de ce fait, comme s'il avait vu la Création du monde de ses propres yeux, donc comme s'il était associé à cette oeuvre originelle.

-> Le Ben Ich 'Haï écrit :
Un homme peut proclamer "vayé'houlou" et être associé à l'oeuvre de la Création sans porter atteinte à l'honneur d'Hachem. [en mettant les 2 sur un même plan!]
En effet, Hachem a créé le 7e jour de Shabbath d'une durée de 24 heures de sainteté (kédoucha) et de tranquillité (ménou'ha). Mais l'homme, qui reçoit le Shabbath 20 ou 40 minutes avant le coucher du soleil (et qui prolonge le Shabbath à sa sortie), crée lui-même un "nouveau" Shabbath avec la même sainteté et la même tranquillité prises sur un temps profane.

Donc cet comme devient l'associé de Hachem dans l'oeuvre de la Création, car comme Lui il a "créé" un nouveau Shabbath qui s'ajoute au Shabbath de 24 heures d'Hachem.

Hachem "aime" 3 sortes de gens : ceux qui ne se mettent pas en colère, ceux qui ne s'enivrent pas et ceux qui ne sont pas intransigeants.

[guémara Pessa'him 113b]

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-> Le Ben Ich 'Haï y voient des allusions justifiant l'amour d'Hachem :

1°/ Le mot : ko'ess (כועס), associé au coléreux (kaas), a pour guématria 156.
D'autre part, le mot : "aava" (amour - אהבה) a pour guématria 13.
Les 12 formes d'amour d'Hachem, qui se manifestent en chacun des 12 mois de l'année totalisent donc le nombre de : 13*12 = 156, de même guématria que : ko'ess
=> Ainsi, en retenant sa colère, même une colère légitime pour défendre l'honneur d'Hachem, l'homme bénéficiera de tout l'amour d'Hachem envers lui.

2°/ La boisson alcoolisée enivrante : ché'har (שכר) a pour guématria : 520.
Or, l'amour (de guématria 13) d'Hachem se manifeste dans les 10 sphères de chacun des 4 mondes (atsilout, bria, yétsira et assia, dans l'ordre décroissant de niveau), donc 40 fois, ce qui correspond au nombre : 13*40 = 520.
=> Ainsi, il y a ici une allusion au fait que si un homme s'écarte de l'ivresse (de valeur numérique 520), ce nombre se transformera pour son bien, en un amour infini d'Hachem dans les 40 sphères (40*13= 520).

3°/ Tout homme intransigeant ne supporte pas la moindre contrariété ou la moindre déconsidération d'autrui ; ainsi il est souvent soucieux du moindre mépris que son prochain pourrait lui manifester.
Mais s'il est indulgent, il n'aura donc plus dans son cœur le souci de ce mépris, petit ou grand.
=> Alors, il aura le mérite de transformer le nombre 13, dont il s'est écarté, en un amour (aava de même guématria 13) d'Hachem envers lui.

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-> "Et qu'exultent en Toi tous ceux qui aiment Ton Nom!" (Téhilim 5,12).

Ce verset fait allusion aux qualités citées, qu'Hachem aime.
Le mot : chémé'ha (Ton Nom - שמך) est formé de 3 lettres qui sont les initiales respectives des 3 mots : chikhrout (ivresse - שכרות), midot (qualités, comme l'indulgence - מדות) et kaas (colère - כעס), auxquelles font attention ceux qui aiment Hachem, et c'est un signe qu'Hachem aime ces personnes.
[Péta'h Enaïm]

Rav Yossef, fils de rabbi Yéhochoua ben Lévi, tomba malade dans un état comateux, puis reprit conscience.
Il répondit à son père qui lui demandait ce qu'il avait vu : "J'ai vu un monde à l'envers : les gens importants (notables et riches) ici-bas (mais peu appréciés aux yeux d'Hachem) sont insignifiants dans le monde d'en-haut"
Son père lui lui dit alors : "Mon fils, c'est un monde ordonné (clair) que tu as vu!"

[guémara Pessa'him 50a]

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-> Le Ben Ich 'Haï commente de la façon suivante :
Le fils de rabbi Yéhochoua était étonné de la hiérarchie inversée qu'il a vue dans le monde à venir.
Les riches donateurs, honorés dans ce monde-ci, qu'il connaissait pour distribuer l'argent de tsédaka à des pauvres, étaient moins considérés que les pauvres dans le monde à venir.

Son père lui répond : tu n'as pas vu un monde inversé, mais un monde clair, ordonné, dont la hiérarchie est logique.
En effet, selon la stricte justice, le pauvre en fait plus pour le riche que le riche pour le pauvre, par le mérite que le pauvre donne au riche l'occasion de faire de la tsédaka.
Le pauvre, déconsidéré dans ce monde-ci, retrouve sa véritable place dans le monde à venir, car son mérite absolu est supérieur à celui du donateur.

"Selon rabbi El'azar, cette lumière (soleil) qui nous paraît intense (et précieuse) ici-bas ne semblera qu'une brume dans le monde futur."
[guémara Pessah'im 50a]

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-> "Ce ne sera plus le soleil qui t'éclairera le jour, ni le reflet de la lune, mais Hachem sera avec toi pour une lumière permanente" (Yéchayahou 60,19)

C'est pourquoi, dans ce monde-ci, où nous n'avons pas encore pu bénéficier de la lumière de Hachem, les lumières du soleil et de la lune nous sont précieuses. Mais dans l'avenir, où Hachem sera pour nous une lumière éblouissante, celle du soleil sera terne relativement.
[Iyé haYam]

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-> Dans les temps futurs l'intensité de la lumière émise par le soleil deviendra très supérieure à celle d'aujourd'hui, selon le verset : "Et la lumière du soleil sera 7*7= 49 fois plus intense que celle des 7 jours" (Yéchayahou 30,26).

C'est-à-dire, selon Rachi, aux temps du machia'h, l'intensité de la lumière sera 49 fois supérieure à celle des 7 jours réunis, soit 49*7= 343 fois supérieure à celle d'aujourd'hui, et malgré cette brillance très amplifiée, le soleil sera terne et aura "honte" devant le rayonnement Divin.
[Ben Ich 'Haï]

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-> Il ne s'agit pas de lumière physique, mais de lumière spirituelle de la Torah, car le mot "or" (lumière) se rapporte à la Torah, selon le verset : "Car la mitsva est un flambeau et la Torah est une lumière" (Michlé 6,23).

L'intention de rabbi El'azar est donc d'enseigner que la lumière contenue dans les paroles de la Torah est précieuse dans ce monde-ci, car c'est un produit rare, mais elle risque d'être moins appréciée dans le monde à venir, car elle se trouvera partout (chez tous) et perdra donc de sa valeur.
[rabbénou 'Hananel]

"L'assemblée d'Israël est comparée à la colombe ...
De même que les ailes de la colombe assurent sa protection, les mitsvot accomplies par l'Assemblée d'Israël assurent sa protection."
[guémara Shabbath 130a]

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+ Israël = à l'image d'un oiseau : voler haut!

-> "Rabbi Akiva dit : Le peuple juif est comparé à un oiseau. De même que l’oiseau ne peut voler sans ses ailes, ainsi le peuple juif ne peut rien faire sans Ses Anciens"
[midrach Vayikra rabba 11,8]

-> Le rav 'Haïm Chmoulévitch (Si'hot Moussar - Si'ha 68) enseigne :
L'assemblée d'Israël est comparée à une colombe, mais d'une façon plus générale, elle est comparée à un oiseau.
De même qu'un oiseau ne peut s'envoler et prendre de la hauteur sans ses ailes, de même la communauté d'Israël ne peut pas s'élever sans ses sages.

L'oiseau a une supériorité, de par ses ailes qui lui permettent de voler haut, sur tous les autres animaux. Mais le jour où il perd ses ailes, non seulement il ne peut plus s'élever, mais sa situation devient invivable et pire que celle des autres animaux qui continuent à vivre à la surface de la terre.

De même, Israël a une supériorité sur les nations de par ses sages, qui symbolisent ses ailes, qui lui permettent de s'élever sur le plan spirituel.
Mais dès qu'Israël coupe tout contact avec ses sages, il perd ses "ailes" et devient pire que ceux qui n'étaient pas doués initialement de cet avantage (les ailes).
Dans ces conditions, la capacité d'Israël sera inférieure à celle des nations, qu'Hachem nous en préserve.

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-> "Resterez-vous immobiles entre les parcs de troupeaux, ô vous, ailes de la colombe, plaquées d’argent, dont les pennes ont la couleur éclatante de l’or fin?" (Téhilim 68,14)

-> Le Ben Ich 'Haï (paracha Kédochim) commente :
Dans ce verset, Hachem compare le peuple juif aux ailes de la colombe, et la guémara (Shabbat 49a) nous apporte les paroles de Rav Yossef qui s’interroge sur le parallèle entre Israél et la colombe. Il y répond que de la même manière que les ailes de la colombes la protège, les mitsvot protègent Israël.
Et les Tossefot d’amener un midrach qui dit: "Tous les oiseaux, quand ils sont fatigués se reposent sur un rocher, mais la colombe, elle, vole d’une aile et se repose de la deuxième".
=> D’après ce Midrach, quel est le rapport entre Israël et la colombe?

Pour y répondre on va amener une histoire : "Un Shabbath le Arizal bougeait les lèvres dans son sommeil, ses élèves lui en demandèrent la raison et il répondit qu’au cours de son sommeil son âme montait dans les yéchivot des tsadikim dans les mondes supérieurs et qu’elle allait y recevoir des enseignements de Torah".
De cette histoire on voit que les tsadikim, même quand leur corps est fatigué et se repose, leur âme continue leur Service Divin (avodat Hachem).
C’est que l’homme est composé de 2 éléments : le corps et l’âme, qui sont comparés aux deux ailes de la colombe. Le jour, les deux travaillent de concert, mais la nuit venue, les forces du corps se sont épuisées et il doit se reposer pour les régénérer. Et ce que dit le midrach que lorsque la colombe est fatiguée, elle vole d’une aile, c’est l’âme de l’homme, qui elle continue son vol vers les hautes sphères, pendant qu’elle se repose de l’autre aile, qui est le corps, qui ne peut suivre et demande du repos.

C’est d’ailleurs une des manières d’expliquer cet autre verset (Téhilim 55,7) : "Ah! me dis-je, que n’ai-je des ailes comme la colombe? Je m’envolerais et j’établirai ma demeure" = Je m’envolerai - d’une aile, l’âme – et j’établirai ma demeure – je me reposerai de l’autre, le corps.

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[la guémara (Béra'hot 53b) affirme également que : "la communauté d'Israël est comparée à la colombe" ]

Rav Kétina marchait sur la route, lorsqu'il se trouva près de la porte de la maison d'un nécromancien (qui pratique la sorcellerie avec l'os d'un mort), la terre se mot à trembler (violemment).
Rav Kétina dit : "Est-ce que ce nécromancien connaît l'origine de ce tremblement de terre?"

Le nécromancien répondit à voix haute : "Kétina! Kétina! Pourquoi penses-tu que je ne le saurais pas? Au moment où Hachem se souvient de Ses enfants qui souffrent parmi les nations du monde, Il verse 2 larmes dans la Mer Méditerranée et Sa voix s'entend d'un bout du monde à l'autre, ce qui produit un tremblement de terre."

Rav Kétina dit alors : "Ce nécromancien est un menteur et ses paroles sont mensongères. S'il disait la vérité, il aurait dû se produire 2 tremblements de terre à cause des 2 larmes".

En réalité les propos de rav Kétina ne sont pas exacts, car il y a eu un second tremblement (une réplique), et s'il n'a pas confirmé la raison du nécromancien, c'est pour que le public ne soit pas attiré par sa sorcellerie et ne soit pas induit en erreur par lui.

Rav Kétina exposa alors sa théorie : "Hachem, dans sa peine, frappe une "main" contre l'autre (et ce bruit provoque le tremblement de terre), comme il est dit : "Et Moi aussi, Je frapperai d'une main contre l'autre et J'assouvirai Ma colère" (Yé'hezkel 21,22)"

[guémara Béra'hot 59a]

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=> Pour quelles raisons Hachem verse-t-Il 2 "larmes"?

-> Chacune des 2 larmes versées correspond à une peine différente :
1°/ la 1ere larme traduit la "peine" d'Hachem due à la séparation entre la Présence Divine et nous.
Cette séparation empêche Hachem d'avoir sur nous l'influence qu'Il aurait désiré exercer, c'est comme s'Il ne pouvait pas nous aider dans cette situation.
Nous sommes donc considérés comme pauvres sur le plan spirituel, car privés de l'influence bénéfique d'Hachem.

2°/ La seconde larme traduit la "peine" d'Hachem de savoir Ses enfants "orphelins" en accord avec le verset : "Nous sommes devenus des orphelins, privés de père" (Eikha 5,3).
Ainsi, cette double détresse a engendré ces 2 "larmes".
[Chlomo Michnato]

-> Rabbénou 'Hananel enseigne :
Lorsqu'Hachem voit les souffrances que font subir les nations à Israël, Il verse 2 larmes qui viennent révéler aux enfants d'Israël qu'Il ne les a pas abandonnés et qu'il ne les a pas oubliés.
L'intention d'Hachem, par ces larmes, est de redonner courage à Ses enfants afin qu'ils ne désespèrent pas de la guéoula qui se produira dès que la durée de l'exil fixée dans le Ciel, mais ignorée par nous, arrivera à échéance.

La réaction attendue d'Israël est : "Hachem a pitié de nous, renforçons notre crainte de D., l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot."

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-> Lorsque les enfants d'Israël sont exilés, asservis aux nations du monde, donc dépendants, c'est comme si l'existence du peuple d'Israël était annulée dans le monde, ce qui provoque des "larmes" comme pour le manque d'un être cher décédé.
[Maharal - Béer Hagola (p.63)]

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-> Rav Kétina est d'accord avec le sorcier (nécromancien), mais s'il donne une 2e explication c'est pour détourner le public de la sorcellerie, mais également car en réalité les 2 explications sont vraies : le séisme est parfois produit à partir de "larmes" et parfois à partir du battement d'une "main" contre l'autre.
[Rachach]

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-> b'h, également à ce sujet : https://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi

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-> Rabbénou 'Hananel (commentaire sur la guémara Béra'hot 59) écrit sur la cause des tremblements de terre et des tsunamis :
"Lorsque Hachem voit les horreurs que le peuple juif est forcé d'endurer aux mains des nations du monde, Il doit se contrôler (si l'on peut dire) pour ne pas détruire le monde.
Il pleure sur la douleur du peuple juif, et 2 "larmes" tombent du Ciel, créant un bruit assourdissant et des ravages lors de leur chute.
Au final, elles éclaboussent dans la Yom haGadol (la mer méditerranée).

Hachem fait cela uniquement pour montrer au peuple juif qu'Il ne les a pas délaissés, qu'Il ne les a pas oubliés, qu'Il ne les a pas abandonnés, et qu'Il va les ramener à la maison.
Le but de cela est afin de renforcer leurs coeurs afin qu'ils ne désespèrent pas de la guéoula ; mais plutôt, qu'ils se renforcent à endurer les peines de l'exil ...

Hachem montre des signes merveilleux (les catastrophes naturelles) dans le monde afin de faire savoir que cela lui est difficile pour Lui de supporter de voir le peuple juif qui est asservi et errant dans l'exil ...

Lorsque le peuple juif voit tout cela, les juifs se disent : "Regardez! Hachem est nôtre! Sa miséricorde est sur nous, et notre souvenir est devant Lui!"
Avec cette reconnaissance, le peuple juif renforce sa crainte du Ciel (yir'at chamayim) et s'attache à la Torah et aux mitsvot d'Hachem."

[ainsi bien que les désastres naturels peuvent être classés comme des "punitions", ils sont simultanément des signes de la part d'Hachem de Sa proximité et de Son amour à notre égard.
Si nous utilisons ces événements pour nous réveiller spirituellement et pour faire téchouva, alors ces punitions apparentes peuvent être des catalyseurs pour d'énormes bénédictions (en mérite d'avoir exploité cet appel d'Hachem).]

C'est une erreur de croire que tout bienfait qu'Hachem fait pour un homme ne concerne que ce dernier, et si une autre personne en bénéficie/profite également, ce ne serait que l'effet du hasard.

En fait, lorsque Hachem envoie une bonté à une personne, tous ceux qui en bénéficieront [directement et indirectement], tôt ou tard, sont déjà prévus dans le plan Divin, et à ce titre, ils doivent faire une louange à Hachem autant que le bénéficiaire principal.

[Maharal - Guévourot Hachem 4]

Celui dont le cœur est ferme et confiant ne craint pas les mauvaises nouvelles et les mauvaises choses. Pourquoi?

Parce qu'il ressent dans son cœur qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter, du fait qu'Hachem est un Père miséricordieux et tout ce qu'il fait est finalement pour le bien.
[...]

D'après le Zohar, la peur que ressent un homme par rapport aux événements de ce monde-ci n'est qu'une illusion ; en réalité, au fond de son cœur, cet homme a peur à cause de ses péchés.

Ainsi, les angoisses et les peurs de ce qui pourrait nous arriver dans ce monde ne sont qu'un substitut de nos peurs dues à nos péchés. En effet, si nous étions totalement attachés à Hachem, sans aucune faute, il n'y aurait rien à craindre, comme dit le roi David : "Hachem est avec moi, je ne crains rien : les hommes que pourraient-ils contre moi?" (Téhilim 118,6).

=> La racine de la peur est donc la faute elle-même qui s'interpose entre l'homme et Hachem et qui a affaibli leur lien.

[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou (tome.5,p.76 & tome.6,p.233-234)]

Les rêves

Rabbi El'azar énonce la règle : "Tous les rêves se réalisent selon leur interprétation".
[...]

Rav 'Hisda dit :
"Un rêve qui n'a pas été interprété est comme une lettre que l'on n'a pas lue ...
[Rachi : un rêve non interprété par une tierce personne demeurera "neutre", ni bon ni mauvais : il ne se réalisera pas, car il n'a pas reçu de signification, à l'image d'une lettre non lue, dont on ignore le contenu.]

Un bon rêve ne se réalise pas totalement ; un mauvais rêve ne se réalise pas totalement ; un mauvais rêve est préférable à un bon rêve ...
Le trouble où vous jette un mauvais rêve suffit à l'annuler ; la joie que vous procure un bon rêve suffit aussi à la dissiper ...
Faire un mauvais rêve est plus dur que recevoir 40 coups de fouet"
[...]

Rabbi Berkhia a dit : "Bien qu'un rêve puisse se réaliser partiellement, il ne se réalisera jamais totalement.
Comment le sait-on? Grâce à la vente de Yossef (Béréchit 37,9) : "Voici j'ai vu le soleil et la lune et 11 étoiles se prosterner devant moi".
Or, à cette époque, la mère de Yossef n'était plus en vie."

[guémara Béra'hot 55a]

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-> Le rêve en lui-même ne contient que des éléments véridiques, mais c'est l'imagination de celui qui rêve qui intervient lors d'un rêve, et qui introduit des éléments mensongers ou n'ayant aucun rapport avec ce rêve.
[Torat 'Haïm]

-> Alors que la prophétie (névoua) provient d'un monde qui est au-dessus du libre arbitre, le rêve provient du monde du libre arbitre lié à la volonté de l'individu.
Comme le libre arbitre consiste à choisir entre le bien et le mal, il est obligatoire que dans le rêve se mêlent le bien et le mal sous les formes du vrai et du faux, afin que le mensonge et les paroles vaines viennent cacher la vérité, et à l'homme de faire le tri.
[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou (tome 4, p.165)]

-> Dans la majorité des rêves se mêlent des éléments relatifs aux pensées, aux visions ou aux activités de la journée de la personne qui rêve, et qui n'ont rien à voir avec le rêve lui-même.
[Pitrone 'Halomot]

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-> A propos de l'enseignement de rav 'Hisda, le Zahav Seiva en tire les conseils suivants :
- lorsqu'une personne a un mauvais rêve, il est recommandé de s'en attrister afin qu'il ne se réaliser pas ;
- lorsqu'une personne a un bon rêve, il est recommandé de ne pas s'en réjouir, car cela pourrait empêcher sa réalisation.