Aux délices de la Torah

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"Se mettre au service d'un maître est plus grand que l'étude [de sa Torah]"

[guémara Béra'hot (7b) - paroles de Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï]

-> Le Maarcha commente ce passage en expliquant que voir son maître agir, c'est apprendre comment accomplir la loi, par contre étudier avec lui c'est discuter de nombreuses lois qui n'ont pas forcément d'incidences pratiques.

-> Le Maharal explique que par ce service des sages, on se lie au sage et on reçoit de lui sa Torah.

-> Le pirké avot (6,6) cite le fait de servir des Sages parmi les 48 vertus permettant d'acquérir la Torah.

De plus, le priké avot (1,4) de dire : "Yossé ben Yoézer,homme de Tsérada, disait : "que ta maison soit une maison de réunion pour les sages, attache-toi à la poussière de leurs pieds et bois avec soif leurs paroles."

-> Rachi rapporte sur le fait de "s'attacher à la poussière de leurs pieds", qu'à l'époque, les élèves vivaient auprès de leurs maîtres comme des serviteurs, apprenant autant par leur comportement que par leur enseignement.

-> Le rav 'Haïm Shmoulevits de nous dire : "Bien souvent celui qui a fréquenté les Sages décuple littéralement son potentiel et atteint des niveaux que l'étude seul ne permet pas de viser."

On peut citer l'exemple type du serviteur zélé, en la personne de Yéhochoua bin Noun.
Lorsque Moché Rabbénou est monté chercher la Torah, il a préféré se séparer du reste du peuple pendant 40 jours et 40 nuits et attendre le retour de son maître dans sa tente près du mont Sinaï.
Tout cela pour le servir sur le court chemin qui séparait le bas de la montagne du campement des Bnei Israël.
Plus d'un mois à patienter seul, loin des siens, pour pouvoir servir Moché sur quelques dizaines de mètres ...

Dire à autrui ce qu’il veut entendre …

+ Dire à l'autre ce qu'il veut entendre ...

Nous devons non seulement donner à l'autre ce qu'il veut recevoir, mais il faut aussi lui dire ce qu'il aspire à entendre sur lui-même, et non ce que l'on veut faire entendre.

On apprend ce principe de la guémara (Kétoubot 16b) :

"Comment doit-on danser devant la mariée? [Que dit-on en présence de son époux?]
Selon Beit Chamaï, on présente la jeune mariée comme elle est. [on l'a décrira selon son allure]
Selon Beit Hillel, on dit que la kala est belle et gracieuse. [on loue sa beauté, même si elle en est dépourvue]

Beit Chamaï a objecté à Beit Hillel : "Si elle est boiteuse ou aveugle, proclamera-t-on également qu'elle est une "jeune mariée belle et gracieuse"?
La Torah nous enjoint pourtant : "Éloigne-toi de la parole de mensonge" (Chémot 23,7) "

Beit Hillel répond : "Auprès de celui qui a fait une mauvaise acquisition au marché, louera-t-on cet objet ou le dénigrera-t-on?
Tu es bien d'accord pour dire qu'il faut le louer.
[= Vous reconnaissez certainement qu'il ne convient pas de montrer à un homme le défaut d'une mauvaise acquisition qu'il ne peut plus échanger, et qu'il faut lui en faire l'éloge plutôt que d'en souligner les vices/défauts. Vous admettrez donc que vis-à-vis du jeune marié également, il incombe d'exalter la grâce de son épouse même si elle n'est pas belle.]"

=> De là, nos Sages affirment que l'homme doit toujours se rendre plaisant à ses semblables.

-> Selon Rachi, ils ont voulu signifier qu'il y a lieu de faire à chacun sa volonté.
Une juste conduite envers son prochain ne consiste pas à satisfaire et à exprimer la volonté du donneur, mais à offrir et à exprimer à l'autre ce dont il a besoin et ce qu'il a envie d'entendre, cela parût-il inapproprié aux yeux du "donneur".

-> Pour le Maharal (Nétivot Olam), cet enseignement de la guémara montre clairement que le fait d'adresser à autrui des paroles qui s'harmonisent avec son opinion et son esprit ne s'apparente pas au mensonge, même si la réalité paraît différente à la personne qui les dit.

Voilà pourquoi il relève du devoir d'affirmer au jeune marié que son épouse est gracieuse même si cela n'est pas vrai.
Cela ne s'appelle pas du mensonge, car bien qu'elle ne soit pas belle et gracieuse, la jeune femme est plaisante aux yeux du jeune marié qui l'a choisie.
S'il l'a épousé, c'est en effet qu'elle lui a plu.
Nous le louons donc selon l'idée que s'en fait le 'hatan, pour lequel elle est belle.

La nécessité du besoin …

"Pourquoi les matriarches (Sarah, Rivka et Ra'hel) étaient-elles stériles?
Parce que D. aspirait à leurs prières.

Il dit : "Elles sont riches, elles sont belles, ...
Si Je leur donne [également] des enfants, elles ne prieront pas devant Moi." "

[Midrach Tan'houma - paracha Toldot]

Si D. comblait d'avance tous les besoins d'une personne, elle ne s'attacherait à nul autre qu'à elle-même.

=> Le besoin constitue un moyen de liaison.
Ce n'est pas une faiblesse mais une "ancre de connexion", qui relie l'être humain à son D. et à son entourage.

La Torah nous dit : "Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; Je vais lui faire une aide face à lui."

= Voulant que l'être humain se lie à D., à la société qui l'entoure et à son conjoint, le Créateur l'a conçu de telle manière qu'il se sente mal dans la solitude, afin que sa conscience d'un manque l'incite à établir une relation avec ces 3 "composantes".

."Yits'hak supplia D. en face de sa femme, car elle était stérile. D. l'exauça, et Rivka, conçut." (Toldot 25,21)

L'ordre chronologique semble ici avoir été inversé. Pourquoi nous dire d'abord qu'ils ont prié, puis que la raison de leur prière était la stérilité de Rivka? N'aurait-il pas était plus logique que la Torah s'exprime en sens inverse, en indiquant d'abord que Rivka était stérile, puis qu'elle et son mari ont prié?

Le rav Chlomo Ganzfried nous explique que la progression suivie par le verset est en réalité tout à fait correcte.

La guémara (Yebamot 64a) nous apprend que Rivka était stérile parce que D. prend plaisir aux prières des justes. Il sait que ceux-ci réagissent à la souffrance par des requêtes et suppliques, raison pour laquelle Il les soumet à des épreuves.

=> C'est donc bien Son désir de voir Yits'hak prier qui était la cause de la stérilité de sa femme.

Lorsque l’on prononce le nom de D. …

+ Lorsque l'on prononce le nom de D. ...

"Combien dois-tu bien réfléchir et prendre garde à l'instant où tu émets le nom de D., dit le Tétragramme (יהוה).
Sache que, ce faisant, tu portes dans ta bouche tous les Noms, les Chars, les mondes ainsi que tout ce qu'ils renferment.
[...]
Ce nom fait trembler les mondes sublimes, il alarme toutes les légions des anges célestes qui se demandent l'un et l'autre pourquoi l'univers entier est ébranlé.
[...]
A l'instar d'un arbre dont les racines sont agitées et dont les branches et les feuilles sont ainsi complètement secouées, de même toutes les légions supérieures et inférieures s'agitent-elles dès qu'est prononcé le Tétragramme."

[le Yéssod véChorèch haAvoda]

Que donner à l’autre …

+ Un élève de Rabbi Yisraël Salanter s'est plaint un jour auprès de son maître qu'il ne parvenait pas à entrer dans les bonnes grâces de son épouse bien qu'il fit beaucoup pour elle et qu'il lui offrît maints présents.
Il expliqua : "Ce que je lui donne ne lui plaît pas et n'est jamais assez pour elle."

Rabbi Yisraël lui répondit :
"Vraisemblablement, vous lui offrez ce que vous voulez lui donner, et non ce qu'elle veut recevoir et a besoin de recevoir.

Un acte de bienfaisance se mesure non pas à l'aune de ce que vous estimez lui faire défaut, mais d'après ce qu'elle-même juge bon pour elle et suivant ce qu'elle estime lui manquer."

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Procurer à l'autre ce qu'il veut qu'on lui donne, et non ce que le donneur estime important pour lui, constitue l'un des attributs divins, que le roi David exalte en ces termes : "Tu ouvres Ta main et rassasies chaque être vivant [de l'objet de sa] volonté." (Téhilim 145,16 - Potéa'h ét yadé'ha ...)

Le midrach commente : "Il n'est pas écrit : [Tu rassasies chaque être vivant de] nourriture, mais : volonté, signifiant que D. procure à chacun sa volonté, l'objet de sa demande." (Midrach Chemot Rabba - 25)

Cette affirmation (potéa'h ét yadé'ha ...) est si importante que lorsque nous récitons le Téhilim Achré yochvé bété'ha, dans notre prière, nous devons nous concentrer particulièrement en prononçant ce verset, et celui qui a omis de le faire doit le répéter (Choul'han Arou'h - Ora'h 'Haïm 51,7)

"Sans la jalousie, le monde ne se maintiendrait pas car personne ne planterait de verger, nul homme ne prendrait épouse, et aucun individu ne construirait de maison."

[Midrach Cho'hèr Tov 37,1]

Combien de livres comporte la Torah écrite?

+ Combien de livres comporte la Torah écrite?

Il est écrit au tout début de notre paracha : "c'est vis-à-vis de la face du Candélabre que les 7 lampes doivent projeter la lumière." (Béha'aloté'ha 8,2)

=> Le Candélabre se composait de 7 lampes tout comme la Torah (la sagesse de D.) est composée de 7 livres.

En apparence, la Torah écrite semble être composée de 5 livres (Béréchit, Chémot, Vayikra, Bamidbar et Dévarim).
Pourtant, en réalité, elle en comprend 7 au total.

En effet, certains signes particuliers employés par D. indiquent que le livre de Bamidbar se subdivise en 3 livres.
C'est dans cette même paracha de Béha'aloté'ha que nous retrouvons cette singularité.
En effet, 2 versets (Bamidbar 10,35-36) ont la particularité d'être entourés de 2 noun (נ) renversés, jouant, en quelque sorte, le rôle de parenthèse.

Selon le Sod (niveau d'explication élevé nommé : secret), nos Sages expliquent que ces versets correspondent à un livre entier : malgré sa quantité infime de mots, son contenu est incommensurable.

=> En créant cette séparation, D. établit donc 7 livres, qui représentent l'entité profonde de la sagesse de la Torah.

-> En correspondance avec ce chiffre 7, nous remarquons que le 1er verset de la Torah, traitant de la Création du monde, contient 7 mots introduisant les 7 jours de la Création.

-> Les 7 jours de la Création donnèrent naissance à l'Histoire humaine qui, selon une tradition de nos Sages, doit s'étaler durant 7 millénaires.

"Celui qui fait le bien autour de soi obtient une place à l'ombre de la présence Divine."

[Talmud de Jérusalem - Taanit 4]

"Celui qui ne sait rien refuser à son prochain, même quand il le faudrait, ne saura rien refuser non plus à son mauvais penchant."

[Rav Arié Lévine]

"Sur l'ordre de D., ils camperont, sur l'ordre de D., ils partiront." (Béha'aloté'ha 9,20)

-> Le Chlah haKadoch nous dit que ce verset est porteur d'une règle morale.

Avant d'accomplir une action ou de se déplacer, que l'homme dise toujours : "avec l'aide de D.", ou "si D. le veut".

Par exemple, s'il s'apprête à se mettre en route, qu'il dise : "Je me dispose à voyager, avec l'aide de D., et j'ai l'intention de faire une halte à tel endroit, si D. le veut."

Son Nom se trouvera ainsi constamment sur ses lèvres, au moment où il conçoit son projet et lorsqu'il le met en application, pour chacun de ses actions.

-> Le Chla haKadoch de conclure : "En agissant ainsi, une personne internalisera et fixera dans son cœur les notions de base de la émouna, et cela amènera de la bénédiction dans sa vie."

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-> On doit faire attention à prier avant de faire quoi que ce soit, car plus on s’y prend tôt plus il est facile d’annuler un mauvais décret, comme l’ont dit les Sages : il faut toujours prier avant que le malheur arrive.
[rabbi Tsadok haCohen de Lublin - dans son Ressissé Laïla]

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-> Le Chla haKadoch enseigne également :
Les Sages ont dit que c’est cela la grandeur de Yossef dans la maison de Potiphar, ainsi qu’il est écrit : "Son maître vit que D. était avec lui".
Rachi explique que le Nom de Hachem était sans cesse dans sa bouche, car à chaque occasion il disait "avec l’aide de Hachem", "si Hachem le veut", c’est pourquoi il est dit ensuite "et dans tout ce qu’il fait, Hachem le fait réussir".

On en a une allusion dans le verset que nous disons dans la prière tous les matins : "Rabot Ma'hachavot Bélèv Ich Va'atsat Hachem Hi Takoum" (Nombreux sont les projets de l'homme ; ce que D. veut se réalisera - Michlé 19,21).
Le mot hi (הִיא) dans cette phrase, est formé des initiales de : "Im Yirtsé Hachem" (si Hachem le veut - אם ירצה השם).
Il faut donc s’efforcer d’avoir toujours le nom du Ciel à la bouche pour demander son aide.
Il y a un proverbe qui dit : "Sans Hachem, il est impossible de franchir le seuil de la porte, et avec Hachem, il est possible de traverser l'océan".

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-> b'h, divré Torah similaire : https://todahm.com/2021/11/07/33608

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-> Il est écrit : "Parfois la Nuée (qui planait au dessus du Michkan) ne restait qu’un certain nombre de jours sur le Tabernacle : Sur l’ordre d'Hachem ils (les Bné Israël) faisaient halte (עַל פִּי יְהוָה יַחֲנוּ), et sur l’ordre d'Hachem ils voyageaient(וְעַל פִּי יְהוָה יִסָּעוּ) (lorsque la Nuée s’élevait au dessus de la Tente)" (Béha'aloté'ha 9,20).

-> Du fait de leur attachement avec la Chékhina (al pi Hachem -עַל פִּי יְהוָה), les Bné Israël ressentaient un état de repos (ya'hanou - יַחֲנוּ), même durant leurs déplacements (yissa'ou - יִסָּעוּ). [Sfat Emet]

-> La Sainteté qui accompagnait les Bné Israël dans le désert était celle de la terre d'Israël. [Divré Yoël]

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+ "Sur l'ordre d'Hachem" : se reposer avec confiance en Hachem comme un bébé dans les bras de sa mère :

-> "Sur l'ordre d'Hachem ils campaient et sur l'ordre d'Hachem ils se déplaçaient" (Béha'aloté'ha 9,20)

-> La guémara (Shabbath 31b) déduit de ce verset de notre paracha une loi concernant l'interdit de détruire pendant Shabbath : n'est coupable de cette transgression que celui qui détruit dans le but de reconstruire au même endroit.
=> Dès lors, une question se pose : tous les travaux prohibés pendant le Shabbath sont déduits de ceux qui étaient nécessaire à la confection du Sanctuaire. Cela étant, comment l'interdit de détruire est-il conditionné par l'exigence de reconstruire au même endroit, alors que le sanctuaire était systématiquement démonté pour être reconstruit à un endroit différent (lors du périple des Bné Israël dans le désert)?
La Guémara elle-même répond à cette contradiction apparente en disant : c'est différent (en ce qui concerne le Sanctuaire). Dans la mesure où il est écrit "Sur l'ordre d'Hachem ils campaient et sur l'ordre d'Hachem ils se déplaçaient", cela est considéré comme s'ils le démontaient dans le but de le reconstruire au même endroit.

-> Le rav 'Haïm Chmoulévitch (Si'hot Moussar 5773) explique la signification profonde de cette réponse de la manière suivante : les Bné Israël ne se déplaçant dans le désert que sur l'ordre d'Hachem et se reposant exclusivement sur Lui pour les protéger de tout danger (serpents, scorpions, ...) avec une confiance totale, ils étaient donc comme placés "dans les mains d'Hachem" tant lors de leurs stationnements que lors de leurs déplacements.
Dès lors, leur périple dans le désert n'était pas considéré comme un changement d'étape systématique (de Ramsès à Souccot, de Souccot à Etam, ...) puisqu'ils se sentaient en permanence au même endroit du début à la fin : à l'ombre du Créateur. De cette manière, toutes les étapes géographiques sont secondaires et il ne reste plus qu'un seul et long périple sous les ailes de la Protection Divine.
Ainsi, la reconstruction et le démontage du Sanctuaire (symbolisant cette Providence) étaient constamment considérés comme effectués au même endroit, car si lors de l'étape précédente, ils étaient sous les ailes du Très-Haut, il en était de même lors de l'étape suivante.

Cette idée trouve son illustration dans la parabole suivante : un homme est en chemin pour un long voyage.
Parfois sur sa route, les gens lui demandent : "Où avez-vous établi votre gîte?", question à laquelle il répond : "Je me trouve actuellement à tel endroit".
Plus tard, il apportera une réponse différente à la même question, puisqu'il aura progressé dans son itinéraire. En revanche, si l'on posait une question semblable à propos du nouveau-né qui se tient dans les bras de sa mère, on y répondrait systématiquement : "Il est dans les bras de sa mère", quel que soit l'endroit où se trouve cette dernière.

Il en est de même de celui qui place sa confiance uniquement en Hachem dans Lequel il trouve refuge et espoir. Où qu’il soit, il se sentira "dans les bras d'Hachem".
Cet enseignement constitue une leçon valable pour toutes les générations : la meilleure façon de servir Hachem est de se placer systématiquement sous Sa Protection sans imaginer le moins du monde que nous sommes aussi dans les mains de celui qui nous aide par exemple à obtenir un prêt, à trouver un bon parti pour notre fils ou fait jouer ses relations en notre faveur.
Au contraire, nous sommes (si l'on peut dire) dans les deux mains d'Hachem, notre Père bienveillant.

-> Le Rambam (Guide des égarés 3ème partie, chap. 51) écrit à ce sujet :
"Lorsque l'homme se libèrera de toute pensée autre que celle concernant le Très-Haut, il ressentira la joie intense que procure une émouna solide et il est impossible qu'il arrive à cette personne le moindre dommage car il réside avec Hachem et Hachem réside avec lui. C'est seulement s'il détourne sa pensée de Lui qu'il se détachera par cela d'Hachem et qu'Hachem se détachera de lui, l'exposant ainsi à l'influence du mal qui pourra alors l'atteindre ...
Tu comprends donc que la raison pour laquelle certaines personnes sont en proie à tous les maux est qu'ils se détachent d'Hachem car celui qui (en revanche) vit constamment avec Hachem ne sera jamais atteint par le mal".

-> Ce sont des paroles pratiquement semblables à celles-ci qui constituent la (célèbre) formule de Rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 3, 12) qui suit :
"Il existe un remède extraordinaire pour repousser et annuler tous les décrets rigoureux et afin que les volontés extérieures ne puissent avoir d'influence sur nous ni même nous faire le moindre mal : lorsque l'homme enracinera dans son coeur qu'Hachem est le D. véritable et qu'il n'existe en dehors de Lui aucune autre force dans le monde, que tous les mondes ne sont remplis que de Son Unicité à l'état pur, en annulant entièrement dans son coeur sans plus s'en soucier le moins du monde toute autre force ou volonté existante et en soumettant entièrement et uniquement sa pensée au D. unique, Hachem l'exaucera alors en réduisant à néant toutes les forces et volontés extérieures du monde afin qu'elles n'aient aucune influence sur lui".