Aux délices de la Torah

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Pourquoi Hachem n'a-t-il donné la Torah au peuple juif qu'après sa sortie d'Égypte, et non avant?

Considérons le principe suivant : Celui qui sert D. par crainte est comme un serviteur, mais celui qui sert D. par amour est comme son enfant. (Zohar 3:82b)
Si Hachem avait donné la Torah au peuple juif avant qu'il ne quitte l'Egypte, le peuple juif aurait reçu la Torah en raison de sa peur/crainte, peur que s'il n'acceptait pas la Torah, D. ne le libère pas. Il aurait donc reçu la Torah en tant que simple serviteur.
C'est pourquoi Hachem les a d'abord fait sortir d'Egypte et ne leur a donné la Torah qu'ensuite. À ce moment-là, le peuple juif a reçu la Torah par amour, en tant qu'enfant de D.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Yitro 20,2 ]

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-> Hachem nous a donné la Torah après nous avoir libérés de l'Égypte afin que nous le servions par amour et pas seulement par crainte.

"Efface le souvenir d'Amalek de sous le ciel plutôt que sur la surface de la terre" (Béchala'h 17,14)

-> Le rav 'Haïm Kanievsky explique : nos Sages affirment (voir Yérouchalmi - Roch Hachana 3,8 ; Rachi - I Shmouel 15,3) que les Amalécites étaient connus pour être des sorciers. En racontant une autre bataille contre un sorcier, la guerre de Moché contre Midian et le sorcier Bilaam, Rachi (Bamidbar 31,6) relate comment Bilaam a utilisé la sorcellerie pour suspendre les rois madianites dans les airs, hors de portée des épées des juifs.
Afin de tuer les Midianites, Pin'has pointa le Tzitz (plaque frontale portée par le Cohen Gadol, sur laquelle était gravé le nom de Hachem) vers eux, et ils tombèrent.

Il est clair que les sorciers utilisaient la tactique de voler dans les airs pour éviter d'être capturés. En conséquence, la Torah déclare que les Amalécites, qui étaient connus pour être des sorciers, seraient détruits où qu'ils se trouvent sous les cieux, même s'ils volaient dans les airs et n'étaient donc pas sur la surface de la terre.
Le rav Kanievsky ajoute qu'il n'y avait aucune crainte que la génération du Déluge utilise la sorcellerie pour se suspendre au-dessus de la terre, car les Sages enseignent que l'eau annule les effets de la sorcellerie (Sanhédrin 67b). Ainsi, l'eau du Déluge les maintiendrait sur terre. En conséquence, la Torah stipule qu'ils devaient être effacés de la surface de la terre.

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-> Le Yérouchalmi (Roch Hachana 3,8) déclare qu'Amalek était un sorcier et un astrologue. Lorsqu'il combattit les juifs, les premières lignes de son armée étaient composées d'hommes dont l'anniversaire tombait ce jour-là, car on supposait que le jour de sa naissance, le mazal (la chance) d'une personne était plus forte et qu'elle avait moins de chances de mourir.

Le rav 'Haïm Kanievsky note que ce concept ne s'applique pas aux tsadikim. Au contraire, les Sages enseignent que les tsadikim sont plus susceptibles de mourir le jour de leur anniversaire, vivant ainsi des années complètes (Kidouchin 38a).
La raison de cette différence est que pour les gens ordinaires, la mort peut être une punition ; le jour où leur mazal est plus fort, ils sont moins susceptibles d'être punis.
Ainsi, une personne est moins susceptible de mourir le jour de son anniversaire. Pour les tsadikim, cependant, la mort n'est pas une punition, mais une récompense, puisqu'ils vont directement au Gan Eden. Ainsi, ils sont en fait plus susceptibles de mourir le jour de leur anniversaire.

Hachem nous rembourse nos dons avec un supplément

"Hachem ne manque jamais de rembourser une dette. Il rembourse une personne pour tout ce qu'elle fait de bien, mais il ajoute également un bonus supplémentaire.
Lorsque nous soutenons des enfants orphelins en terre d'Israël, Hachem fournit à tous ceux qui font des dons (tsédaka) et à tous ceux qui collectent des fonds beaucoup de satisfaction de la part de leurs propres enfants et petits-enfants, et aussi de la part d'eux-mêmes."
[Rayatz de Loubavitch]

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-> Les mots ajoutés "et aussi d'eux-mêmes" contiennent une bénédiction supplémentaire. En récompense de l'aide apportée aux enfants, Hachem n'aidera pas seulement les enfants des donateurs ; Il leur accordera également tout ce que leur cœur désire en matière de matérialité et de spiritualité.
[rabbi Méïr Itamar Rosenbaum]

Hachem ne nous demande qu’un peu

+ Hachem ne nous demande qu'un peu :

-> Le rav Yaakov Galinsky, rapporte que son beau-père le rav Eliezer Gordon disait :
"Hachem nous a ordonné de donner le maaser béhéma. On doit faire une petite ouverture et y faire passer tous nos moutons à travers. Nous comptons : 1, 2, 3, 4, ... 9, et le dixième mouton est frappé avec un bâton teinté de rouge pour l’identifier comme maaser.

Cela nous amène à une question. Les hommes riches ont d’énormes troupeaux de moutons. Par exemple, la guémara (Shabbat 54b) dit qu’Éliézer ben Azaria donnait 12 000 veaux par an pour le maasser.
Cela signifie que 120 000 moutons devaient passer sous son bâton. C’est certainement une tâche énorme de compter autant de moutons et cela prend certainement beaucoup de temps. Il savait combien de moutons il possédait, alors pourquoi ne pouvait-il pas simplement en prélever 10 % et les désigner comme maasser? Pourquoi tout homme riche ne pourrait-il pas faire cela?

La réponse est que si nous allions voir un homme riche et lui disions qu’il doit donner 12 000 de ses moutons pour le maasser, il serait très contrarié. Il demanderait : Comment peux-tu me dire de donner une si grande quantité de moutons?
C’est pourquoi nos Sages ont dit que l'homme riche devait rassembler tout son énorme troupeau en un seul endroit et les compter tous. Il doit dire : Celui-ci est pour moi, celui-ci est aussi pour moi, ... et le dixième est pour le Cohen ... De cette façon, il comprendra qu’il ne peut garder qu’une certaine partie de ce que Hachem lui a donné, et qu’il n’est censé donner qu’un petit pourcentage au Cohen."

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=> Nous devons tous faire ce travail dans la vie, en appréciant ce qu'Hachem nous donne, et en observant à quel point c'est peu par rapport à ce qu'il nous demande (et sur lequel nous aurons une récompense!).

Le désir d’or et d’argent imprègne les 248 membres et les 365 tendons d’une personne. Lorsque quelqu’un donne son argent à la tsédaka, c’est comme s’il coupait un morceau de son propre corps et le donnait à Hachem.
[Baal haTanya - sur Térouma 25,3 ]

On n’emporte avec nous que la tsédaka

"Lorsque vous prêtez de l’argent à Mon peuple (im kessef talvé ét ami), au pauvre qui est avec vous" (Michpatim 22,25)

-> Le rabbi de Kotzk (séfer Ohel Torah) explique ce verset en citant la michna (Pirké Avot 6,7) qui dit : "L’or et l’argent d’une personne ne l’accompagnent pas. Les seules choses qui l’accompagnent sont sa Torah et ses bonnes actions."

Le mot "talvé" (prêter - תַּלְוֶה), peut également signifier "accompagner". En conséquence, le verset pose une question : "Im kessef talvé et ami" = l’argent des gens les accompagnera-t-il (dans l’autre monde)?
Le verset répond : "ét ha'ani ima'h" = la seule chose qui sera avec lui est l’argent qu’il a donné aux pauvres.

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-> "Une personne ne peut pas être accompagnée d’argent. Mais elle peut l’envoyer à l’avance en donnant la tsédaka!" [rabbi de Kretchnifer ]

Ne jamais élever la voix sur un juif

+ Ne jamais élever la voix sur un juif :

-> On raconte que le 'Hafets 'Haïm faisait très attention à ne jamais élever la voix sur qui que ce soit.
Même si des gens le dérangeaient et l’ennuyaient sans raison, il ne leur criait jamais dessus
Il disait : "Le verset dit qu’il ne faut pas faire de peine à une veuve ou à un orphelin (Michpatim 22,21), et la Mékhilta (18,179) dit que cela s’applique en réalité à tout le monde. Je ne veux pas transgresser cette interdiction."

Le corps des tsadikim après leur mort

+ Le corps des tsadikim après leur mort :

-> Lorsque le corps de grands tsadikim a pu être ramenés en Israël et réinhumés, bien qu'ils soient décédés il y a de nombreuses années, leurs corps sont restés intacts et on a l'impression qu'ils ne sont décédés que récemment. Or, nous savons que le corps, une fois enterré, commence à se décomposer.
Y a-t-il une signification au fait que le corps du tsadik ne semble pas se décomposer?

Lorsque nous sommes en vie, notre corps et notre âme se combinent pour créer l'être humain. L'âme a besoin du corps et le corps a besoin de l'âme.
Au moment de la mort, les deux partenaires de vie se séparent. Lorsque l'âme voit ce qu'est devenu le corps qu'elle appelait autrefois son foyer, elle est très peinée.
Pour alléger la souffrance de l'âme d'un tsadik, Hachem veille à ce que le corps du tsadik ne se détériore pas et soit dans le même état que lorsque l'âme et le corps ne formaient qu'une seule entité vivante.

[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 1 ]

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[on peut noter que moins on donne d'importance à la matérialité dans ce monde (développant sa spiritualité), plus on aura de pouvoir d'impacter notre élément matériel (corps) après notre mort! ]

Naassé véNichma

+ Naassé véNichma (selon le Zera Chimchon)

Et ils dirent : "Tout ce que Hachem a dit, nous le ferons et nous l'accomplirons" (Michpatim 24,7)

-> La guémara (Shabbat 88a) rapporte que lorsque le peuple juif dit "nous ferons et nous accepterons" (naassé vénichma), une voix céleste proclama : "Qui a révélé ce secret à Mes enfants? Cette manière de servir Hashem est un secret que (seuls) les anges utilisent".

=> Le Zéra Shimshon demande : qu'y a-t-il de si extraordinaire dans l'attitude des anges pour que Hachem la qualifie de grand secret?

-> Le Zéra Shimshon explique que même si un non-juif peut étudier la Torah et la guémara (Sanhédrin 59a & Baba Kama 38a) et qu'il est alors assimilé à un Cohen Gadol, il reste néanmoins une différence.
Lorsqu'un non-juif étudie la Torah, il n'est pas tenu de le faire, mais il accomplit néanmoins ce qu'il sait être le désir d'Hachem. Dans ce contexte, il n'est pas confronté à la résistance du yétser ara qui, naturellement, tente d'arrêter ceux qui sont tenus d'accomplir les commandements.
Un juif se trouve à un niveau supérieur : il est tenu d'accomplir les commandements et les accomplit, annulant ainsi l'influence automatique du yétser ara qui s'oppose à celui qui est tenu par Hachem d'accomplir quelque chose. C'est pourquoi un juif reçoit une récompense pour son étude de la Torah et un non-juif n'en reçoit pas.

Bien qu'un juif reçoive une récompense pour ses actions, le niveau le plus élevé qu'un juif puisse atteindre est de servir Hachem sans que la récompense ultime soit ce qui pousse une personne à faire la volonté de Hachem. Au contraire, on doit servir Hachem simplement parce que Hachem nous l'a ordonné, comme l'enseigne les Pirké Avot (1,3).

La profondeur de la proclamation du peuple juif de "naassé vénichma" concernait cette disposition à faire la volonté d'Hachem.
Évidemment, ils devaient d'abord entendre les mitsvot d'Hachem afin de savoir quoi faire. Ils ne voulaient pas dire qu'ils serviraient Hachem avant même d'en avoir reçu l'ordre, car cela n'aurait aucun sens.
Leur déclaration "naassé vénichma" était plutôt une façon de dire qu'ils étaient prêts à servir Hachem comme quelqu'un qui Le sert de son propre gré, sans même en avoir reçu l'ordre.
Ainsi, "naassé" (nous ferons), avant "nichma" (nous écouterons), signifie que nous sommes prêts à servir Hachem comme quelqu'un qui n'a même pas reçu d'ordre, une telle personne ne sert clairement pas Hachem pour obtenir une récompense, car lorsqu'il n'y a pas d'ordre, il n'y a pas de yétser ara et donc pas besoin d'une récompense.
C'est ce que voulaient signifier les juifs par "nichma", ils étaient prêts à servir Hachem au plus haut niveau, sans être motivés par leur désir de récompense.

C'est ainsi que les anges servent Hachem. Ils ne reçoivent aucune récompense pour leurs actions, mais cela ne les préoccupe pas. Ils servent Hachem sans même se soucier de la récompense.
Le peuple juif a reflété cette attitude lorsqu'il a dit "naassé vénichma", et c'est le secret auquel la voix céleste faisait référence.

Yaakov dit à Yossef qu'il a conquis le pays des Emorites "avec mon épée et mon arc" (bé'harbi oubékachti - Vayé'hi 48,22).

Le Targoum Onkelos traduit le mot 'harbi (mon épée), par "prière établie", et kachti (mon arc) par "prière personnelle".
Le Messé'h 'Hokhma enseigne que ce Targoum Onkelus met en lumière la différence entre la prière établie, c'est-à-dire les prière fixée par nos Sages, et nos prières personnelles.

La comparaison des prières fixées par nos Sages à une épée nous enseigne à quel point ces prières sont puissants. Même une personne faible ou peu qualifiée peut blesser gravement quelqu'un avec une épée.
De même, les prières établies pour nous par nos Sages sont intrinsèquement puissantes. Même une personne qui n'a pas de compréhension ou de niveaux profonds de kavana (intention) peut accomplir beaucoup en récitant ces prières établies.
Le rav Shimshon Pinkous enseigne que non seulement nous puisons dans la grandeur des Anché Knesset HaGuédola (sages de la grande Assemblée) chaque fois que nous récitons ces prières, mais que nous puisons également dans les pouvoirs spirituels d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov lorsque nous faisons la prière de cha'harit, de min'ha et de arvit, respectivement.

D'autre part, nos prières personnelles sont comparées à des flèches. La puissance d'une flèche dépend de la force avec laquelle elle a été tirée, et elle n'atteindra sa cible que si elle est correctement dirigée. La force de nos prières personnelles dépend de leur profondeur.