Aux délices de la Torah

-> Au cours du repas de Pourim, le rav Aharon Leib Steinman a dit ce qui suit :
La guémara (Méguila 12a) déclare que les juifs à l'époque d'Haman méritaient d'être détruits parce qu'ils avaient assisté et apprécié le festin d'A'hachvéroch.
Or, si les juifs ont fauté en participant à un festin, on pourrait penser que la manière de rectifier ce faute serait de s'abstenir de festoyer, c'est-à-dire en jeûnant et en priant.
Cependant, c'est le contraire qui est vrai : à Pourim, il nous est spécifiquement commandé de festoyer. En effet, lorsqu'un juif mange et boit conformément aux lois de la Torah, il élève la nourriture et la boisson, et il s'élève lui-même.
La meilleure façon de rectifier un festin qu'on a pu faire dans la faute est de festoyer en accomplissant une mitsva, c'est-à-dire de festoyer pour le bien du Ciel.

+ Frapper lors de la lecture de la Méguila :

-> Certaines synagogues, dans le but de maintenir le décorum, n'autorisent pas les fidèles à frapper le sol lorsque le nom d'Haman est mentionné.
Cependant, dans le minyan de rav 'Haïm Kanievsky, celui-ci insiste pour que la coutume de frapper lorsque le nom d'Haman est mentionné soit respectée dans son intégralité. Cependant, lorsque le rav 'Haïm a appris qu'une synagogue crié/chanté lorsque le nom d'Haman était mentionné, il a protesté, affirmant que crier/chanter constituait une interruption interdite pendant la lecture de la Méguila.

-> Le rav 'Haïm Kanievsky lui-même frappait le sol deux fois avec son pied à chaque mention du nom d'Haman. Il explique que s'il ne frappait qu'une seule fois, il ne serait pas évident qu'il frappe à la mention d'Haman ; on pourrait penser qu'il bouge simplement son pied. Il souligne que frapper fait partie de la mitsva d'effacer la mémoire d'Amalek.

Ainsi, nous frappons uniquement lorsque le nom d'Haman, qui était originaire d'Amalek, est mentionné, et non lorsque celui d'A'hachvéroch, qui était un racha mais n'était pas originaire d'Amalek, est mentionné.
Le rav Kanievsky encourage les parents à amener leurs jeunes enfants à la lecture de la Méguila ; même s'ils n'écoutent pas la Méguila, ils peuvent frapper lorsqu'ils entendent le nom d'Haman et ainsi accomplir la mitsva consistant à effacer la mémoire d'Amalek.

+ Le demi-shekel :

-> Le jour de Taanit Esther, beaucoup ont pour coutume de donner un demi-shekel à la tsédaka (ma'hatsit haShékel), en souvenir du demi-shekel donné par chaque homme juif adulte, d'abord pendant leurs quarante années dans le désert, puis chaque année pendant en Adar, au Temple.

Le Yérouchalmi (Shékalim 2,3) indique que la raison pour laquelle les juifs ont reçu l'ordre de donner un demi-shekel était d'expier le péché du Veau d'or.
Quel est le lien entre un demi-shekel et le veau d'or?

Le rav 'Haïm Kanievsky explique : La Torah indique que pour fabriquer le Veau d'or, tout le peuple a retiré les anneaux d'or qui étaient à leurs oreilles ... et les a fondus pour en faire un veau (Ki Tissa 32,3-4).
Maintenant, combien pèse un anneau d'or? La Torah indique qu'Éliézer a donné à Rivka un anneau d'or dont le poids était d'un béka ('Hayé Sarah 24,22).
Combien pèse une beka? Exactement un démi-shékel, comme le dit la Torah, une béka pour chaque tête, un demi-shékel dans le shékel sacré (Pékoudé 38,26).
Il en ressort que chaque juif a donné de l'or pesant un demi-shékel pour le veau d'or. Pour expier, chaque juif devait donner un demi-shékel au Michkan, et plus tard, au Temple.

Cependant, chaque juif a donné deux anneaux pour le veau d'or, car la Torah indique qu'ils ont donné les anneaux qui étaient à leurs oreilles, ce qui implique deux anneaux, un de chaque oreille. Si tel est le cas, chaque juif a donné l'équivalent de deux demi-shékels pour le veau d'or ; pourquoi n'ont-ils pas donné deux demi-shékels en expiation?

La réponse est que nos Sages enseignent que tous les poids et mesures pour le Temple étaient doublés (voir Baba Batra 90b).
Ainsi, lorsque les juifs ont donné un demi-shékel au Temple, cela équivalait en fait au poids de deux demi-shékels, soit la même somme qu'ils avaient donnée pour fabriquer le Veau d'or.

"Alors la reine Esther, fille d'Avi'haïl, écrivit, avec Mordé'haï le juif, avec toute l'autorité nécessaire pour ratifier cette deuxième lettre de Pourim" (Esther 9,29).

=> Pourquoi la Megillah mentionne-t-elle ici le nom du père d'Esther?

Rav 'Haïm Kanievsky explique :
La Méguila indique que Mordé'haï a d'abord consigné les événements de Pourim et envoyé des lettres à tous les juifs, leur enjoignant d'observer la fête (Esther 9,20-22). Ensuite, Esther a écrit une autre lettre, avec Mordé'haï, avec toute l'autorité nécessaire pour ratifier cette deuxième lettre de Pourim (Esther 9,29). Pourquoi était-il nécessaire d'écrire une autre série de lettres?

Au début, Mordé'haï envoya des lettres exhortant les juifs à accepter Pourim. Cependant, les juifs craignaient que la célébration d'une telle fête n'attise la colère des autres nations, qui diraient que les juifs se réjouissaient de la chute des autres nations.
En réponse à cela, Esther rédigea une deuxième série de lettres, en sa qualité de reine, pour indiquer que les juifs avaient l'autorisation royale de célébrer cette fête (voir Méguila 7a, avec le Maharcha).
Afin de rappeler aux juifs que même si elle rédigeait cette lettre en tant que reine, elle restait l'une des leurs, Esther signa de son nom, "fille d'Avi'haïl" ; c'est pourquoi la Méguila mentionne ici le nom de son père.

Et c'est en effet la lettre d'Esther qui a institué la fête de Pourim, comme l'indique la Méguila (Esther 9,32) : L'ordonnance d'Esther a confirmé ces règles pour Pourim.