Notre relation avec la matérialité (4e partie)

+ Notre relation avec la matérialité (4e partie) :

+++ Le matériel est quand même nécessaire :

-> « L’argent est une bonne chose, tant qu’il est utilisé à de bonnes fins, et tant que l’on n’en devient pas trop attaché. »
[l’Alter de Novardok]

-> En donnant la manne avant la Torah, Hachem a indiqué que les besoins matériels nécessaires sont un prérequis pour le service Divin.
[Rabbi Meir d’Apta – élève du ‘Hozé de Loublin – Ohr Lashamayim]

-> « Etre excessif avec ses désirs est un extrême, et l’absence totale du moindre plaisir en est l’exact opposé.
Les 2 sont détestables. »
[Rambam – Chémona Pérakim – chap.4]

-> Celui qui prend la route de l’ascétisme est appelé un fauteur.
[Rambam – Hilkhot Déot 3,1]

-> Lorsque nous sommes anxieux, tendus, tristes, … nous ne pouvons pas donner notre maximum à Hachem.
Dans la limite du raisonnable, il peut alors être nécessaire de profiter des plaisirs de ce monde (permis par la loi juive), afin de retrouver nos pleines aptitudes pour servir Hachem dans la joie.
[Rav Yossef Leib Bloch – Chiouré Daat]

-> Le Maharil rapporte que Rabbénou Tam plaçait des pièces en or sur sa table d’étude dans le but d’élargir sa compréhension des passages difficiles de son étude.
[l’idée est qu’il ne faut pas repousser totalement la matérialité, mais faire en sorte de l’utiliser pour que notre spiritualité s’en trouve renforcée!]

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-> Le Pélé Yoets transmet l’idée que le fait de se réjouir des plaisirs matériels de ce monde, n’a pas pour finalité de toujours en vouloir davantage (en enviant ce que possède autrui), mais cela doit être canalisé pour développer notre amour de Hachem.
En effet, si j’apprécie ce bien matériel passager, à plus forte raison je me dois d’aimer mon Créateur qui est la Source de tout amour et de tout plaisir.

-> Le Kli Yakar développe également cette idée, en comparant l’argent au feu.
D’un côté, on ne peut pas s’en passer, mais d’un autre côté, nous ne devons pas en être trop près.
Les plaisirs doivent nous servir afin d’aimer davantage D. (reconnaissance) en réponse à tout ce qu’il fait pour nous.
A l’inverse, une attitude ingrate où la finalité est d’avoir toujours davantage ou différemment, ne fait que développer de la jalousie.

-> Le Réchit ‘Hokhma dit que les bontés de D. doivent inspirer en nous de la joie dans notre cœur, comme il est écrit : « Je serai heureux et en joie par Ta bonté » (Téhilim 31,8).

[De nos jours, quoique nous puissions avoir, cela semble ne jamais être assez.
Ce qui étaient les luxes d’hier, sont devenus les indispensables d’aujourd’hui.
=> N’oublions pas de l’apprécier, de remercier Hachem pour ces bontés! En effet, combien notre vie est luxueuses/confortables par rapport à celles de nos ancêtres de par le passé!]

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-> « L’homme doit apprendre de son aspiration pour la matérialité comment aspirer à la spiritualité ».
[rav Saadia Gaon]

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-> « L’essentiel de l’amour dont on aime son propre corps et sa propre âme doit provenir de l’amour qu’on porte à son Créateur, comme un homme aime les instruments de son art et veille à ce qu’ils ne se salissent pas et ne se cassent pas, parce qu’il s’aime lui-même et veut pouvoir continuer à s’en servir.
C’est bien plus encore qu’il doit veiller sur son corps et son âme, afin qu’ils ne se souillent ni ne se brisent, car ce sont eux les instruments qui lui permettent de servir Hachem.
C’est là-dessus que doit porter toute l’intention quand on veille sur son corps et son âme, alors Hachem viendra à notre aide et sera notre soutien. »
[Pélé Yoets]

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