La Soucca

+++ La Soucca (par le rav Wolfson) :

+ Se cacher dans la soucca :

-> Lorsque Yaakov s'est emparé des bénédictions d'Essav, il a usurpé la racine de sainteté d'Essav, le tuant ainsi spirituellement.
Yaakov a fait ce qu'il fallait, sa mère Rivka lui avait ordonné, par prophétie, de s'emparer des bénédictions, mais parfois, faire ce qu'il faut a un prix. Dans ce cas précis, le "meurtre" (spirituel) d’Essav a contraint Yaakov à partir en exil, tout comme un meurtrier involontaire est tenu de s’exiler dans une ville de refuge (ir miklat).

Lorsque vint le moment pour lui de retourner en terre d’Israël, Yaakov apaisa Essav en lui offrant plusieurs troupeaux d’animaux. À la suite de cette rencontre avec Essav, Yaakov s’installa dans un lieu appelé Souccot.

L’expérience de Yaakov, comme celles de tous les Avot (Patriarches) et des Imahot (Matriarches), était archétypale : elle représente un schéma cosmique récurrent.
Comme le dit le Zohar récité avant la sonnerie du shofar :
"Le fait qu’Its'hak demande à Essav d’apporter quelque chose qu’il a chassé symbolise Hachem exigeant du Satan qu’il présente un réquisitoire contre les actions de l’homme à Roch Hachana.
Le fait que Yaakov apporte sa nourriture à Its'hak, sur l’ordre de Rivka, représente le shofar et les prières grâce par le biais desquels le peuple juif transforme un jugement sévère en miséricorde et reçoit le verdict d’une bonne année.
Lorsque le Satan revient avec les preuves et les témoins des fautes que nous avons commis, les juifs ont déjà fait leur téchouva et reçu leurs bénédictions. C’est pourquoi le Satan est furieux.

C’est pourquoi nous passons dix jours à faire téchouva. Le jour de Yom Kippour, nous envoyons au camp du mal son cadeau sous la forme du séir la'azazel, tout comme Yaakov a envoyé un cadeau à Essav.
Satisfait, Essav/le Satan propose alors d’ "aider" et de "protéger" Yaakov, mais Yaakov renvoie Essav. Cela signifie qu’avec la Néila, nous avons fini de lutter contre le Satan.

Mais nous craignons toujours qu’Essav ne se rende soudain compte qu’il a été trompé en acceptant que Yaakov mérite les bénédictions. C’est pourquoi : "véYaakov nasssa Souccota" (Yaakov s'est rendu à Souccot - Vayichla'h 32,17).
Les juifs se réfugient sous la protection de la Chékhina dans la soucca et se réjouissent avec Hachem."

-> Comme l’interprète le midrach (Téhilim 27,4) à propos du Téhilim 27, récité de Roch 'Hodech Elloul jusqu’à Shémini Atséret : "Hachem ori véyis'i ... ki yitspénéni béSoucco" (Hachem est ma lumière et mon salut... Il me cachera dans Sa Soucca) :
"Hachem ori béRoch Hachana" = Hachem est ma lumière à Roch Hachana, lorsqu'Il met en lumière un jugement juste ;
"yis'i béyom akippour" = mon salut à Kippour, lorsqu'Il pardonne mes fautes.
Finalement : "ki yitspénéni béSoucco" = Il nous cache dans la soucca à Souccot.

=> Qu'est-ce que cette Soucca qui a protégé Yaakov d'Essav et qui nous protège du Satan chaque année?

<--->

+ A l’ombre d'Hachem :

-> Lorsqu'ils parlent de la soucca, nos Sages font constamment référence à son "צל" (tsél - son ombre).
La massékhét Soucca s’ouvre avec une discussion d'halakhot garantissant que nous restons assis "bétsél soucca", à "l’ombre" de la soucca, c’est-à-dire du sechach (le toit de la soucca).

Le Zohar (Pin'has 255b) relie à la Soucca le verset : "bétsilo 'himadéti véyachavti" (à son ombre, je me suis réjouie et je me suis assise - Shir haShirim 2,3) et le verset : "bétsét Shadaï yitlonan" (Il demeurera à l'ombre d'Hachem - Téhilim 91,1).
Le Zohar (Emor 104a) appelle la Soucca : "tsila dim'éménouta" (l’ombre de la émouna).

Lorsqu’une personne est assise dans une maison, dit-on qu’elle est assise "à l’ombre du toit"?
Lorsqu’on se trouve juste sous un arbre, on dit "sous l’arbre". Ce n’est que lorsqu’on est situé à une certaine distance qu’on dit qu’on est à l’"ombre de l’arbre" (et non sous l'arbre).
Alors pourquoi ne peut-on pas dire qu’on est assis "ta'hat aSoucca" (sous la Soucca)? Pourquoi continue-t-on à dire qu’on est "à l’ombre de la Soucca"?

Le Zéra Kodech (sur Souccot) dit que "צל" (tsél) est précisément le terme approprié pour désigner la soucca. Car lorsque nous disons "soucca", nous ne faisons pas référence à des tiges de bambou et à des planches de bois. La demeure physique (matérielle) dans laquelle nous vivons pendant sept jours n’est pas la véritable soucca ; elle est simplement conçue pour symboliser la véritable soucca.

Et qu’est-ce que la véritable soucca?
Un monde élevé, sublime, céleste, qui se trouve complètement au-dessus et à l’écart de ce monde-ci (olma azé). Nous vivons sur le plan physique, issu du plus bas des quatre mondes spirituels, la assiya.
Nous recevons notre shéfa (flux d'abondance) du monde spirituel situé juste au-dessus du nôtre, qui est le monde de la yétsira.
À partir de ces deux mondes, nous faisons l’expérience de la sollicitude d'Hachem, telle celle d’une mère et d’un père pour leurs enfants.
Quelles que soient les épreuves que nous traversons et où que nous soyons, Hachem est là.

Cependant, nous pouvons nous trouver dans une situation assez difficile. Nous pouvons souffrir et être en exil, lutter et être dans l'obscurité. Pour accéder à un niveau d’Élokout (Divinité) qui ne laisse aucune place aux ténèbres, où tout est toujours bon, où nous ressentons et voyons la protection d'Hachem, c’est-à-dire un état de guéoula, nous devons monter jusqu’à un monde qui est trop élevé (spirituellement) pour se manifester sur terre.
Ce monde, situé un niveau au-dessus de la yétsira, il s’appelle beria.

Là, la séfira très exaltée de la Binah, également appelée "ima ilaah" (la Mère Supérieure), se manifeste.
[elle s'oppose à "ima tataah" (la Mère Inférieure), c'est ainsi qu'Hachem se manifeste à nous depuis la séfira de malkhout, ce qui est l'influence normale d'Hachem. ]
Les âmes juives sont taillées sous le Trône de Gloire Divin (le Kissé HaKavod) et elles se trouvent sous les "ailes" de la Chékhina.

Normalement, ce monde sublime est dissimulé ; nous ne faisons pas l’expérience de ses plaisirs sublimes et de ses lumières éclatantes. C’est un monde de guéoula qui nous est fermé en exil.
Cependant, la soucca en capture les contours. Comment cela?

<--->

+ La Téva (Arche), le Michkan et la Soucca :

-> Un juif achète un terrain dans une nouvelle ville abordable et engage un architecte pour construire sa nouvelle maison. Quelle hauteur doit-elle avoir? Quelle largeur? Quelle longueur? Elle peut être aussi haute, large et longue qu’il le souhaite.
Bien qu’il existe des mitsvot à accomplir concernant la structure d’une maison juive, aucune halakha précise ne dicte ses milliers de détails. De même, les synagogues, les yéchivot et autres institutions juives n’ont pas besoin d’être construites selon des exigences précises.

Cependant, la Torah mentionne trois édifices dont les dimensions exactes sont précisées et dont les détails font l’objet d’une réglementation exhaustive : la tévah, le Michkan et la soucca.

La tévah (l'Arche de Noa'h lors du Déluge) devait mesurer 30 amot de haut, 50 de large, 300 de long et comporter trois étages. Elle devait notamment être dotée d’une fenêtre pour laisser entrer la lumière, entre autres détails.

Les cinq parachiot, de Térouma à Pékoudé, énumèrent des centaines de détails concernant la conception du Michkan : l’Aron mesurait 1,5 amot de haut, le Mizbéa'h extérieur formait un carré de 5 amot de côté, la cour mesurait 100 amot de long, et ainsi de suite.

De même, la Torah Orale énonce les halakhot relatives à la soucca : elle doit mesurer plus de 10 téfa'him de haut mais moins de 20 amot, au moins 7 par 7 téfa'him, comporter au moins deux murs plus un téfa'h de mur, et ainsi de suite.

=> Pourquoi la Torah fournit-elle des détails aussi précis sur les dimensions de la tévah, du Michkan et de la soucca?

Qu’est-ce qu’un calcul arithmétique? Toutes les branches des mathématiques, qu’il s’agisse de trigonométrie, de géométrie ou d’algèbre, partagent cette qualité de concret. En d’autres termes, elles relèvent de la terre, ne se manifestant que dans la réalité physique et tridimensionnelle.
Au ciel, il n’y a pas de mathématiques. Un plus un, n’égale pas nécessairement deux, dès lors que l’on quitte le monde matériel.

En revanche, la Torah est la pure divinité céleste (Elokout).
Que se passe-t-il donc lorsque la Torah aborde les mathématiques, avec leurs détails et leurs dimensions?
Elle procède au tzimtzoum, la contraction de la lumière infinie de Hachem afin qu’elle puisse se manifester dans notre monde physique. [voir le Tanya - Likouté Amarim chap.4]

Des planches de bois enduites de goudron pouvaient-elles servir de protection contre les eaux acides et bouillonnantes du Déluge? Bien sûr que non. Mais la tévah n’a pas protégé Noa'h grâce à ses parois physiques.
Lorsqu'Hachem a décrété la destruction de tout ce qui se trouvait sur terre, le seul moyen de s’en sortir était de quitter la terre et d’entrer au ciel, là où ce décret ne s’appliquait pas.
Noa'h pouvait-il entrer au ciel? Non, c’est le ciel qu’il fallait faire descendre vers lui.
Comment cela? Grâce aux mathématiques. Les nombres régissant les dimensions de la tévah (Arche) étaient les guématria de différents Noms d'Hachem tels qu'ils se manifestent dans les sphères les plus élevées.
Une fois associés à des valeurs numériques, ces Noms élevés désignant des espaces célestes ont été ramenés sur terre, créant ainsi un espace plus sublime et plus céleste que le reste du monde physique.

Ainsi, la téva (l'Arche) était une ambassade du ciel dans ce monde.
Tout comme les lois d’un pays s’appliquent dans l’enceinte de son ambassade, même si celle-ci se trouve en territoire étranger, les lois du ciel s’appliquaient au sein de la teivah, offrant une protection à Noa'h et à tout ce qui l’accompagnait.
[c'est pourquoi Og a pu se protéger simplement en s'accrochant à la téva, les Noms d'Hachem lui offrant protection, et non pas la structure physique. ]
[on peut noter que dans le Téhilim 27, la partie relative à Souccot : "ki yitspénéni béSoucco" a la même guématria que Téva. ]

-> De même, le ciel fusionnait avec la terre dans le Michkan, puis plus tard dans le Temple.
Là, la Présence palpable d'Hachem se manifestait à un tel point que même les anges ne pouvaient y pénétrer.

De même, la soucca offre une protection. Ses parois fragiles et son toit perméable n’apportent pas grand-chose, mais les noms de Hachem intégrés à la structure par le biais de ses halakhot offrent un refuge.
Il est écrit : "migdal oz chém Hachem" (le nom d'Hachem est une tour fortifiée - Michlé 18,10) = les noms d'Hachem deviennent une forteresse protectrice lorsqu’ils se manifestent dans la soucca.

Les deux noms principaux de Hachem sont le יהוה (chém Havaya) et אדני (chém adnout). Le יהוה fait référence à l’essence de la divinité ; nous ne le prononçons donc pas, car nous n’avons aucune conception de l’essence d'Hachem. Nous nous approchons d'Hachem par Son nom אדני, qui Le désigne comme notre Créateur et notre Roi. Ainsi, chaque fois que nous rencontrons le יהוה, nous disons "Ado-naï, mon Maître (Elokénou)".

Dans la soucca, nous avons ces deux noms principaux d'Hachem.
À l’extérieur du mot "סוכה", nous avons la samé'h et la hé, dont la guématria est de 65, soit la même que אדני, le Nom que nous rencontrons lorsque nous nous approchons d'Hachem.
À l’intérieur du mot סוכה, nous avons le Nom (יהוה) qui désigne l’Essence intérieure et inconnaissable d'Hachem : le vav et le 'haf ont une guématria de 26, soit la même que יהוה. (voir Zohar III,255b)

Le Zéra Kodech exlique qu'une halakha relative à la soucca, qui rend compte de sa qualité de conduit par lequel la lumière d'Hachem pénètre, est celle stipulant que les étoiles doivent être visibles à travers le sechach. (voir Shoulkhan Aroukh OC.631:3)
En tant que reflet du monde de la beriah, dans laquelle brille la lumière infinie d'Hachem, le sechach (toit) de la soucca doit être poreux (laissant le passage de la lumière).

Les כוכבים (ko'havim - les étoiles) symbolisent la lumière d'Hachem unifiée avec la Torah.
En effet, les deux premières lettres de כוכב (ko'hav - une étoile) ont une guématria de 26, identique à celle de יהוה. Les deux dernières lettres (כב) ont une guématria de 22, ce qui correspond aux 22 lettres de l’alef-beit (alphabet hébraïque) dont est composée la Torah.

[cela explique pourquoi la mitsva de la soucca est décrite comme équivalant à l’ensemble de la Torah (voir Tsvi L’Tsadik, Maamaré Souccot - maamar 1, Ouchpiza déMoché).
En général, les mitsvot qui "makif" (entourent) la personne tout entière, telles que les tsitsit (Nédarim 25a) et le fait de vivre en terre d'Israël (Sifrei - Réé 12,29), valent toute la Torah.
Toutes les mitsvot sont un "ohr makif" ; elles sont comparées à des vêtements qui entourent le corps, chaque mitsva servant de vêtement à l’une des 613 parties du corps. Une mitsva qui entoure tout le corps est assimilée à l’ensemble des mitsvot. ]

<--->

+ Enveloppés dans l’étreinte d'Hachem :

-> Au cours du mois de proximité qu'est Tichri, Hachem est "Sa main gauche sous ma tête, sa main droite m'enlace" (chémolo ta'hat lérochi vimino té'habékéni - Shir haShirim 2,6).
Le Arizal (Shaar haKavanot - Inyan Roch Hachana, drouch 1) dit qu'à Roch Hachana et à Yom Kippour, "chémolo ta'hat lérochi" la main gauche d'Hachem, symbolisant la crainte du din (jugement), nous soutient. A Souccot, "vimino té'habékéni", Sa main droite, symbolisant le 'hessed (bonté), nous
entoure de lumières rayonnantes d’amour.

-> Il existe des lumières d’Elokout (divinité) qui sont suffisamment atténuées pour que nous puissions les absorber. On les appelle "orot pénimiyim" (lumières intérieures), car nous sommes capables de les retenir en nous.
Mais les lumières (spirituelles) qui proviennent de la binah, les lumières de la soucca, sont trop élevées pour nous. C’est pourquoi les parois de la soucca sont appelées "makifin dé'binah, l’enceinte de la binah.
Puisque nous ne pouvons pas les absorber, elles restent sous forme de "ohr makif", une
lumière environnante.
Dans la soucca, la lumière d'Hachem nous entoure comme une étreinte.

C’est si doux de s’asseoir entouré de la Présence de Hashem, qui plane "comme un aigle planant
doucement au-dessus de ses petits" (Haazinou 32,11).
Nous avons tant envie de nous asseoir à l’ombre d'Hachem, "Je désire ardemment m’asseoir à Son ombre" (bétsilo 'himadéti véyachavti - Shir haShirim 2,3).

<--->

-> La protection qu'Hachem accorde au peuple juif dans le désert est comparée à celle d’un oiseau au-dessus de son nid "planant au-dessus de ses oisillons, déployant ses ailes pour les accueillir et les porter sur ses ailes" (Haazinou 32,11).
[selon un avis la soucca est en souvenir des Nuées de gloire qui nous entouraient dans le désert. ]

De même, le Zohar (tikouné Zohar - tikoun 6) appelle la soucca "kan tsipor", c’est-à-dire un nid d’oiseau.
"Kan tsipor" fait référence aux mondes élevés que reflète la soucca, au-dessus de laquelle plane la "ima ila'a (la Mère Supérieure).
C’est pourquoi, en entrant dans la soucca, nous récitons une prière demandant à Hachem :
"Entoure-les (le peuple juif) de l’éclat de Ta gloire sainte et pure, étends-la au-dessus de leurs têtes comme un aigle qui réveille son nid."

<--->

+ Soucca = un lieu ayant la sainteté du Temple :

-> Un autre terme désignant la Chékhina est émouna. C’est pourquoi le Zohar décrit la soucca comme "tsila dimééménouta (l’ombre de la émouna). Dans la soucca, nous sommes entourés de émouna pure.

Avant d’entrer dans la soucca, nombreux sont ceux qui récitent une prière qui dit : "Accorde-nous la possibilité de demeurer de nombreux jours sur la terre, la Terre Sainte, à Ton service et dans la crainte de Ton nom" (outézakénou léchev yamim rabim al aadama admat kodéch baavodaté'ha ouv'yiratékha).
En termes simples, nous demandons que, grâce au mérite de nous asseoir dans la soucca, nous puissions retourner en terre d'Israël.
Mais en réalité, nous demandons également d’avoir le mérite de nous asseoir effectivement dans la soucca, car la soucca elle-même est imprégnée de la sainteté de l’atmosphère de la terre d'Israël.

Et cela va encore plus loin. Comme l’affirment nos tsadikim, la soucca porte en elle la sainteté du Temple lui-même. [voir le midrach Pin'has - ot 'hét ; mais aussi le Yalkout Imré Kodech - 'hélek moadim p.84]
Lorsque nous sommes dans la soucca, nous nous trouvons sur les 15 marches où les Lévi'im chantaient lors de la joie de Beit HaShoéva.
En effet, le Temple est qualifié de soucca, comme nous prions pour sa reconstruction à Souccot : "Le Miséricordieux, qu’Il érige pour nous la soucca de David qui s’est effondrée" (ara'haman ou yakim lanou ét souccat David anofélét).

[de même qu'il était interdit à un non-juif de franchir le 'heil pour entrer dans le Temple, nous sommes mis en garde contre le fait de laisser un non-juif entrer dans la Soucca. (voir Zohar III,103a ; ainsi que le Sach al haTorah - paracha Emor). ]

<--->

+ À l’abri dans la soucca :

-> Si nous n'avons pas survécu au jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour, et qu’Essav/le Satan s’en prend à nous, la solution consiste à échapper à ce monde en entrant dans la soucca, l’ambassade du ciel, car quel que soit le décret prononcé, il ne s’applique que sur la terre.
"Hachem nous cache dans Sa soucca ... en nous élevant bien, bien au-dessus de ce monde" (ki yitspénéni bésoucco ... bétsour yéroméméni).

Non seulement la soucca nous protège des verdicts sévères, mais son mérite contribue également à transformer le din (rigueur) en ra'hamim (miséricorde).

Que se passe-t-il si un criminel s’enfuit après que le beit din a rendu son verdict, mais avant que celui-ci ne soit exécuté? La halakha stipule que le beit din de la ville vers laquelle il s’enfuit ne réexamine pas l’affaire. Il applique plutôt le verdict du beit din d’origine.
Cependant, que se passe-t-il s’il s’enfuit de 'houtz laaretz vers la terre d'Israël? Dans ce cas, les tribunaux réexaminent l’affaire. Pourquoi cela?
Parce qu’il y a désormais un nouvel élément : le mérite de la terre d'Israël.

De même, nous sommes jugés chaque année à Roch Hachana et à Yom Kippour. Et si nous souhaitons obtenir un meilleur verdict?
La solution consiste à nous réfugier dans la soucca, qui est imprégnée de l’atmosphère de la terre d'Israël. Notre affaire sera alors réexaminée en tenant compte du mérite supplémentaire apporté par cette mitsva précieuse et protectrice.

Ou, comme le dit le Yalkout Shimoni (paracha Emor 653), l’une des raisons invoquées pour célébrer Souccot juste après les "yemé din" (jours du jugement) est que si notre verdict inclut l’exil, nous voulons l’accomplir en nous exilant nous-mêmes dans la soucca.
[c'est ce que nous affirmons dans la prière avant d'entrer dans la soucca : "grâce au mérite d'être sorti de chez moi pour aller dehors ... que cela me soit compté comme si je m'étais éloigné pour errer (en exil de chez moi" ]
C’est peut-être une épreuve et ce n’est pas tout à fait confortable de quitter nos maisons. Mais existe-t-il un exil plus doux et meilleur que la soucca?

<--->

+ Le Gan Eden dans la soucca :

-> La Torah nous demande de nous nous asseoir dans la soucca. Mais elle ne le dit pas qu'une seule fois ; d'abord la Torah dit : "basouccot téchévou chiv'at yamim" (vous habiterez dans la soucca pendant 7 jours), ce qui est un ordre direct. Ensuite, ce verset de la Torah utilise une formulation à la 3e personne : "kol aézra'h bé'Yisraël yéchévou basoucccot" (tout Israélite habitera dans une soucca - Emor 23,42)

En somme, l’instruction de "téchévou" (habiter, demeurer) nous enseigne que nous vivons dans la soucca comme nous vivons chez nous (kéén tatourou).
C'est pourquoi "quelqu'un qui souffre à cause de la soucca (ex: lorsqu'il pleut) est dispensé d'y être" (mitstaér patour min assoucca).
Une personne reste-t-elle chez elle si le plafond fuit beaucoup? Eh bien, on ne devrait pas non plus vivre dans la soucca dans de telles circonstances. Personne n’est obligé de s’asseoir dans la soucca si cela cause de la souffrance.

Le Zohar (Emor 103b) dit qu’en réalité, "téchévou" n’est pas un commandement adressé aux êtres humains, mais aux sept invités célestes, les Ouchpizin.
Seule la seconde moitié du passage "kol aézra'h bé'Yisraël yéchévou basoucccot" s’adresse à chaque juif.

Selon le Zohar (Pin'has 220a), lorsqu’un juif célèbre une joie (ex: un mariage, une bar-mitsva ou une circoncision), Hachem expulse ses ancêtres du Gan Eden afin qu’ils puissent participer au bonheur de leur descendance.
Hachem doit expulser les ancêtres du Gan Eden car, même s’il y a du bonheur lors d’une joie, celui-ci ne peut rivaliser avec la félicité infinie du Gan Eden.

Puisque Souccot est "zman sim'haténou", un moment de joie pour chaque juif, les ouchpizin sont invités à s’y joindre.
Mais Hachem forcerait-il les saints ouchpizin à quitter le Gan Eden?
Que D. préserve. Et d’ailleurs, en ce qui concerne les ouchpizin, ils ne sont pas obligés de s’y rendre.
Alors, que fait Hachem? Il fait entrer le Gan Eden dans la soucca. [selon le Sfat Emet - Souccot 5655 ]

Et en réalité, toute joie trouve sa source dans le Gan Eden.
[c'est pourquoi nous bénissons le 'hatan et la kala "qu'ils se réjouissent, tout comme Hachem les a fait se réjouir dans le Gan Eden" (saméa'h tessama'h ré'im aouvim kéchamé'hakha yétsiré'ha béGan Eden) ]
Tout comme Adam et 'Hava ont été placés dans le Gan Eden après leur création, nous sommes placés dans la soucca juste après notre recréation à Roch Hachana.
[ex: chaque année par le shofar, Hachem souffle de nouveau en chaque juif pour lui redonner la vie, comme il l'a fait lors d'Adam harichin. ]
[on peut noter qu'à partir du même mot avec lequel la guémara apprend que "mitstaher patour min asoucca téchévou", le Zohar apprend que les ouchpizin vienne dans la soucca.
Nous pouvons comprendre de là que les ouchpizin ne peuvent pas souffrir dans la soucca, la soucca doit donc être au moins aussi agréable que leur cadre sublime du Gan Eden. ]
Et la soucca est imprégnée d’un Gan Eden si somptueux que même les ouchpizin la trouvent attrayante.

Et si nous sommes assis dans le Gan Eden, quel genre de nourriture mangeons-nous?
On se nourrit du "éts ha'haïm", de l’Arbre de Vie, qui nourrit la Torah et la émouna, nous soutenant par la vie éternelle.

<--->

-> La soucca est un lieu élevé qui fait ressortir le côté le plus noble de chaque juif.

S’il s’agit d’un lieu aussi saint, ne semble-t-il pas étrange qu’une personne doive y dormir? Mais la soucca n’est pas le seul endroit où il est obligatoire de dormir. Après avoir offert un korban, une personne était tenue de passer la nuit à Jérusalem (Tossafot - Pessa'him 95b).

Pour comprendre pourquoi nous devons dormir dans des lieux aussi saints, il est utile de comprendre tout d’abord le but du sommeil. Pourquoi Hachem a-t-Il créé le besoin de sommeil? N’est-ce pas un "bitoul Torah" ?

Mais dormir n’est pas une perte de temps. Lorsqu’une personne dort, son (néchama) s’élève vers le ciel et rend compte de sa journée. Si elle est jugée digne, elle a le mérite d’étudier la Torah auprès d'Hachem. Le type de Torah que l'âme étudie pendant son sommeil est trop sublime pour être assimilé/abosrbée sur terre.

Le Arizal a un jour expliqué à son élève que, pendant une sieste de deux ou trois heures le Shabbat, il avait étudié ce qu’il n’aurait pas pu assimiler en mille ans sur terre.
(voir Pri Ets 'Haïm - chaar 16 ; Gaon de Vilna sur Michlé 19,23)

Jérusalem et la soucca sont le domaine d'Hachem.
Lorsque nous nous y rendons, nous sommes les hôtes d'Hachem. Il veut que nous mangions auprès de Lui et que nous dormions auprès de Lui. Hachem veut pratiquer l’hospitalité (hachnassat or'him) à notre égard, nous élevant ainsi considérablement.
De plus, en dormant dans la soucca, tout notre service (avoda) de Roch Hachana et de Yom Kippour s’élève à la place qui lui revient au ciel, tout comme le service des sacrifices (korbanot) pour le juif dormant à Jérusalem.

<--->

-> Une soucca n’est pas un simple édifice, mais reflète plutôt l’atmosphère élevée du monde de Beriah/Binah, d’où sont issues les âmes juives.
La soucca est une oasis du Gan Eden où nous sommes protégés sous les ailes de la Chékhina qui planent au-dessus de nous.

<--->

+ Prendre la soucca tout au long de l'année :

-> La Torah nous dit de nous asseoir dans des souccot pendant 7 jours car "les Bné Israël ont habité dans des souccot lorsque Je les ai fait sortir du pays d’Égypte".
Qu’étaient ces "souccot" dans lesquelles Hachem a installé le peuple juif?
Il existe deux opinions. Rabbi Eliezer, de la maison de Shamaï, dit que cela fait référence aux Nuées de Gloire (anané hakavod). Rabbi Akiva, de la maison de Hillel, dit qu’il s’agissait de véritables cabanes.

Il est important de savoir ce que signifie le mot "souccot".
En général, lorsqu’on accomplit une mitsva, il suffit d’avoir à l’esprit de l’accomplir en exécution d’une mitsva. Il n’est toutefois pas nécessaire d’avoir à l’esprit la raison d’être de la mitsva.
Cependant, lorsque la Torah elle-même nous donne la signification de la mitsva, nous devons en tenir compte pour l’accomplir.
(Bach - Ora'h 'Haïm siman 8, liste 2 autres mitsvot pour lesquelles la Torah a aussi donné une raison : les téfilin et les tsitsit. )

Quelle opinion est acceptée selon la halakha? S’assoit-on dans la soucca en gardant à l’esprit que Hachem a installé les juifs dans les "anané hakavod", ou faut-il plutôt garder à l’esprit les "cabanes"?
Le Choulhan Aroukh (Ora'h 'Haïm 625:1) statue que l’on doit garder à l’esprit les "anané hakavod".

C’est très intéressant, car la halakha suit généralement l’opinion de Beit Hillel. Ne devrions-nous pas plutôt garder à l’esprit les "cabanes", comme le préconise Rabbi Akiva?

Mais attendez un instant. Quelle est exactement l’opinion de Rabbi Akiva? En quoi les cabanes sont-elles si importantes?
Les gens s’installent tout le temps dans des cabanes pour toutes sortes de raisons. Et Hachem Lui-même a-t-Il directement installé le peuple juif dans des cabanes?
Si le peuple juif ont vécu dans des cabanes, il les ont érigé d'une manière habituelle, en les construisant eux-même.

Le Rokéa'h (séfer Rokéa'h - siman 219) explique que Rabbi Akiva ne fait pas référence aux habitations que les juifs installaient pour leurs campements habituels, mais aux cabanes que les soldats construisaient lorsqu’ils partaient au combat contre Si'hon et Og.
Ainsi, les souccot commémorent la défaite miraculeuse de ces deux puissances redoutables.

Mais pourquoi les cabanes servent-elles à commémorer les miracles de la guerre?
Les cabanes ne représentent pas la guerre ; les bergers, tout comme les vacanciers, s’y réfugient également. Des arcs et des flèches ne constitueraient-ils pas un meilleur souvenir?
De plus, les cabanes ne sont-elles pas un choix plutôt malavisé compte tenu des dangers de la guerre ? Les soldats se cachent généralement dans des bunkers pour échapper à l’ennemi. Des cabanes fragiles qui se dressent dans le paysage constituent une cible facile pour les tirs ennemis.

<--->

-> Notre dernière question nous apporte la réponse aux deux premières. Bien sûr, les cabanes fragiles constituent un choix désastreux pour la guerre. Mais que se passerait-il si les nuées de gloire (anané hakavod) ne se limitaient pas à l’espace des nuées?
Et si Hachem étendait Sa protection partout où se trouvait un soldat juif? Dans ce cas, ils n’auraient pas besoin de bunkers.

Le Choulhan Aroukh stipule que nous devons garder à l’esprit les nuées de gloire. Mais cela ne revient pas à suivre Beit Shamaï plutôt que Beit Hillel, car tant Rabbi Eliezer que Rabbi Akiva s’accordent à dire que Hachem protégeait les juifs grâce aux nuées de gloire.
Le désaccord porte uniquement sur le sens littéral du mot "souccot". Rabbi Akiva affirme qu’il désigne des cabanes réelles, afin d’englober un type d’anané hakavod plus large, plus dynamique et plus étendu, qui va au-delà des nuées physiques.
Tout comme l’étreinte protectrice des "anané hakavod" s’étendait dans l’espace pour englober les soldats en guerre, la protection de la soucca s’étend dans le temps, à chaque jour de l’année. Comme nous le disons lors du Maariv un soir ordinaire : "ouvétsel kénafé'ha tastirénou ... shomer amo Israël laad" (à l’ombre de Tes ailes, protège-nous ... Il protège Son peuple d’Israël pour toujours).
Le vendredi soir, dans Arvit, nous disons : "Qui étend une soucca de paix sur nous, sur tout Son peuple d’Israël et sur Jérusalem" (aporéch souccat shalom alénou, véal kol amo Israël, véal Yérouchalayim).

Le verset est clair : "lémaan téd'ou doroté'hem" ( afin que vos générations sachent [que j'ai donné des souccot pour demeure aux Bné Israël] - Emor 23,43).
La soucca qui apporte sa protection à chaque juif existe à travers l’histoire. Toutes les générations puisent leur protection dans la sainteté intense qui imprégnait les anané hakavod (nuées de gloire).

-> Tous les juifs sont liés les uns aux autres ; le service d'Hachem accompli par chacun profite à tous.
Chaque juif assis dans la soucca apporte un peu plus de protection, tant pour lui-même que pour l’ensemble du peuple.

Nous nous sentons en sécurité et protégés à l’intérieur de la soucca. Mais lorsque nous en sortons à Shemini Atséret, nous ne laissons pas la sécurité derrière nous, nous l’attirons au contraire pour qu’elle imprègne nos foyers. Tout au long de l’année, les anané hakavod planent au-dessus de la terre d'Israël, du peuple juif et de chaque juif individuellement.

[tous les enseignements ci-dessus sont issus de cours du rav Moché Wolfson ]