5- Mitsva + Avéra – Page 4 – Aux délices de la Torah

La protection divine et le pouvoir purificateur des mitsvot

"Hachem s’adressa à Avram dans une vision, en disant : "Ne crains rien, Avram, je suis ton bouclier (ano'hi maguen la'h)"" (Lé'h Lé'ha 15,1).

-> Le midrach (Bérechit raba 44,1) établit un lien entre ce verset et le Téhilim qui déclare : "La parole d'Hachem est pure et sert de bouclier à tous ceux qui recherchent Sa protection" (imrat Hachem tséroufa maguen ou lé'hol a'hossim bo - Téhilim 18,31).
À travers ce lien, le midrach nous enseigne que la promesse faite par Hachem à Avram n’était pas seulement personnelle, mais qu’elle reflète une vérité universelle : Hachem sert de bouclier à tous ceux qui recherchent sincèrement Sa protection et Son refuge. Cette protection divine est accessible à toute personne qui se tourne vers Hachem avec une foi et une confiance sincères.

Le midrach approfondit encore ce concept, en expliquant que lorsque le Téhilim fait référence à "la parole d'Hachem", il parle des mitsvot elles-mêmes. Ces mitsvot sont décrites comme "pures", mais que signifie cette pureté? [le Téhilim affirme aussi que ces paroles (les mitsvot) nous "servent de bouclier" divin de protection. ]
Le midrach révèle que chaque détail complexe de chaque mitsva a été délibérément et soigneusement conçu par Hachem dans un but précis : purifier et élever ceux qui les accomplissent.

Il ne s’agit pas simplement de suivre des règles ou des commandements.
Au contraire, chaque mitsva, avec toutes ses exigences et spécifications détaillées, sert d’outil spirituel de raffinement. La complexité et la spécificité des exigences halakhiques ne sont pas des fardeaux, mais des opportunités de croissance spirituelle et de purification.
Lorsque nous nous penchons sur ces détails, nous participons à un processus divin d’amélioration de soi.
[ Toldot Shimshon - Pirké Avot 2,8 ]

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[plus nous nous perfectionnons et purifions par nos mitsvot, plus nous pouvons bénéficier de davantage de proximité avec Hachem, ce qui est le bien ultime.
Hachem n'a besoin de rien, les mitsvot sont un ensemble d'actions qui ont le pouvoir de toujours plus nous lier, nous attacher avec notre Source, papa Hachem, et cela pour l'éternité de notre monde à Venir (après notre mort on ne peut plus changer cette réalité de proximité avec D. que l'on aura construite dans ce monde). ]

Lorsque l'homme faute, l'Attribut de Rigueur (Jugement) porte une accusation contre lui devant Hachem et exige qu'il soit retiré de ce monde.
Mais alors, un ange défenseur apparaît pour parler en sa faveur. Il tente de trouver une raison pour laquelle Hachem ne devrait pas le punir malgré sa culpabilité. Peut-être se repentira-t-il plus tard, partiellement ou totalement. Peut-être approfondira-t-il son étude de la Torah, qui lui apprendra à suivre le droit chemin, ou peut-être développera-t-il un trait de caractère que l'on retrouve chez nos Patriarches, ou chez Moché et Aharon, Yossef ou le roi David, et qui le protégera (Zohar III,214a).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Vayéra 18,23-24]

La raison principale pour laquelle une personne vient au monde est de perfectionner son âme, et cela s'accomplit en étudiant la Torah, en observant les mitsvot et en priant avec une intention appropriée.
Lorsqu'une personne rectifie son néfech, son roua'h et sa néchama (les trois parties de l'âme, par ordre croissant d'importance), elle mérite alors de s'attacher à la Chékhina (la Présence divine).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Chémot 1,1]

Une fois qu'une personne est plongée dans la faute, elle finit par nier l'existence d'Hachem. Elle se dit : "Personne ne me regarde, il n'y a pas de loi et il n'y a pas de juge".
[en bref, elle se rebelle contre Hachem. ]
[midrach Béréchit rabba 26,6]

Lorsqu'une personne s'occupe de la Torah et accomplit de bonnes actions uniquement pour l'amour du Ciel (d'Hachem - lichma), elle soumet la klipa extérieure et la sépare d'elle-même.
[la klipa fait référence à une enveloppe spirituelle extérieure qui dissimule la divinité. ]

Une fois que la klipa a été éliminée, elle n'a plus le pouvoir de causer du tort, ni dans les royaumes spirituels, ni dans le monde physique.
De plus, lorsque les klipot des mondes Supérieurs sont soumises, les nations inférieures sont également soumises et n'ont plus le pouvoir de causer du tort au peuple juif, car les mondes sont interdépendants.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,15]

Chaque mitsva, de chaque juif, est très appréciée par Hachem

Parfois, le yétser ara vient et tente de dire à une personne qu'elle est sans valeur, et que toute son avoda et les actions qu'elle a accomplies au service du Créateur sont insignifiantes, tout cela parce qu'elle n'a pas servi Hashem avec amour et crainte, et qu'elle est souillée par les fautes ... tout cela est complètement faux.
Il est prouvé que chaque petite mitsva et chaque prière même brève, qu'une personne réalise pour le bien du Ciel, dans la mesure de ses capacités, atteint des sommets et a un impact énorme et merveilleux au Ciel ...

Si Hachem n'avait désiré que des individus exceptionnellement vertueux, il n'aurait pas retardé si longtemps le don de la Torah, la donnant plutôt à Avraham, Its'hak et Yaakov ... Mais Hachem n'a pas voulu cela et a préféré attendre qu'il y ait exactement 600 000 âmes juives pour leur donner la Torah avec joie et amour.
Chaque mitsva accomplie par les membres les plus bas [spirituellement parlant] du peuple juif soutient des centaines de milliers de mondes qui sont maintenus par cette seule mitsva.
[Béer Mayim 'Haïm - parachat Shoftim ]

Une personne devrait toujours s'engager dans la Torah et les mitsvot, même si ce n'est pas lichma, car en agissant ainsi, elle en viendra à le faire lichma.
[léolam yaassok adam béTorah oumitsvot af al pi chélo lichma, mito'h chélo lichma ba lichma - guémara Pessa'him 50b ]

-> Le rabbi de Loubavitch explique cette guémara comme suit : non seulement il est vrai qu'une personne finit par atteindre le stade de lichma, mais même au sein ("mito'h" signifiant "au sein" par opposition à "à partir de") du chélo lichma, il y a toujours un élément de lichma profondément ancré en chaque juif.

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-> Dans le cœur de tout juif, quel qu’il soit, est implanté le désir intérieur et profond d’accomplir toutes les mitsvot et de s’éloigner des transgressions, et c’est son mauvais penchant qui parfois l’en empêche.
[Rambam - Hilkhot Guérouchin chap.2, halakha 20)]

[Tout juif possède cette qualité, cette aspiration à donner de la satisfaction à Hachem et à accomplir Sa parole avec dévouement. Mais parfois, au fil du temps, elle se recouvre de poussière et s’endort à cause du mauvais penchant et des désirs du monde, et il faut la réveiller et la renouveler.]

Il existe de nombreuses mitsvot qu'une personne n'est pas tenue d'accomplir tant qu'elles ne lui sont pas imposées. Cependant, lorsqu'une personne lit à leur sujet et que son cœur désire les accomplir, Hachem considère qu'elle les a accomplies [à la perfection]. C'est une grande récompense illimitée.
[Smak - introduction ]

Faire fauter son prochain est pire que de le tuer, car en le tuant, on le prive seulement de ce monde, alors qu'en le poussant à pécher, on le prive également du monde à Venir.
[midrach Bamidbar raba 21,4 ]

Se sanctifier en agissant de tout son être

-> Celui qui dit "Amen yéhé chémé raba" de toute sa force, le (mauvais) jugement prononcé contre lui est annulé, et les portes du Gan Eden s'ouvrent devant lui. [guémara Shabbath 119a]

-> Rachi explique que "de toutes ses forces" signifie "avec toute sa kavana".
La Michna Béroura (56,1), basée sur les Richonim, explique que cela signifie "avec toute sa kavana et tout son être", plutôt que de simplement dire les mots sans y mettre tout son cœur.

-> Le Shévet Moussar (14,18) explique que nos Sages disent "de toutes ses forces" plutôt que "de toute sa kavana" afin de nous enseigner qu'il faut réellement utiliser toute sa force physique pour dire Amen yéhé chémé raba.
Quand on dit Amen yéhé chémé raba à voix haute, on éveille sa kavana. Par conséquent, l'explication de Rachi "de toute sa kavana" souligne que lorsqu'une personne utilise toute sa force, elle éveille ses émotions et s'éveille à une kavana plus intense.
Le Shévet Moussar précise en outre que lorsqu'on utilise toute sa force physique, tout le corps se balance et les membres deviennent plus sanctifiés. Si quelqu'un a une faute avec l'un de ses membres, cela expie la faute et toute décision prise à son encontre est annulée.
En fait, accomplir une mitsva de toutes ses forces est une source de vie pour tout le corps.