Catégorie : y- Divers

Tous les sommets spirituels que les tsadikim atteignent à travers les générations, par leur étude de la Torah et leur dévotion à Hachem, proviennent tous de la puissance de Moché Rabbénou qui brille à travers les générations.
Une étincelle de la lumière de Moché se trouve au plus profond de chaque âme juive, comme nous l'enseignent nos Sages : "Moché est en équilibre avec le peuple juif tout entier" (Mékhilta - masekhta déAmalek 1).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Chla'h]

+++ Avoir conscience que nous sommes importants aux yeux d'Hachem :

-> Le rav 'Haïm de Volozhin a demandé à son rabbi, le Gaon de Vilna : "Puisque vous nous avez enseigné que toutes nos bonnes midot viennent d'Hachem, comment le Créateur pourrait-il être "saméa'h bé'helko" (litt. heureux de Sa part, de Ses capacités ('hélek)], alors qu'Il possède tout?"

Le Gaon de Vilna a répondu : "La part d'Hachem, c'est Son peuple (ki 'hélek Hachem, amo - Haazinou 32,9). Sommes-nous parfaits (au top de ce qu'on pourrait être)? Hachem possède-t-il, pour ainsi dire, la nation ultime qu'Il désire?
Pourtant, Hachem nous aime, et Il est heureux avec nous, malgré nos défauts".

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-> Bien qu'aimer Hachem et se lier à Lui devrait être naturel, notre yétser ara cherche à nous convaincre qu'Hachem s'est éloigné de nous, parce que nos fautes nous en ont rendus indignes.
Le rav Yérou'ham Lévovitz de Mir disait :
"Je n'ai pas peur de l'énorme yétser ara. C'est le petit qui me fait peur, celui qui convainc une personne de se contenter du minimum dans ses accomplissements spirituels. C'est celui qui dit à la personne qu'elle est petite et insignifiante et qu'elle ne peut pas accomplir grand-chose.
L'une de nos principales tâches consiste à redresser notre vision de nous-mêmes et de l'impact que nous avons sur le monde. Nous y parvenons en nous rappelant à quel point nous sommes précieux aux yeux d'Hachem et en prenant conscience de l'importance de chaque mitsva que nous accomplissons."

-> Si nous avons une faible estime de nous-mêmes, nous vivons dans un monde sinistre où la joie pénètre rarement. Notre vision déformée de nous-mêmes est un fardeau terriblement destructeur.
Les explorateurs (méraglim) ont dit : "nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux" (Chéla'h Lé'ha 13,33)
Le midrach (Tan'houma Chéla 10) rapporte qu'Hachem a dit : "Vous ne vous rendez pas compte de la gravité de ce que vous avez dit et de la calamité que vous vous êtes infligée. Vous avez mis le feu aux poudres. Un jour, chaque année, vous porterez le fardeau de vos fautes.
Les méraglim ont dit : "Nous étions comme des sauterelles à nos yeux?" = cela était tolérable, mais quand ils ont dit : "Et nous étions ainsi à leurs yeux", je suis impitoyable.
Sais-Tu comment je t'ai fait paraître à leurs yeux ? Qui a dit que vous n'étiez pas perçus comme des anges (mala'him)? "

L'Alter de Slobodka (Ohr haTsafoun) dit :
"C'est ahurissant. Nous avons l'habitude de penser que la racine de la [grave] faute des explorateurs (ex: qui a conduit à ce que le peuple reste mourir dans le désert plutôt que d'aller en Israël, au fait de pleurer génération après génération la perte du Temple, ...) était leur mauvais rapport sur la terre d'Israel.
Pourtant, ici, nos Sages nous disent que la faute des méraglim était qu'ils se voyaient eux-mêmes d'un point de vue [négativement] déformé et désespéré.
Hachem nous a créés avec des caractéristiques et des capacités stupéfiantes qui nous permettent de dominer [spirituellement] la Terre entière et d'avoir un impact sur les niveaux supérieurs du Ciel. Comment les explorateurs pouvaient-ils se considérer comme des sauterelles?
Cette idée en elle-même était tolérable, mais dire que les Cana'anim les considéraient comme telles était inexcusable. Ne se rendaient-ils pas compte que la taille physique n'est pas un critère de mesure dans le monde d'Hachem?"

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-> "Vous êtes les enfants d'Hachem, votre D." (banim atem l'Hachem - Réé 14,1)

-> Il est notre Père céleste, ce qui fait de nous des privilégiés. Nous n'avons pas besoin de faire la queue, ni d'avoir un rendez-vous pour Le rencontrer. Hachem est toujours à notre disposition.
En ce sens, le Ibn Ezra commente ce verset : "Racontez-lui vos problèmes et faites-lui connaître vos batailles. Ouvrez-lui votre cœur et demandez-lui son aide". [rabbanit Sarah Feldbrand]

-> Le fait que nous (juifs) soyons les enfants d'Hachem est le fondement des fondements de la judaïcité : avoir conscience que nous sommes Ses enfants dans toutes les situations ... parce qu'un enfant reste toujours un enfant [de Ses parents = de même que nous ne perdons jamais le statut d'enfant d'Hachem, de même peu importe ce que nous pouvons faire dans notre vie, nous ne perdons pas tout l'amour infini qu'a Hachem à notre égard. ]
[...]
Cette idée peut être comparée à un prince qui est tombé dans une décharge. Le roi saute dans la boue sans enlever ses vêtements royaux ou sa couronne pour sauver son enfant. C'est ce qu'a fait Hachem lorsqu'il est descendu en Egypte pour être à nos côtés.
Cette idée est très réconfortante : Hachem est à nos côtés en toutes circonstances, même lorsque nous fautons et même dans les lieux de la plus grande impureté (à l'image de l'Egypte, 49e niveau d'impureté).
[Nétivot Shalom]

-> Lorsque la fille du rav Moché Shapiro était atteinte d'une maladie incurable, on l'a entendu dire au milieu de la Amida : "Père, Père, envoie une guérison, c'est ton enfant!"

-> Une personne doit croire qu'Hachem ressent ses préoccupations privées plus qu'elle ne les ressent elle-même et désire sa réussite plus qu'elle ne le fait.
[Messé'h 'Hokhma]

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-> Un ba'hour d'une yéchiva vint un jour voir le rav Aharon Leib Steinman pour lui demander des paroles d'encouragement et renforcement ('hizouk).
Le rav Steinman lui dit : "Imaginez la chance que vous auriez si vous étiez choisi comme bras droit du roi, et si vous étiez celui qui exécute les ordres du roi. Et c'est encore plus puissant si l'on considère que vous avez été choisi pour servir le Roi Ultime : Hachem!
En plus de cela, vous recevrez une récompense éternelle dans le monde à Venir (olam aba) pour l'avoir servi !"

Le ba'hour protesta : "Hachem ne m'a pas choisi personnellement. Il a choisi la nation entière!"
Le rav Steinman répondit : "Ce n'est pas vrai. Ce n'est pas parce qu'Hachem a choisi d'autres personnes qu'Il ne t'a pas choisi toi. Il t'a choisi toi et tous les autres!"

-> Nous devrions régulièrement prendre le temps de réfléchir à la relation profonde que nous entretenons tous avec la Source de tout bien [Hachem], afin de pouvoir mettre cette conviction à notre service chaque fois que cela s'avère nécessaire.
Ce lien est notre bien le plus précieux, car lorsque nous ressentons cette étroite association avec Hachem et que nous comprenons que ce que nous faisons est important et que tout ce qui est mauvais peut être transformé en bien, nous pouvons accomplir beaucoup de choses.
[d'après rabbi Na'hman de Breslev et le rav Tsadok haCohen]

Nous devons partir du principe que nos actions sont importantes et qu'elles plaisent à Hachem. Ce raisonnement nous permettra d'accomplir d'autres bonnes actions.
Si, en revanche, nous croyons que nous sommes éloignés d'Hachem et que nos actions ne sont pas importantes pour Lui, parce qu'elles sont contaminées, nous pourrions vraiment nous éloigner, jusqu'à l'extrême. C'est ce que fait le yétser ara.
[Emet véEmouna]

-> "Lorsque vous compterez [recenserez] le peuple juif" (ki tissa ét roch Bné Israël - Ki Tissa 30,12).
La Torah utilise le mot "tissa", qui signifie littéralement "élever", et non pas "timna", une option plus appropriée pour le comptage (recenser).
Chaque juif mâle âgé de 20 ans et plus était compté. Peu importe qu'il s'agisse d'une personne éminente ou d'un simple citoyen, car aux yeux d'Hachem, tout juif est égal. Cette pensée est exaltante.

-> Quelqu'un qui se sent inutile conclura qu'il ne sert à rien d'apprendre ou de faire la prière, parce qu'il pense que son étude et sa prière n'ont pas de valeur. Il s'agit là d'une fausse humilité. Cette personne, qui pense que son service ne vaut rien, elle vit dans un état de déni spirituel.
Il convient de rappeler que 9 Rabbi Akiva ne constituent pas un minyan, mais que 10 porteurs d'eau le font. Les 9 géants de la génération ne pourraient pas compléter leur minyan sans l'aide d'un simple juif.