Catégorie : y- Divers

+ Aspiration & écouter son enfant intérieur (selon le rav Kook) :

-> Tout désir naturel qu’une personne éprouve pour un rêve idéaliste n’est en réalité qu’un retour vers son enfant intérieur.
Au cœur de ce désir réside un attachement à un idéal dépourvu de toute justification abstraite. Il s’agit d’une impulsion qui provient d’un lieu totalement inconscient.
Et c’est précisément cet enfant intérieur que nous devons protéger de toutes les influences négatives.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 351 ]

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-> Le rav Kook estime que, même si les enfants doivent apprendre la constance et la responsabilité auprès des adultes, ces derniers ont beaucoup à apprendre des enfants. Il est facile, en grandissant, de baisser les bras, de devenir cynique et pessimiste face au monde.
Le rav Kook considère que les enfants sont les grands maîtres de l’idéalisme. Ils refusent de baisser les bras ; ils s’enthousiasment sincèrement pour tous les aspects de la vie. Les enfants rappellent aux adultes de ne pas se prendre trop au sérieux, et qu’une vie qui a du sens doit être remplie non seulement d’objectifs importants, mais aussi d’émerveillement et de joie.
C’est pourquoi, si nous souhaitons véritablement transformer le monde en un endroit meilleur, nous devons apprendre à écouter et à protéger non seulement nos enfants, mais aussi l’enfant qui sommeille en nous.

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+ Les enfants sont naturellement idéalistes :

-> La pureté d’un enfant renferme en elle-même la pureté universelle. Le désir d’une vie empreinte de pureté naturelle palpite au plus profond de l’enfant, sans aucune souillure ni contamination.
L’expression sacrée d’un enfant pur renferme en elle-même l’étincelle la plus puissante et la plus limpide de l’idéalisme de la vie.
Et c’est à travers cette expression sacrée qu’il est capable de mener la vie du monde à son accomplissement. C’est pourquoi "le monde repose sur le souffle des enfants" (Shabbat 119b).
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 6:284 ]

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+ La pureté des enfants :

-> La pureté naturelle de l’âme se manifeste durant l’enfance.
C’est à cette période que l’âme d’une personne n’a pas encore été contaminée par la folie de la vie, "la levure dans la pâte" (Béra'hot 17a).
Nous voyons à quel point il est facile pour un enfant d’être réceptif aux émotions spirituelles. À cet âge, l’individu est véritablement sensible à la sainteté et à la crainte d'Hachem. C’est pourquoi les plus grands spécialistes de l’éducation en sont venus à conclure que l’éducation religieuse, qui allie un esprit vif et une sensibilité émotionnelle, est l’éducation la plus naturelle pour un enfant.
[Maamaré haRéiya - p.32]

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+ Les idées enfantines changent le monde

-> Nous devons toujours partir du commencement, des premières pensées de l’enfance. Nous devons tenter de les comprendre, de les purifier et d’en révéler le bien qui s’y cache. Nous devons veiller à ne pas dénigrer les idées simples. En réalité, ces idées apporteront plus de lumière à nos vies que n’importe quelle idée prétendument sophistiquée.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 1:351 ]

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+ Quand les enfants enseignent aux adultes

-> Le monde est sans cesse en quête de davantage de connaissances, de compréhension et de sagesse complexe. Pourtant, en fin de compte, l’essentiel de notre vie est tourné vers l’avenir, vers l’éducation de la génération suivante ; et l’éducation, c’est avant tout les enfants.
Mais comme les capacités intellectuelles des enfants sont si simples et si peu développées, la plupart des connaissances vastes et sophistiquées que les adultes ont acquises ne peuvent être assimilées par leur esprit.
Peut-être devons-nous en tirer la leçon que l’accumulation de connaissances et de sagesse n’est pas ce qui nous rend heureux. La clé du bonheur réside plutôt dans la simplicité de l’enfance.

C’est une chance pour nous que notre culture nous implique si fortement dans l’éducation des enfants. Ce lien à lui seul nous rattache à l’enfance et à toute sa pureté, et une énergie de simplicité circule à travers nous et s’intériorise grâce à cela. Elle purifie la contamination et la perversion de la sophistication qui se sont infiltrées en nous à l’âge adulte.

Heureux celui qui puise son énergie dans la sève de l’enfance, même à l’âge adulte. Heureux celui qui est comme un enfant d’un an, libre de toute faute, même après avoir vécu de nombreuses années d’une vie ordinaire.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 7:205 ]

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+ Protéger l’enfant intérieur :

-> Les sens fondamentaux des enfants se développent bien avant qu’ils n’acquièrent la capacité de comprendre le monde de manière intellectuelle. Cela leur permet de découvrir le monde sans subir les influences négatives de personnes à l’esprit étroit.
Il est essentiel qu’un enfant découvre d’abord le monde sous sa forme originelle, sans aucune explication : il doit d’abord faire l’expérience, puis seulement ensuite comprendre.
Les enfants doivent découvrir le monde qui les entoure sans le comprendre, afin de disposer d’une base pure à partir de laquelle ils pourront commencer à faire fonctionner leur esprit.
Au début, ils ne doivent recevoir ni explications ni raisonnement intellectuel. Ils doivent faire face au monde tel qu’il est : l’œuvre des mains du Créateur, dotée de Son immense pouvoir de compréhension infinie. Tout cela devrait être vécu dans le cœur d’une personne dès l’instant même où elle entre dans la lumière de la vie.
Et ce n’est qu’une fois cette graine saine semée que la graine de la vie spirituelle pourra perdurer.

Tout désir naturel qu’une personne éprouve pour un rêve idéaliste est en réalité un retour vers son enfant intérieur. Au cœur de ce désir réside un attachement à un idéal dépourvu de toute justification abstraite.
Il y a une impulsion qui provient d’un lieu totalement inconscient. Et c’est précisément cet enfant intérieur que nous devons protéger de toutes les influences négatives.
Les éveils innocents de l’âme qui proviennent de la partie la plus pure et la plus naturelle de l’esprit doivent être respectés. Mais en même temps, nous devons veiller à neutraliser toute influence étrangère et déformée.
"Que le prophète qui a un rêve raconte son rêve ; et que celui qui a Ma parole prononce Ma parole fidèlement. Qu’est-ce que l’ivraie comparée au blé ? Ce sont là les paroles de D." (Yirmiyahou 23,28).
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 2:359 ]

-> Nos Sages disent que ce qui importe le plus à Hachem, c’est notre aspiration vers Lui : "Ra'hmana, liba baé" (le Miséricordieux veut notre cœur).
Par conséquent, même si nous constatons que nous commettons sans cesse les mêmes fautes et qu’il semble que nous soyons incapables de changer, nous pouvons tout de même procurer à Hachem une immense satisfaction en Lui confiant nos véritables sentiments et en priant pour pouvoir vaincre le yétser ara.
En effet, rabbi Nathan (Likouté Halakhot - 'Hezkay Métaltélim 5) explique que chaque fois que nous prions pour obtenir l’aide d'Hachem, c’est comme si nous déposions une plainte officielle devant un tribunal concernant notre bien (notre cœur) qui a été illégalement saisi par un voleur (le yétser ara).
Tant que nous continuons à déposer ces "plaintes", nous empêchons le voleur d’acquérir ce bien (d’établir une 'hazaka), jusqu’à ce que nous parvenions finalement à l’éliminer complètement.

+ L'importance du désir et de l'aspiration dans le service Divin :

-> "Seulement la tribu de Lévi, tu ne la recenseras pas parmi les Bné Israël et tu ne la compteras pas parmi les Bné Israël" (Bamidbar 1,49)

-> "Et tu ne la compteras pas parmi les Bné Israël" : pourquoi? Parce que les Lévi'im sont à Moi [comme il est écrit] : "Et les Lévites seront à Moi" (Bamidbar 3,12), car quiconque Me rapproche de lui, Je le rapproche de Moi.
Ils se sont rapprochés de Moi, comme il est dit : "Et Moché proclama : "Celui qui est pour Hachem qu’il vienne à Moi", et toute la tribu de Lévi se regroupa autour de lui" (Ki Tissa 32,26) ; ils M’ont rapproché, et Moi, Je les ai rapprochés : "Et les Lévites seront à Moi".
[midrach Bamidbar rabba 1,20]

-> Le 'Hidouché haRim (Likouté haRim - Bamidbar) explique les propos de ce midrach :
"il arrive qu’un homme aspire à servir son Créateur, et que cependant, Hachem se dissimule de lui. Cependant, lorsqu’il désire servir Hachem de toutes ses forces, la muraille de fer qui le sépare de Lui tombe, et il appartient alors entièrement à Hachem."

Le rav Elimélé'h Biderman commente : Cela nous enseigne l’importance de la volonté : lorsqu’un homme se rapproche d'Hachem, en aspirant de tout son coeur et de tout son être à Le servir, alors Hachem lui vient en aide et le rapproche de Lui. Les cloisons qui les séparaient disparaissent, fussent-elles un mur de fer.

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-> Ce principe fut dévoilé aux Bné Israël avant même le don de la Torah, comme Rachi le rapporte (Yitro 19,10) : au début, Hachem désirait donner la Torah par l’intermédiaire de Moché, mais "Moché rapporta les paroles du peuple", [ce que Rachi explique ainsi :] "J’ai entendu qu’ils désirent l’entendre de Toi, car il n’y a pas de commune mesure entre entendre de la bouche d’un émissaire et du Roi Lui-même, notre désir est de voir notre Roi!"
C’est pourquoi il est écrit ensuite (verset 10) : "Hachem dit à Moché" ; s’il en est ainsi, et qu’ils M’obligent à leur parler : "Retourne vers le peuple et sanctifie-les".
Rachi nous enseigne la force de la volonté : c’est parce qu’ils ont "crié" (si l’on peut dire) : "notre désir est de voir notre Roi", que les Bné Israël obligèrent Hachem à se dévoiler à eux, et à leur donner Lui-même la Torah (néanmoins, ils ne supportèrent d’entendre la voix d’Hachem que pour les deux premiers commandements).

-> Le rav de Satmar (sur Shavouote p.127) rapporte au nom du midrach (Yalkout Yéchayahou 391) : "Dans les temps futurs, Hachem fera venir le mont Tabor et le mont Carmel pour y construire le Temple, et ils le mériteront grâce à leur désir ardent de voir se produire le don de la Torah ait lieu sur leurs versants [comme il est rapporté dans le midrach Béréchit rabba 99,1]."

=> Si des créations inertes méritèrent tous les honneurs grâce à la force de leur volonté, il est certain qu’un homme, à plus forte raison, méritera d’accéder à des niveaux spirituels élevés si seulement il désire ardemment recevoir la Torah.

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-> La guémara (Shabbat 86b) enseigne que "le premier jour [où les Bné Israël arrivèrent au Sinaï], Hachem ne leur ordonna rien, du fait qu’ils étaient perturbés à cause des désagréments du voyage".

A priori, demandent certains commentateurs, de quels désagréments la guémara veut-elle parler?
On sait pourtant qu’ils étaient transportés par les nuées de Gloire, et que les chaussures qu’ils portaient ne s’usaient pas. Dès lors, pourquoi durent-ils attendre le 2e jour de leur arrivée?

Le Sifté Tsadik (sur Shavouote §59) répond que les désagréments dont il s’agit ici consistent en ce que l’on a l’habitude de nommer " 'holat aava" ("la maladie de l’amour" - חולת האהבה) : Hachem vit qu’ils avaient une telle soif de recevoir la Torah, qu’Il préféra en différer le don, afin de ne pas provoquer un relâchement de leur désir. Car celui-ci est extrêmement cher à Ses yeux et c’est de lui qu’Il tire la plus grande satisfaction. C’est pourquoi Il ne voulait pas faire perdre aux Bné Israël ce niveau spirituel si élevé.

-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
C’est un grand principe dans la Torah : Hachem ne demande pas à l’homme d’obtenir des résultats dans son travail spirituel, car ceux-ci ne dépendent pas de lui, mais qu’il ait soif et soit rempli d’une aspiration à accomplir Sa volonté avec coeur.
Suivant cette idée, certains commentateurs ont ainsi expliqué les paroles de Rabbi Yossi (guémara Shabbat 118b) : "Que ma part soit parmi ceux qui meurent sur le chemin d’une mitsva" : a priori, cela semble étonnant : pourquoi employer l’expression "sur le chemin d’une mitsva"? La logique serait plutôt qu’il soit préférable de quitter ce monde après avoir réalisé une mitsva.
Mais en réalité, Rabbi Yossi connaissait parfaitement les voies du Ciel et il savait que l’essentiel de ce qu’Hachem attend de l’homme, ce sont la soif et le désir ardent d’accomplir Sa volonté.
Par conséquent, grand est le niveau de celui qui va sur le chemin d’une mitsva, car il ne vise et n’aspire qu’à accomplir la volonté du Roi. Et c’est ce qui est de plus cher aux yeux du Créateur, plus encore que de Lui offrir des sacrifices et des holocaustes.