Catégorie : Foi/Confiance en D.

+ La racine de toutes les erreurs de émouna (foi) et de vision des choses (hachkafa) est l'orgueil et l'égocentrisme, car ils empêchent l'homme de soumettre sa volonté à celle des autres et plus particulièrement à celle d'Hachem.
Pour l'orgueilleux, tous les moyens sont bons pour s'affranchir des devoirs qu'Hachem lui impose dans la Torah et qui vont à l'encontre de ses désirs.
[...]

Le cœur est le véritable moteur de l'homme. Nos yeux ne voient que ce que nous voulons bien voir, notre intellect ne comprend que ce qui va dans le sens de notre volonté ... à tel point que de mauvaises qualités de cœur (midot) peuvent amener l'homme à déformer toute sa émouna et sa compréhension de la Torah.

Tous les êtres humains sont touchés, de près ou de loin, par ce phénomène dont le seul remède est d'acquérir l'humilité nécessaire pour écouter les conseils et les remontrances des autres.
Plus particulièrement, il faudra s'attacher aux paroles de nos Sages, qui eux sont parvenus à corriger leurs midot et à gouverner les inclinaisons de leur cœur.

[rav Friedlander - Sifté 'Haïm - Moadim 1,p.185]

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-> Grâce à la modestie, tu mériteras d'avoir la émouna.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Emouna]

Même lorsque nos fautes sont nombreuses, Hachem possède bien plus de délivrances et de bontés que l'obscurité de nos fautes.

[Rabbénou Yona]

[même si nos fautes sont nombreuses et grandes, la compassion, miséricorde d'Hachem l'est toujours davantage, puisqu'infinie.
D'ailleurs, selon le 'Hovot haLévavot, la 7e condition pour renforcer notre confiance en Hachem est : Hachem possède une bonté infinie, une envie de donner que l'on ne peut pas percevoir ; peu importe si nous sommes aptes ou non à cela, Sa générosité s'exprime et se propage en permanence.]

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-> La citation ci-dessus vient d'un commentaire de Rabbénou Yona sur : "Hachem sera l'objet de ton espoir" (Michlé 3,26).
Il commente :
"Sache que le bita'hon, c'est la foi entière et le renforcement du cœur dans la délivrance (yéchoua) d'Hachem ; et il faut réellement compter dessus car le bita'hon ne supporte pas le doute ...

Le bita'hon implique aussi que l'homme se rappelle dans son cœur que tout est entre les mains d'Hachem ; Il [Hachem] peut changer la nature, inverser le mazal (destinée), Il n'a pas de limite pour délivrer, que ce soit une grande délivrance ou une petite délivrance ; même si la difficulté a l'air proche, la délivrance peut l'être encore plus car Hachem peut tout faire sans limite.

Il faudra donc compter et espérer dans la bonté d'Hachem dans toute situation d'obscurité, "car Il est prodigieux dans la délivrance" (ki ou rav léochia) ; dans toute situation difficile et comme un clin d'œil (kééref ayin), elle peut arriver, si seulement nous ne désespérons pas ...

Le bita'hon c'est s'efforcer que dans chaque situation difficile : l'espoir et la conscience de la bonté d'Hachem et de Son amour pour nous prenne le dessus, dans notre esprit et dans notre cœur, et dépasse même tout sentiment de peur ou d'angoisse de la situation ; car la bonté d'Hachem est au-delà de toute faute et au-delà de toute limite et il est plein de miséricorde sur tous.
Plus le cœur est fort, plus il pourra le renforcer dans l'espoir ; inversement, plus le cœur est tendre et faible et plus l'espoir diminuera."

[nos Sages dans la guémara nous disent d'espérer dans la délivrance d'Hachem même lorsque l'épée est posée sur notre gorge, ou même si un prophète reconnu d'Hachem nous annonce par prophétie une mauvaise nouvelle, à l'instar du roi David ou du roi 'Hizkiyahou, qui se sont trouvés dans de telles situations et se sont renforcés en prière et en confiance dans la bonté d'Hachem, en fuyant à tout prix le désespoir.]

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-> 'Habakouk a fait tenir toute la Torah sur la émouna, car par le renforcement de cette émouna, l'homme atteint l'attachement à Hachem (dvékout) qui est le pilier sur lequel on peut faire tenir toute la Torah.
[Maharal de Prague]

-> L'intention d'Hachem dans toutes les mitsvot est que l'on soit très proche de Lui, et que l'on profite de la lumière et de l'éclat de Son visage (si l'on peut s'exprimer ainsi) ...
Hachem sourit tout le temps et éclaire en permanence par Sa bonté, le manque vient du receveur : l'Homme, qui ne se tourne pas vers l'éclat d'Hachem et s'éloigne de Lui.
[Ram'hal - Déré'h Hachem (1.4.11)]

-> Lorsque l'homme compte sur Hachem pour réussir et pas sur la finesse de ses actions, alors Hachem réalise sa demande.
[Maharal - Nétivot Olam - Nétiv haBita'hon]

->"Tout celui qui met sa confiance en Hachem mérite qu'Hachem le protège dans ce monde-ci et dans le monde futur."
[Rabbi Ami à Rabbi Yéhouda haNassi - guémara Ména'hot 29b]

-> Tout celui qui sait remercier Hachem pour les épreuves de la vie et qui est heureux dans les épreuves, mérite qu’Hachem lui donne ce monde-ci (olam azé) et le monde à venir (olam aba).
[Tana dévéEliahou (chap.3) - au nom de Eliyahou haNavi]

-> La Guemara (Shabbat 88b) parle de cet homme qui se réjouit dans l’épreuve et dit à son sujet : il fait partie de ceux qui aiment Hachem et qui sont puissants comme le soleil à son zénith.

-> L'homme qui est fort et ne permet pas à l’inquiétude de venir dans son cœur tant il reçoit avec joie et affection tous les évènements verra sa force se décupler et même ses maladies s’en iront.
[Rachi - Michlé (18.14]

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-> Rabbi El'azar a enseigné : que signifie le verset : "qui fait honte au jour de la petitesse" (Zékharia 4)?
La guémara (Sota 48b) explique : qui fait honte aux tsadikim lorsqu'ils arrivent au monde futur?
[Rachi : Car leur salaire n'est pas entier : ] c'est la petitesse de émouna qu'ils avaient dans ce monde-ci.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Ma'hané Israël - chap.25) enseigne :
Tu dois savoir que la récompense qu'un homme recevra lorsque le machia'h viendra ou dans le monde futur dépendra directement de son niveau de émouna.

Le midrach rapporte d'ailleurs que dans le futur le Gan Eden repoussera et recrachera les tsadikim qui viendront s'abriter en lui et il dira : envoyez-moi des tsadikim qui ont émouna.
En effet, dans le monde de la vérité, il ne suffit pas d'avoir de bonnes actions et la Torah dans nos actes mais il faut également avoir la Présence d'Hachem et de la Torah dans nos cœurs.
Or cela n'est possible que par un renforcement permanent du bita'hon qui est l'unique moyen de nous rapprocher d'Hachem en permanence et en profondeur ici-bas.

Ce monde-ci a été créé avec la lettre hé (ה), et le monde futur avec la lettre youd (י), c'est-à-dire le nom : "ya" (יה).
Cela implique que l'on peut espérer en Hachem au-delà de tout ce qui a été créé dans ce monde et dans le monde futur. En effet, celui qui espère en Hachem s'appuie sur Son Nom entier : יהוה, nom représentant la miséricorde d'Hachem, et nom qui dépasse donc tout ce qui a été créé et fixé dans la Création du monde par le "simple" nom : youd hé (יה).

En réalité, Hachem a créé au-dessus de ce monde-ci et du monde futur des mondes qui ne sont que bonté (koulo tov) : dans lesquels s'exprime Sa bonté et Sa compassion/miséricorde, infiniment, sans qu'il n'y ait d'interférence par la matière ou par l'attribut de rigueur.

Ainsi, si un homme n'est pas apte à recevoir de bonnes choses car il a un mauvais mazal (destin), qu'il fasse confiance en Hachem au-delà de tout ce qui a été créé pour lui (dans ce monde ou dans le prochain) et Hachem lui donnera alors du bien, des bontés : provenant du monde Supérieur (olam haélione) qui dépasse le mazal et la rigueur (din).

C'est pourquoi cet homme mérite, mesure pour mesure, d'avoir une protection dans ce monde-ci et dans le monde futur car Hachem lui a dispensé de la bonté d'une source encore plus haute que ces 2 mondes.

C'est cela qui est écrit : "celui qui fait confiance en Hachem est entouré de 'hessed" (abotéa'h b'Hachem 'hessed yéssovévénou), dans lequel il n'y a que de la bonté et de la miséricorde, aucune présence de rigueur, qui sont des notions qui n'apparaissent seulement lorsqu'on se rapproche du monde matériel.

[Maharal - Nétiv haBita'hon]

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-> Le Ram'hal enseigne :
Béréchit, toute la création fait allusion à la notion d'espoir (tikva) car les créatures inférieures attendent des mondes supérieurs qu'Hachem comble tous leurs besoins et cela se fait par la prière (téfila) ou le chant (chir).

Le monde d'en-bas a été créé avec un tsimtsoum (une limitation de la Présence d'Hachem, de son 'hessed ...) ; [pourquoi cela?]
Pour permettre aux créatures d'en bas d'espérer que se révèle l'infinie lumière et l'infinie bonté d'Hachem ici-bas.

Dans le Zohar, on parle de tsimtsoum (limitation) et de kav (ligne, trait, pont) qui existe entre notre monde et le monde infini d'en haut : pont qui permet que l'infinie bonté d'Hachem se révèle un peu plus ici-bas.
Le mot : kav (pont, trait) est la racine du mot : kavé (espère) ou tikva (espoir, espérance).
Selon l'espoir et la volonté de chacun, ainsi la lumière et la bonté d'Hachem se révèlent ici-bas.

Regarde que chaque créature ici-bas est créée manquante car Hachem attend qu'elle fasse des efforts pour recevoir d'en haut sa perfection (chlémout), par des bonnes actions ou par la prière ou le chant ...
Le seul espoir qui est vrai est celui que l'on place en Hachem et sache qu'il n'est jamais vain et qu'il sera toujours récompensé par Hachem.

Une personne fait chaque jour des milliers de pas, et si elle ne croit pas que chacun de ses pas est préparé par Hachem, alors sa bénédiction du matin : "qui prépare les pas de l'homme" (amé'hin mitséadé gavér) est une bénédiction en vain.

[rabbi Yé'hezkel de Kozmir]

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-> Rabbi Mordé'haï Pogrmanski dit :
"Je vais vous livrer un principe très important : Un juif ne se trompe jamais de chemin!
Lorsqu'un juif se retrouve à un certain endroit, c'est toujours le fait de la Providence Divine".

Accepte tout ce qui t'arrive dans ce monde avec amour.
De cette façon, tu obtiendras à la fois ce monde et le monde à venir.

[Baal Chem Tov]

"Un royaume disparaît et un autre apparaît ; un décret sur le peuple d'Israël est annulé et un autre le remplace, mais la terre demeure et Israël (les juifs) demeure."

[Déré'h Erets Zouta - pérek haShalom]

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-> Hachem, la Torah et le peuple d'Israël sont une seule et même entité (cf. Zohar - A'haré Mot 73a) ; et puisque Hachem et la Torah sont infinis, il en est de même pour le peuple d'Israël.

[d'où l'importance d'étudier la Torah, et de nous lier ainsi avec Hachem, car alors personne ne peut rien contre nous, puisque nous formons une même entité avec le maître du monde!]

"Ses adversaires sont des chefs ; ses ennemis vivent en sécurité" (Eikha 1,5)
Ainsi, en opprimant Israël, [on] s'assure le pouvoir.
[guémara Guittin 56b]

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=> Pourquoi les adversaires des juifs deviennent-ils des dirigeants/chefs?

-> Lorsque nos persécuteurs font souffrir les juifs en exil, ces derniers font généralement téchouva et se rapprochent d'Hachem.
Du fait qu'Hachem ne retient jamais la récompense due à toute créature, Il donnera le pouvoir à nos adversaires et les érigera en chefs afin de les récompenser pour avoir été à l'origine de notre repentir.
[Iyoun Yaakov]

-> Il est certain qu'Hachem demandera des comptes à toutes les nations qui ont opprimé Israël.
Il serait indigne pour Hachem de sanctionner de petites nations dirigées par un roitelet, un "petit" roi sans importance.
Alors, Il les grandit et leur donne un grand pouvoir afin que l'honneur d'Hachem soit assuré lorsqu'Il jugera ensuite ces nations hostiles à Israël.
[rav Yonathan Eibschutz - Yaarot Dvach]

Le Talélei Orot (Esther 1,1), donne l'exemple de A'hachvéroch qui n’était pas digne de régner ; il n’avait aucune aptitude à la royauté (cf.guémara Méguila 11a), mais du fait même qu’il s’en prenait à Israël et le tourmentait, il a pris de l’importance et a été hissé à la tête de tous les royaumes.
Après qu’il fut hissé à la tête des royaumes et qu’il devint un puissant chef "régnant de Hodou jusqu’à Kouch", c’est alors qu’est venue la délivrance …

-> "Le cœur d'un roi (chef) est entre les "Mains" de Hachem ; Il le dirige partout où Il veut" (Michlé 21,1).
Ainsi, en érigeant nos adversaires en chefs au-dessus de nous, Hachem limite leur libre-arbitre et leur pouvoir de nuisance contre Israël.
S'ils n'étaient pas devenus des chefs avec un grand pouvoir, entre les Mains d'Hachem, nos adversaires auraient le libre-arbitre de nous opprimer tant et plus.
[Yalkout haGuirchoni]

-> Du fait que les juifs ont un niveau élevé lorsqu'ils mettent en pratique les commandements de la Torah, selon ce verset : "Hachem, ton D., t'élèvera au-dessus de tous les peuples de la terre" (Dévarim 28,1), lorsqu'un peuple opprime le peuple d'Israël qui est au niveau supérieur (en tête = roch), ce peuple devient automatiquement "roch" à son tour, car ils deviennent des rivaux.
[Maharcha]

-> Hachem donne un pouvoir à nos oppresseurs et les fait parfois réussir dans leurs projets malveillants afin d'augmenter l'épreuve de l'exil et de nous tester.
En effet, devant le pouvoir et le succès de nos adversaires, on pourrait être tenté de se dire : la vérité est-elle vraiment chez nous alors qu'eux réussissent et vivent en toute quiétude en empruntant une voie diamétralement opposée à la nôtre?
C'est le test le plus difficile dans ce long exil ; il faut le surmonter en renforçant notre foi et notre attachement à Hachem et en restant persuadé que cette situation n'est que provisoire, et qu'à la fin nos ennemis chuteront.
[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou - tome.3,p.208]