Catégorie : Moussar/Pensée juive

'Hanna répondit au prophète Eli : "... J'ai déversé mon âme devant Hachem" (echpo'h ét nafchi lifné Hachem - Chmouël I 1,15)

=> Pourquoi la prière est-elle particulièrement comparée au fait de déverser quelque chose?

Lorsque nous remplissons un seau avec de l'eau de la rivière, et qu'ensuite nous le déversons dans la rivière, l'eau retourne à sa source.
L'âme de chaque juif provient du Trône Divin d'Hachem (kissé haKavod). Lorsque nous déversons notre cœur en prières, nous nous reconnectons à la source de laquelle nous provenons.
[rav Elimélé'h Biderman]

Les Patriarches [Avraham, Its'hak et Yaakov] ont institué la prière ...
Avraham a établi Cha'harit ... Its'hak a établi Min'ha ... et Yaakov a établi Maariv.
[guémara Béra'hot 26]

-> De même qu'on répare un téléphone en effectuant les branchements nécessaires, ce qui permet ensuite une fois qu'on décroche le combiné de parler et d'entendre sans effort, Avraham (suivi par Its'hak et Yaakov), est le "technicien" qui fit tous les branchements spirituels nécessaires entre nous et notre Père céleste.
Il ne nous reste plus qu'à ouvrir notre Sidour, tourner les pages et parler au Ciel.

Même si chacun des Patriarches faisait les 3 prières, chacun d'entre eux a préparé le terrain et organisé un moment de grâce en fonction de son tempérament : Avraham = Cha'harit en parallèle à l'attribut de miséricorde ; Its'hak = Min'ha en parallèle à la Rigueur.

Ces 3 prières ont été aménagées par les Patriarches de sorte que les portes du Ciel soient ouvertes en ces instants particuliers.
Sans cette œuvre sainte, le juif ne pourrait se connecter à Hachem.
Comme l'explique le tsadik de Rouzhin, avant la faute toute heure du jour était favorable à la prière, mais aprèrs la faute, l'atmosphère se dégrada.
C'est alors qu'intervient Avraham qui voua un moment à la prière de Cha'harit, puis Its'hak à Min'ha [Yaakov à Maariv].
Ces moments sont précisément les plus propices pour s'attacher et agréer au Créateur.
[d'après le rav Eliyahou Lopian - Lev Eliyahou III]

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-> Le 'Hafets 'Haïm explique également qu'en établissant ces prières, nos Patriarches ont créé un chemin et une capacité à se connecter avec Hachem par le biais de ces prières quotidiennes.

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-> Ra'hél (Vayétsé 30,8) a appelé son enfant Naftali en allusion aux nombreuses prières qu'elle a pu faire pour l'avoir.
Une racine de Naftali (נפתלי) est "pétil" (un fil, une ficelle - פתיל) [cf. Rachi 30,8]
De même qu'une corde, une ficelle est le résultat d'une union d'une multitude de filaments de coton, de laine, ... qui se sont unis, de même lorsque nous prions nous devenons unis avec Hachem.

Par le biais de 3 prières fixées quotidiennement, nos Patriarches ont établi la capacité à nous unir avec Hachem.
[Noam Elimélé'h]

"Vous devez savoir que la prière est extrêmement puissante ; elle peut changer notre nature, elle peut nous sauver du danger, et elle annule les décrets difficiles"
[rabbénou Bé'hayé - Ekev]

-> A Roch Hachana, nous sommes jugés pour la vie et la mort, pour la pauvreté et la richesse, ...
Néanmoins, on doit continuer à prier [même après Roch Hachana et Yom Kippour], car bien que le décret soit scellé, il peut être changé par la prière.
[Méïri - guémara Nédarim 49]

-> La réussite des gens est largement dépendante du mazal sous lequel ils sont nés, et il est très dur de changer le mazal.
Néanmoins, la prière et les bonnes actions peuvent renverser la situation.
Les portes de la prière et des bonnes actions sont toujours ouvertes, et elles nous protègent et modifient les lois de la nature.
Cela est véridique et évident, et cela fait partie des fondements de notre foi.
[Méïri - guémara Baba Kama 80]

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-> Hachem dit : "Je suis miséricordieux et J'écoute les demandes de chaque personne, même si elle n'est pas méritante"
[Ramban - Michpatim 22,26]

-> Le Séfer ha'Hinoukh (533) écrit :
"Le Créateur désire donner des bontés aux gens ... ainsi, Il leur a appris le moyen par lequel ils peuvent recevoir toutes formes de bontés.
Ce moyen consiste à prier à Hachem, car Il a les capacités, et Il répond aux prières de tous ceux qui l'appellent avec sincérité [qu'ils soient méritants ou pas]."

[par exemple nos Sages enseignent qu'un voleur qui demande de tout cœur à Hachem de l'aider à réussir son cambriolage, et bien Hachem va l'aider!
En effet, c'est une loi de la nature : si nous prions à Hachem de tout notre cœur, alors forcément nous avons de forte probabilité de l'obtenir!]

=> Nous devons donc tous prier sans modération, pour que Hachem nous comble de cadeaux gratuits (indépendamment de nos mérites, juste par amour pour nous!).

Il se peut qu'un homme accomplisse son obligation de prier, mais il n'en tire rien et sa prière ne lui apporte rien.
Car l'essentiel est que se renforce en lui la émouna, par la méditation et la pensée.
C'est la même méthode que dans l'étude du moussar où il faut se représenter les principes mentalement et les appliquer dans les actes.
Pour cela, la description d'un livre ne suffit pas ; en fait, l'illustration vise essentiellement à ce qu'on intègre le message, auquel cas on en aura tiré un intérêt.
[...]

La prière (téfila) est un grand moment [personnel] de pensée juive (moussar).
De même que l'étude du moussar doit rapprocher l'homme de la vérité et d'Hachem, de même la prière doit faire entrer dans le cœur de l'homme que tout est entre les mains d'Hachem et tout ce que l'homme doit recevoir dépend en détails de la Providence du Créateur.

[rav Yé'hezkel Lévinstein]

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-> Le Saba de Kelm zatsal explique pourquoi les Sages des anciennes générations n’avaient pas l’habitude d’étudier le moussar, bien qu’il existe des ouvrages à ce sujet sous leur plume.
Rabbénou Yona, dans son Chaaré Téchouva (2,15), affirme que nous devons quotidiennement effectuer un examen de conscience. Mais, à son époque aussi, il n’existait pas une étude fixe de ce sujet, comme cela est de coutume de nos jours.
Le Saba explique que, chez les Richonim, la prière avait la même influence que l’étude du moussar a aujourd’hui, car ils priaient du plus profond de leur cœur. Ainsi que l’explique le Kouzari, la prière déverse sur l’homme un courant de foi et de pureté de l’âme.

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-> La prière doit être présente en nous à chaque instant de la journée, dans toutes nos activités.
Qu’est-ce que j’ai de la peine lorsque je vois des gens qui disent à la fin de la prière : "alénou léchabéa'h" et ferme le sidour, en se déconnectant ainsi de la prière.
Ils reviennent rapidement à leur état d’homme matériel et loin d’Hachem, au lieu de garder ce lien puissant avec Hachem …
La prière doit être le fruit d’une connexion permanente avec Hachem, avec Sa crainte, avec Sa Providence, avec notre soumission et humilité devant Lui ; il n’y a rien de pire que l’interruption qui empêche toute croissance spirituelle, tout lien fort avec Hachem."
[rav Yérou'ham Lévovitz]

-> "Si seulement un homme pouvait prier toute la journée" (guémara Béra'hot 21a)

-> "Je ne suis que prière" (le roi David - Téhilim 109,4 - vaani téfila).
Le Métsoudat écrit : Je suis un homme de prière.
Rachi explique : Je prie Hachem en permanence.

-> Rabbénou Yona (Béra'hot 20b) demande pourquoi les femmes sont-elles astreintes à la prière, alors qu'il s'agit d'une mtisva qui dépend du temps?
Il répond : "ce n'est pas une mitsva qui dépend du temps, car il faudrait prier à chaque instant de la journée ... elle ressemble donc à une mitsva qui ne dépend pas du temps".

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-> "Le mot mitpallel (prier) vient du mot piloul, rigueur/jugement, la forme mitpallel (pronominale) veut dire que l’homme se fait rigueur à lui-même.
De plus, le mot mitpallel est proche du mot ballal : mélanger, insérer un autre élément à un mélange ... et là aussi c’est le but de la prière : faire rentrer en nous (mélanger ou insérer) la vérité absolue en ce qui concerne Hachem et Sa direction du monde avec le plus de rigueur possible.
L’homme doit se faire rigueur à lui-même en prenant conscience de la vérité absolue, c’est-à-dire que tous les coins et recoins de son être et de sa vie, à chaque instant, sont entre les mains d’Hachem.

Grâce à sa prière, l’homme pourra acquérir une perfection d’âme et vivre en permanence à la lumière d’Hachem ...

Il en ressort que la prière, d’après la définition juive, est le contraire de la prière telle que les gens la connaissent.
Il ne s’agit pas d’exprimer son intériorité à l’extérieur, il ne s’agit pas non plus de raconter son ressenti à Hachem qui est en face de nous, comme le pense le peuple.
[Certes, il y a également, mise à part la prière ce qu’on appelle : te'hina, bakacha ou si'ha où nous pouvons parler à Hachem et Lui raconter ce que l’on ressent.]

Il n’en reste pas moins que la prière c’est exactement l’inverse : non pas faire sortir à l’extérieur mais faire rentrer à l’intérieur de son cœur la vérité concernant la providence divine.

C’est pourquoi la prière s’appelle une Avoda (un travail) chébalev (du coeur), car celui qui prie est en train de se travailler et de se réparer afin que son cœur prenne conscience de la vérité la plus authentique concernant tous les domaines de sa vie.
[s’il racontait seulement ses problèmes : ce ne serait pas une Avoda!]
De plus, si la prière consistait à raconter ses sentiments à Hachem, comment nos sages pourraient-ils l’obliger 3 fois par jour. Comment pourrait-on lui fixer un texte précis (que ferait celui qui n’a rien à raconter?)

La prière c’est un réveil du cœur et un moyen de vivre dans notre intériorité en prenant conscience de toutes les valeurs éternelles qui ont toujours besoin d’être renforcées et protégées concernant la Providence, et la Emouna (foi).

Celui qui a des angoisses ou des demandes particulières pourra s’en servir pour que la prière soit encore plus importante à ses yeux, ou encore plus indispensable (mais ces besoins ne restent qu’un moyen et ne sont pas le but premier de la prière)."

[rabbi Chimchon Raphael Hirsch (Vayéra 20,7)]