Moussar/Pensée juive – Page 236 – Aux délices de la Torah

La colère

+ La colère (rabbi Na'hman de Breslev) :

-> A cause de la colère s'éveille le grand accusateur, Essav qui est Edom, et de cet accusateur supérieur s'éveillent et dérivent d'autres accusateurs et des ennemis qui s'abattent sur l'homme coléreux, et le dominent, car en raison de la colère, sa sagesse disparaît, et l'image de D. se retire de son visage, et il n'a plus de visage humain, et à cause de cela, les haïsseurs exercent leur pouvoir sur lui, car il leur apparaît comme un animal, et ils ne le redoutent pas.
[Likouté Moharan - Torah 57,6]

-> Hachem appréciera celui qui ne s'emporte pas et ne se montre pas pointilleux envers les autres.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> A cause de la colère, l'individu incitera contre lui-même même la rigueur des jugements.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Si quelqu'un se préserve de la colère, ses ennemis ne pourront pas le soumettre.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> L'individu furieux toutes sortes d'enfers l'asserviront.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> A cause de la colère, les jours de l'homme seront raccourcis.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> La colère amènera à la tristesse.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> A cause de la colère, l'individu sera humilié.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> [L'individu en colère], il sera notoire que ses fautes dépassent ses mérites.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Evite le feu de la colère, et tu ne fauteras pas.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Lorsque l'homme prend le dessus et brise la colère, grâce à cela est engendré et drainé l'aspect du souffle du machia'h, et il est considéré comme si, grâce à lui, le monde entier et ce qu'il renferme avaient été portés à l'existence et créés ; il accède au gagne-pain, parvient à prier D. uniquement, sans pensées étrangères en faveur des gens, et il arrive à concrétiser toutes les mitsvot et toutes les actions saintes qu'il doit accomplir.
[Likouté Moharan - Torah 66,2-3]

-> La colère porte atteinte à la richesse ; lorsque le mauvais penchant incite l'homme à se mettre en colère, qu'il sache qu'à ce moment-là, on devait lui attribuer d'en-Haut une certaine somme d'argent, et le penchant au mal souhaite léser cette bénédiction de richesse ...
Quand un homme se garde de la colère, et quand il est sur le point de s'irriter, il prend l'avantage sur son penchant, en faisant preuve de patience et en réfrénant son emportement, grâce à cela, il parvient à la richesse, et il fait grandir de la sorte son nom et son âme, il accède à une bonne réputation, toutes les âmes désirent s'inclure dans la sienne, et il mérite de rapprocher de nombreuses âmes vers D., ce qui constitue l'essentiel de la gloire de D.
[Likouté Moharan - Torah 59,5]

-> La colère endommage les moyens de subsistance, et à cause de cela, l'homme est éloigné de la vérité, et ne peut donc pas prier ; il ne peut pas également achever et concrétiser ce dont il a besoin.
[Likouté Moharan - Torah 66,2]

<--->

-> Grâce à l'étude de la Torah, par laquelle on draine la connaissance, par cela la colère s'annule, et on attire la bienveillance et la paix.
[Likouté Moharan - Torah 56,6]

-> Grâce aux actes de charité, la colère disparaîtra.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Le mensonge attirera la colère.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Celui qui regarde la face d'un menteur, en viendra à éprouver de la colère.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Grâce à la nourriture de Shabbath, la colère est soumise est annulée.
[Likouté Moharan - Torah 57,6]

-> L'immersion au mikvé supprime également la colère, car grâce à l'immersion dans le bain rituel, on attire la connaissance.
[Likouté Moharan - Torah 57,7]

-> Une ségoula pour éviter de se mettre en colère, qu'il se nourrisse de pain le matin.
[Séfer haMidot - ka'as]

-> Les enfants seront stupides, si leur père coléreux.
[Séfer haMidot - Enfants]

<--->

-> Grâce à la sainteté de la terre d'Israël, on parvient à briser totalement la colère, la tristesse et la paresse.
C'est pourquoi on doit solliciter beaucoup D. afin que l'homme ait le mérite de venir rapidement sur la terre d'Israël, car grâce à la sainteté de la terre d'Israël, on accède au niveau de la patience, c'est-à-dire qu'il supportera tout ce qu'il traverse, sans s'énerver ni se montrer pointilleux à l'égard d'aucun homme, même s'il a fait envers lui ce qu'il a fait.
[Likouté Moharan - Torah 155]

<------------------>

+ Ne pas répondre aux disputes :

-> Quand l'homme est confronté à une querelle et à une dispute, et qu'il se tait, sans se soucier du conflit et des mépris dont il est l'objet, en écoutant son outrage sans répliquer, une telle attitude constitue l'essentiel de son repentir et de sa réparation à l'égard de toutes ses fautes ; il agit vraiment avec sagesse, mérite l'honneur de D., ainsi qu'une bonne place dans le monde à venir, et il parviendra à s'inclure dans l'aspect de l'homme qui siège sur le trône, de qui émane le jugement pour tous les habitants du monde.
[Likouté Moharan - Torah 6]

-> Grâce au fait que l'homme entend son outrage et ne répond pas, en agissant ainsi par amour, et non dans le but d'énerver son prochain davantage par le silence, il repousse de la sorte toutes les écorces impures afin qu'elles ne s'agrippent pas à la sainteté.
[Likouté Moharan - Torah 82]

-> Celui qui retient ses paroles [parle avec retenue], personne ne pourra le vaincre.
[Séfer haMidot - mériva]

-> C'est au cœur de la querelle que se tiendra le Satan.
[Séfer haMidot - mériva]

"A cette époque [du machia'h], il n’y aura plus ni famine ni guerre, ni jalousie, ni rivalité, car les bienfaits seront distribués en abondance, et les délices trouvés comme la poussière.
Le monde entier ne s’occupera que de la seule Connaissance de D."
[Rambam - Hilkhot Méla'him 12,5]

+ C'est comparable à quelqu'un qui est capable d'amasser des centaines de milliers [d'euros] en un seul jour, mais qui gâche cette opportunité pour [plutôt] gagner à la place un seul centime.
C'est évidemment une énorme folie : de perdre des centaines de milliers [d'euros] pour avoir à la place un seul centime.
Il en est de même lorsqu'un juif est engagé dans la Torah et les mitsvot, qu'il impacte tous les mondes et qu'il attire des forces de vie spirituelles sur toute la Création. A quel point serait-il stupide alors de perdre son temps et de s'engager dans les plaisirs de ce monde?
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pourim]

Juger autrui favorablement

+ Juger autrui favorablement (selon rabbi Na'hman de Breslev) :

-> L'homme doit toujours s'efforcer de rechercher tout mérite et toute bonne chose qu'il est possible de trouver au sein d'Israël, et juger chaque personne favorablement, y compris ceux qui s'opposent à lui et le méprisent, et il sera alors toujours sauvé de la querelle ; et grâce à cela, il élabore une précieuse couronne pour Hachem, sertie de nombreuses pierres précieuses.
[Likouté Moharan - Torah 6]

-> On doit juger tout homme favorablement ; et même si on a l'impression que l'autre est un parfait racha, on doit rechercher et trouver en lui un peu de bien, vis-à-vis duquel il n'est pas considéré comme racha ; et grâce au fait qu'on le juge favorablement, on l'élève vraiment sur le plateau du mérite, et on pourra le faire revenir au repentir grâce à son attitude.
[Likouté Moharan - Torah 282]

-> On doit juger favorablement tout homme, y compris ceux qui s'opposent à soi, on doit rechercher et leur trouver du mérite dans le fait qu'ils s'opposent à soi ; et grâce à cela, l'homme pourra annuler totalement les controverses, ou bien il assistera à la chute de ses contradicteurs.
[Likouté Moharan - Torah 136]

Pour chaque chaque mitsva que l'homme accomplit dans ce monde, sont créées des lampes avec lesquelles il fouillera dans les trésors du Roi [Hachem] après sa mort [de ce monde].
Heureux celui qui mérite une telle chose, car il s'agit du but ultime de tous les plaisirs du monde à venir.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - Torah 275]

+ "Je construirai tes murailles en pierre précieuse (kadkod - כַּדְכֹד)" (Yéchayahou 54,12)
Selon rabbi Chmouël bar Na'hmani, il y eut dans le Ciel une controverse entre 2 anges : Mikhaël et Gavriel, et sur terre entre 2 Sages : Yéhouda et 'Hezkia, fils de rabbi 'Hiya : l'un soutenait que le "kadkod" désigne l'onyx (ou pierre de "choham") et l'autre soutenait que "kadkod" désigne le jaspe.
Hachem leur dit : "Comme l'un et comme l'autre" : Je construirai [mes murailles de Jérusalem] avec l'onyx et le jaspe.

"Et Je construirai tes portes en escarboucles (pierres précieuses rouge-grenat)" (Yéchayahou 54,12)
Rabbi Yo'hanan était assis et exposait une leçon : Hachem fera venir (à l'époque messianique) des pierres précieuses et des perles de dimensions 30 coudées sur 30 coudées, dans un creux de 10 coudées de large et de hauteur 20 coudées, et les établira comme portes de la ville de Jérusalem.
Un élève de rabbi Yo'hanan se moqua de son maître : "N'est-ce pas qu'on ne trouve pas de pierres précieuses de la taille d'un œuf d'une petite colombe, comment pourrions-nous en trouver d'aussi grandes?"
Plus tard, cet élève fit un voyage en bateau et il vit (dans la mer) des anges qui taillaient des pierres précieuses et des perles de dimensions 30, 30 et 20 coudées avec un creux de 10 coudées de large.
L'élève demanda : "A quoi ces joyaux sont-ils destinés?"
Les anges répondirent : "Dans le futur, Hachem les installera aux portes de Jérusalem".
A son retour, ce élève retrouva rabbi Yo'hanan et lui dit : "Rabbi, continue ta leçon! Tu enseignes bien, car ce que tu avais décrit, je l'ai vu (de mes propres yeux)!"
Rabbi Yo'hanan répondit : "Homme vide! Si tu ne l'avais pas vu, tu ne m'aurais pas cru? Tu tournes en dérision les paroles des Sages!"
Rabbi Yo'hanan (irrité) porta son regard sur cet élève qui devint un amas d'os (qui mourut).
[guémara Baba Batra 75a]

<--->

=> A quoi font allusion l'onyx et le jaspe dans les futures murailles de Jérusalem?

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Les 2 pierres précieuses enchâssées dans de l'or, sur le pectoral du Cohen Gadol, étaient au nombre de 12.
Les 2 premières citées dans Chémot (28,2) : l'onyx (choam) et le jaspe (yachfé), correspondaient respectivement aux tribus de Yossef et de Binyamin, car selon Rachi, ces pierres étaient citées dans l'ordre de naissance.
Or Yossef associé à l'onyx, est le fondement (yessod) "masculin", et son frère Binyamin associé au jaspe, est le fondement "féminin".
Ces 2 fondements sont en allusion dans le mot : kadkod (כדכד) du verset de Yéchayahou (54,12).
En effet, les lettres כד de ce mot donnent par multiplication 4*20 = 80, qui est la guématria de : yessod (fondement - יסוד).
Les 2 fois כד font allusion à ces 2 fondements.

L'onyx (le choam - שהם) fait allusion à l'existence de 2 atouts à l'époque du machia'h : la malkhout (royauté) et la Tiférét (gloire et magnificence).
En effet, le mot "choam" a pour initiale la lettre ש qui s'écrit pleinement שין et possède les mêmes lettres que le mot שני (chéni : 2), en allusion aux 2 atouts signalés.
Les lettres restantes du mot "choam" (שהם) sont donc מ et ה, initiales de l'expression : mélé'h haMachia'h (le Roi machia'h - מלך המשיח).
Ainsi, la pierre de choam fait allusion à la Royauté et à la Magnificence à l'époque du roi machi'ah.

Le jaspe (yachfé - ישפה) peut être décomposé en 2 mots : יש (yech) et פה (pé), en allusion au fait que la force du peuple d'Israël est essentiellement sa bouche (פה) à travers la prière et l'étude de la Torah.
Ainsi à l'époque messianique, les portes de la prière s'ouvriront largement, elles qui étaient pratiquement fermées durant la période d'exil.

<--->

=> Comment justifier les dimensions (30*30*20 amot) des pierres précieuses dans la construction des portes de Jérusalem (soit environ 15 mètres par 15 mètres par 10 mètres)?

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Du fait que la guématria de la lettre ל est 30, la base des pierres précieuses de dimensions 30 amot sur 30 amot fait allusion à 2 lettres ל, donc aux mérites de 2 types de limoud (étude - לימוד) : l'étude de la Torah révélée et l'étude de la Torah cachée.

La hauteur de 20 amot et le creux de 10 amot (coudées) font allusion au mérite de la tsédaka.
En effet, c'est la paume de la main (kaf) associé à la lettre hébraïque (kaf - כ) de guématria 20, qui donne la tsédaka, ne serait-ce la plus petite pièce d'une prouta associée à la lettre youd (י) de guématria 10. [la plus petite lettre de l'alphabet hébraïque]

=> Ainsi les mérites de l'étude [de la Torah] et de la tsédaka sont à l'origine de ces grandes pierres précieuses à Jérusalem dans le futur.
[d'une certaine façon par nos actions (étude & tsédaka) nous avons la possibilité d'embellir notre Jérusalem pour l'éternité.]

Les dimensions indiquées 30 amot, 30 amot, 10 amot et 20 amot font allusion aux lettres respectives : lamed (ל) et lamed (ל) de guématria 30 chacune, youd (י) de guématria 10, et kaf (כ) de guématria 20, qui forment le mot : kalil (parfait, complet - כליל) qui caractérise la perfection de cette œuvre purement Divine.

A l'époque du machia'h, le Nom Divin (יהוה) de guématria 26, sera remplacé par le Nom Divin : יהיה de guématria 30, selon rabbi Chimon bar Yo'haï.
C'est à ce nom (révélé à Moché en Egypte) que font allusion les dimension 30 amot par 30 amot, de la base des pierres précieuses.
Il y aura ainsi la transformation du vav en youd, de guématria simple 10 et de guématria pleine : יוד qui est : 20, en allusion au creux de 10 amot sur une hauteur de 20 amot.

<--->

=> L'obligation de faire confiance aux Sages de la Torah :

-> Le Ran écrit :
De même que l'on doit respecter les décisions de justice des juges rabbiniques (dayanim), nous apprenons de notre guémara (ci-dessus), l'obligation d'accepter les opinions de nos Sages et leurs interprétations des versets de la Torah.
Quiconque s'oppose aux enseignements des Sages est considéré comme s'il s'oppose aux fondements de la Torah, et donc il est un hérétique (apikoros) qui perd sa part dans le monde futur.

-> Le Bné Yissa'har ('Hodech Sivan 5,19) enseigne à ce sujet :
Après que nos ancêtres aient manifesté leur confiance en Hachem et en Ses Sages, nous avons l'obligation de croire en leurs paroles d'un cœur entier, sans avoir besoin d'enquêter, comme si nous avions assisté réellement à l'événement.
C'est pourquoi, rabbi Yo'hanan a qualifié son élève de moqueur, pour n'avoir pas eu confiance en son enseignement avant d'avoir vu.
S'il en est ainsi pour une dracha, qui n'est pas un principe de foi, à fortiori est appelé : moqueur, celui qui nie les grands principes de foi ou qui en doute, comme : l'existence d'Hachem, Son unicité, Son intervention dans la récompense et les sanctions.
Il est inutile d'enquêter, même si la motivation de cette enquête est pour l'honneur du Ciel (léchem chamayim), afin de renforcer sa foi.
Il s'agit donc de faire confiance totalement à nos pères et à nos Sages.

"Nous savons qu'avant qu'un fruit ne pousse, il existe déjà dans le patrimoine génétique de l'arbre sur lequel il va se développer.
Il en est de même pour l'homme. Avant de naître, il préexiste dans le patrimoine génétique de son père, plus exactement dans le cerveau de son père.
Puisqu'Avraham était le premier des Patriarches, tout Israël était inclus dans les pensées du cerveau d'Avraham."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 18,19]

La parole

+ La parole (d'après rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Lorsqu'on porte atteinte à la parole, qui est le souffle de la bouche d'Hachem, alors à cause de ce défaut, du souffle de Sa bouche est formé un vent de tempête ; et ce vent de tempête est un grand accusateur, duquel sont issus tous les accusateurs et toutes les épreuves, et il s'attaque avec violence contre le corps de l'homme.
[Likouté Moharan - Torah 38,2]

-> A cause des mauvaises paroles, comme la médisance, le colportage, les mensonges, la moquerie, l'hypocrisie, ou faire honte à son prochain par des paroles, les dires de nature obscène, les paroles vaines et d'autres propos négatifs, en particulier lorsqu'on médit sur des tsadikim et des gens respectables, à cause de toutes ces paroles mauvaises, on fabrique des ailes au serpent, de sorte qu'il peut s'envoler et endommager beaucoup le monde ...
Mais grâce aux paroles de sainteté, on fabrique des ailes de sainteté.
[Likouté Moharan - Torah 63]

<--->

-> La parole possède un immense pouvoir ; c'est pourquoi l'homme doit accroître beaucoup les paroles de Torah, de prière, de supplications et de requêtes, et surtout les paroles et les propos tenus entre lui et son Créateur ; et s'il demeure fort dans cette pratique tous les jours de sa vie, il est certain qu'il méritera une bonne fin, dans ce monde et dans le monde à venir, pour l'éternité.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 96]

<--->

-> Quand un homme s'assoit pour parler contre son prochain, cette attitude correspond à un jour de jugement, car il s'assoit et juge son prochain.
Il doit faire très attention à cela, et bien s'observer lui-même pour voir s'il est qualifié pour cela, à savoir juger son prochain ; car le jugement appartient à D., comme nos maîtres ont affirmé : "Ne juge pas ton compagnon, avant d'avoir atteint sa place".
Or, qui peut savoir et atteindre le lieu où se trouve son prochain, si ce n'est D. béni soit-Il seul?
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 1,14]

<--->

-> Celui qui ne dit pas de futilités, réussira dans tout ce qu'il fera.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - atsla'ha]

<--->

+ Les paroles de Torah :

-> Toutes les paroles relèvent des rigueurs, et l'on doit les adoucir ; l'adoucissement se fait grâce à l'étude de la Torah, et aux bonnes paroles que l'on prononce.
[Likouté Moharan - Torah 207]

-> Si un individu tient des propos de lachon ara, Hachem déclarera au prince de l'Enfer : "Je le juge là-haut, tu le châties en bas!"
Et comment parviendra-t-il à réparer?
En s'adonnant à l'étude de la Torah et en se comportant avec humilité. De la sorte, il s'écartera également également du lachon ara.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> On doit prononcer beaucoup de paroles de Torah et de prière, au point que le corps s'annule complètement, réduit à l'état de néant ; on y parvient grâce à la crainte, et par cela, l'homme accèdera à la paix, et de cette manière toutes les bénédictions sont drainées.
[Likouté Moharan - Torah 75]

-> La parole de sainteté, c'est-à-dire les paroles de Torah, de prière et de crainte du ciel, est élevée et très précieuse, car la parole de sainteté relève de la Présence divine, associée au dévoilement de Son royaume et de Sa foi, et elle correspond au souffle du machia'h, à l'aspect du souffle de sainteté.
[Likouté Moharan - Torah 78]

-> Le lachon ara retirera à l'homme le désir d'étudier [la Torah].
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause du lachon ara, la connaissance se retire de l'homme et il chute de l'amour de D., pour se retrouver en proie à l'amour de l'animalité.
[Likouté Moharan - Torah 54,4]

<--->

-> A cause du lachon ara, l'individu ne recevra pas la Présence Divine.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> Celui qui tient des propos de lachon ara ainsi que celui qui les accepte, il conviendrait de les jeter aux chiens.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause de propos de lachon ara, l'individu sera châtié par des fléaux, il aggravera énormément ses fautes et il conviendrait de le lapider.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause des paroles vaines et de lachon ara vient la pauvreté ; et grâce à la charité réalisée en faveur des disciples des sages on rectifie cela, et on mérite la richesse.
[Likouté Moharan - Torah 4,8]

-> Celui qui tient sur Israël [le peuple] des propos malveillants, souffrira finalement de maux de bouche.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> Celui qui repousse un propos de lachon ara à l'encontre d'un tsadik, méritera d'être compté parmi les tsadikim.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> La prétention et l'orgueil amèneront l'homme à calomnier les autres.
[Séfer haMidot - lachon ara]

<--->

+ La raillerie :

-> La raillerie rendra l'homme ignoble aux yeux d'Hachem et de Ses créatures.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Par ses railleries, l'individu chancèlera puis s'écroulera.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> La raillerie est punie durement, son châtiment commence par des souffrances et s'achève par la perdition.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Le railleur : ses moyens de subsistance iront en s'amenuisant, il descendra au Guéhinam et conduira le monde à sa perte.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Par ses railleries, l'individu sera accablé de nombreux créanciers qui le harcèleront.
De plus, il basculera dans la débauche et sa femme le dominera.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> A cause de ses railleries, l'individu manquera de sagesse.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> La raillerie provoquera des incendies.
[Séfer haMidot - létsanout]

L’importance de s’isoler et d’ouvrir son cœur à Hachem

+ L'importance de s'isoler et d'ouvrir son cœur à Hachem (la Hitbodédout) [selon rabbi Na'hman de Breslev] :

-> Quand l'homme parle devant Hachem, et exprime son propos par des arguments et des requêtes, et qu'il veuille "vaincre" Hachem si l'on peut s'exprimer ainsi pour qu'Il exauce sa demande, D. en ressent du plaisir et de la joie par le fait qu'on remporte la victoire contre Lui.
[Likouté Moharan - Torah 124]

-> Lorsqu'un homme s'isole et exprime son propos et sa souffrance devant D., reconnaît et déplore la gravité des dommages qu'il a occasionnés, alors la Présence Divine Elle aussi exprime face à lui Son propos et Sa peine, car chaque dégât qu'il a engendré dans son âme L'a aussi touchée si l'on peut s'exprimer ainsi ; Elle le console, en recherchant des moyens pour réparer tous les dommages.
[Likouté Moharan - Torah 259]

-> La force d'élévation de la hitbodédout, il n'est pas possible de l'expliquer ou de l'imaginer, car cette conduite est supérieur à tout, et elle inclut la totalité du service divin, car grâce à cela, on peut accéder à tout le bien ici-bas et dans le monde à venir, car on peut tout obtenir grâce à la prière et aux supplications ; et tous les grands tsadikim n'ont atteint leur niveau que par cette pratique.
L'homme sensé qui prend la chose à cœur comprendra de lui-même l'immense avantage de cette conduite ; Heureux celui qui parvient à se fixer une heure particulière pour cela, chaque jour. [où entre autre on vide toutes les préoccupations de notre cœur à papa Hachem]
Le reste de la journée, il veillera à être joyeux.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 25]

-> Si l'homme se renforce en cela, en s'obligeant à chaque fois à parler devant D. de ce qu'il a sur le cœur, il ne fait aucun doute qu'avec le temps, D. lui viendra en aide afin qu'il puisse bien exprimer son propos, et il pourra parvenir à prononcer des paroles inédites et précieuses qu'on épanchera sur lui depuis le ciel, et il méritera d'en venir à tout le bien véritable et éternel grâce à cette pratique qui inclut tous les conseils pour le service de D. ...
Heureux l'homme qui se renforcera en cela, car du plus petit au plus grand, il est impossible d'être un "ich casher" de ce nom, si ce n'est grâce à l'hitbodédout et au propos tenu entre l'home et son Créateur.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 25, 96, 100, 101]

-> Chaque membre d'Israël possède un point positif très précieux, dont la volonté forte et constante est d'accomplir la volonté de son Créateur ; cependant, les désirs brisent son cœur, et en raison de cela, son cœur est éloigné de ce point.
C'est pourquoi chacun doit converser avec son Créateur, afin que l'aspect du point qui est en lui éclaire son cœur, et grâce à cela, l'homme supprimera le prépuce de son cœur.
[Likouté Moharan - Torah 34,4-7-8]

<--->

-> C'est une très bonne chose pour celui qui en est capable que de déverser son propos devant D. avec miséricorde et des supplications, comme un enfant qui réclame devant son père!
Et combien une telle conduite est bénéfique, lorsqu'il peut éveiller son cœur dans son propos, au point de pleurer et de verser des larmes comme un enfant qui pleure devant son père!
[Si'hot haRan 7]

-> Un cœur brisé est très précieux.
Sache qu'un cœur brisé et la tristesse ne sont absolument pas la même chose, car la tristesse ressemble à quelqu'un qui serait en colère et irrité, mais un cœur brisé est comparable à un enfant qui réclame devant son père, comme un bambin qui pleure et se plaint devant son père de son éloignement vis-à-vis de lui, et ceci est précieux et chéri devant D.
Il aurait été bon que l'homme ait un cœur brisé toute la journée, cependant, du fait que la plupart des gens peuvent facilement passer du cœur brisé à la tristesse, laquelle endommage énormément ...
L'homme doit se réserver un certain moment dans la journée afin d'exprimer son propos le cœur brisé, et c'est seulement alors qu'il aura un cœur brisé, mais le reste de la journée, il sera dans la joie.
[Si'hot haRan 41-42]

<--->

-> Le dialogue que l'homme instaure entre lui et son Créateur, cette conversation deviendra par la suite un instrument de rédemption et de délivrance pour ses descendants.
[Séfer haMidot - Hitbodédout]

<--->

-> Grâce aux propos que l'homme prononce entre lui et son Créateur, en exprimant au moyen de sa bouche ses désirs et ses volontés positives, à savoir qu'il désire, aspire et se languit de sortir de son propre mal et d'accéder au bien authentique, priant et suppliant D. pour cela, grâce à une telle démarche, il fait émaner de bonnes âmes, en les faisant passer du potentiel à l'existence ; car grâce aux seuls désirs, des âmes sont potentiellement créées, et grâce à la parole mentionnée ci-dessus, elles sont achevées et sortent du potentiel à l'existence.
De cette manière, l'homme verra sa requête exaucée, et aura le mérite de donner une forme aux lettres de la Torah pour le bien.
Il assure la vie et l'existence du monde entier, attire le bien et la bénédiction dans tous les mondes, et réveille au repentir de nombreuses âmes grâce aux propos qu'il tient entre lui et son Créateur.
Car ce sujet des désirs et des volontés positives, en les extériorisant et à pleine voix constitue quelque chose de très précieux, et chacun doit s'habituer à accroître le temps consacré à ce genre d'occupation chaque jour ; et grâce à cela on peut faire revenir le monde entier au bien.
[Likouté Moharan - Torah 31,8-9]

<--->

-> Il est très bon de prier et de converser devant D. dans les champs, parmi les herbes et les arbres, car lorsque l'homme prie et exprime son propos dans les champs, alors toutes les herbes et les buissons des champs viennent tous à l'intérieur de sa prière et l'aident, en lui donnant de la force dans sa prière et son propos.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 11]

Si tu implores Hachem de te prodiguer son amour, alors Hachem couvrira tes offenses [à Son égard].
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téchouva]