Moussar/Pensée juive – Page 5 – Aux délices de la Torah

L’éducation = arriver à mettre des sentiments dans notre relation avec Hachem

+ L'éducation = arriver à mettre des sentiments dans notre relation avec Hachem :

"Forme/éduque ton enfant selon sa voie"
[ 'hanokh lanaar al pi darko - roi Salomon - Michlé 22,6 ]

-> Notre objectif est d'entrer en contact avec l'être entier de l'élève. Nous voulons saisir le néfech, le roua'h et la néchama de cet enfant juif et les relier à Hachem, afin qu'il grandisse en "tremblant à la parole d'Hachem" et qu'il canalise tous ses désirs vers Lui.

Chaque parent et chaque enseignant sait que les petits enfants et les jeunes étudiants qui se tiennent devant eux aujourd'hui ne resteront pas petits et jeunes pour toujours. Ils deviendront des adultes et pourront même atteindre la grandeur dans la Torah et l'avodat Hachem.
Malgré ce fait évident, il y a des personnes dont les objectifs se concentrent uniquement sur ce qui se présente à eux maintenant, dans le présent. Et comme ceux qui se présentent à eux sont des enfants, ils s'efforcent de leur apprendre à être de bons enfants.
Par conséquent, le niveau de Torah et de crainte du Ciel que ces enseignants s'efforcent de transmettre est proportionnel au niveau de maturité (ou de manque de maturité) de leurs élèves. Ces enseignants considèrent que cela est suffisant.
Mais ce type de parent ou d'enseignant commet une grave faute à l'encontre d'Hachem et du peuple juif. Les parents et les enseignants doivent être conscients que leur mission est de découvrir et d'élever les enfants d'Hachem. Ils doivent considérer leurs enfants et leurs élèves comme de grandes âmes (néchamot) encore immatures, et se considérer eux-mêmes comme responsables de leur épanouissement et de leur croissance.

Les parents et les enseignants sont des jardiniers chargés de cultiver et de protéger le jardin d'Hachem. Ils peuvent rencontrer des disciples qui, pour autant qu'ils puissent en juger, sont désobéissants et de mauvais caractère. Cependant, ils doivent garder à l'esprit que, tout comme les fruits sont amers lorsqu'ils poussent, mais doux et succulents une fois qu'ils ont mûri, il en va de même pour les âmes.
Le Baal Shem Tov et ses disciples nous ont enseigné qu'il n'existe pas d'enfant juif dont la nature même ou les caractéristiques particulières soient absolument mauvaises. Le tout est de savoir comment les utiliser et les cultiver.
[...]

Nous devons nous adapter à chaque enfant et lui parler dans un langage qu'il peut comprendre, presque jusqu'à devenir nous-mêmes des enfants et lui parler en fonction de ses opinions et de son statut.
Il ne suffit pas d'enseigner aux jeunes qu'ils ont le devoir d'écouter leurs professeurs. Cela ne suffira pas, car ils finiront par considérer leurs professeurs comme l'opposition et comme des tyrans étrangers cherchant à les contrôler.
La chose la plus importante est de leur enseigner qu'ils sont eux-mêmes leurs propres éducateurs. Ce ne sont pas de petits enfants, mais plutôt des graines uniques (qui n'a jamais existe et n'existera jamais plus) qu'Hachem a plantés dans la vigne du peuple juif, et c'est à eux seuls qu'incombe la responsabilité de les transformer en d'imposants arbres de vie, des serviteurs d'Hachem justes et profondément érudits (chacun au mieux de ses capacités internes).
[...]

Même si nous parvenons à pénétrer l'esprit de nos enfants et élèves, en leur inculquant la conscience qu'ils sont, eux et eux seuls, responsables de leur spiritualité, nous devons nous rappeler que leur esprit (encore jeune) ne les contrôle pas de manière exclusive.
Leur personnalité, leurs émotions, les choses qui les intéressent et les excitent, tout cela se développe et émerge prématurément, avant qu'ils ne soient devenus des adultes à part entière. Par conséquent, ils sont fascinés par les possibilités de divertissement apparemment si attrayantes que le monde non juif a à leur offrir ...
Par conséquent, si nous ne parvenons pas à influencer leur âme de manière à ce qu'ils trouvent de l'enthousiasme dans l'observance de la mitsva et de la fascination dans leur étude de la Torah, nous n'aurons rien accompli, que D. préserve.
Car même s'ils comprennent qu'ils sont les seuls responsables de leur éducation, leurs émotions et leurs désirs internes les conduiront à s'écarter du chemin de la Torah pour emprunter une voie qu'ils reconnaissent eux-mêmes comme corrompue. Après tout, la plupart des délinquants ne se rendent-ils pas compte dès le départ que leurs actions sont mauvaises? Ils tombent dans l'abîme spirituel parce que leurs passions et leurs désirs l'emportent sur leur propre sens commun.
[d'une certaine façon il y a une concurrence des plaisirs dans ce monde, si nous n'arrivons pas à développer de l'appréciation pour le spirituel, alors nos enfants trouveront davantage de plaisirs faciles dans le matériel. Et même s'ils restent fidèles en pratique aux mitsvot, ils le feront d'une manière routinière, sans émotion. Or, l'essentiel que Hachem désire c'est notre cœur (la joie, les sentiments que nous aurons à faire Sa volonté, plutôt que le fait de réaliser Sa volonté). ]

Cela nous amène au principe fondamental de la 'hassidout. L'homme ne peut pas se fier uniquement à son intellect pour déterminer s'il doit servir Hachem. Un lien basé exclusivement sur l'intellect ne peut durer. Il peut contraindre une personne à parvenir à la conclusion logique que chacune de ses pensées et de ses actions doit être canalisée vers le service d'Hachem ; cependant, dans le même temps, son cœur et son corps peuvent rester loin derrière.
Une personne doit lier son âme, son essence physique et spirituelle, à son avodat Hachem. Elle doit pénétrer son âme, la remuer et l'élever pour qu'elle s'enthousiasme et éprouve un plaisir et un bonheur spirituels dans la Torah, la prière et toutes les mitsvot.
Une fois qu'il y sera parvenu, il verra que son niveau d'observance de la mitsva a atteint un nouveau palier de sainteté. Mais plus encore, il sera beaucoup plus confiant dans sa capacité à résister au yétser ara et à toutes ses tentations, et il ne sera pas arraché à la Source de toute vie spirituelle.
[...]

Lorsqu'un enseignant discute longuement de la grandeur d'un juif, ses paroles de moussar ont un effet positif et l'âme de ses élèves est éveillée et enthousiasmée.
[rav Kalonymus Shapira - 'Hovat haTalmidim]

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+ Un appel aux jeunes juifs (du rav Kalonumus Shapira) :

Vous aussi, jeunes juifs, vous êtes comme une petite vigne dans le vignoble d'Hachem. Lorsque nous vous parlons aujourd'hui, nous ne savons pas vraiment à qui nous nous adressons. Vous ne savez pas non plus qui vous êtes vraiment et ce que vous êtes capable d'accomplir lorsque vous progressez dans la Torah et la avodat Hachem."
Les anges célestes vous envient et vous respectent ; les séraphins sont émerveillés par vous et vous honorent. Les cieux d'en haut et la terre d'en bas se réjouissent à votre sujet et se soumettent même à vous ; ils s'interrogent les uns les autres : "Qui est ce jeune homme? [Lorsqu'il étudie la Torah et qu'il prie,] un feu de sainteté sort de sa bouche! Hachem est glorifié et exulte en lui devant Ses myriades d'anges et de saints".

Hachem est heureux avec vous et vous devriez donc être heureux et joyeux aussi, d'avoir une telle chance et un tel succès. Pensez-vous qu'il soit possible pour quelqu'un de voir le Roi [des rois] face à face et de ne pas en être heureux et joyeux?

Je sais très bien que si vous étiez conscient de la pureté de cœur et d'esprit que vous possédez lorsque vous étudiez la Torah, ou du degré de proximité d'Hachem avec vous, qu'Il s'assoit au sens figuré en face de vous et étudie avec vous ... si vous saviez que Hachem vous répond comme un père aimant répond à son fils bien-aimé, alors chaque fibre de votre être résonnerait et votre joie atteindrait les profondeurs de votre âme.
Mais parce que vous ne ressentez pas ces choses et que vous vous considérez comme un enfant comme les autres, pas différent des autres, vous ne trouvez pas le bonheur dans ces choses dont vous avez le droit de vous réjouir. De plus, ce manque de bonheur diminue parfois votre désir d'étudier la Torah d'Hachem et vous empêche d'entendre Son message.

C'est pourquoi je t'écris, mon cher fils. Je veux te montrer comment y parvenir. La lumière de la Présence Divine (Chékhina) brillera sur ton visage. Ton esprit, ton cœur et tous les membres de ton corps seront ouverts à l'étude de la Torah et au service d'Hachem. Votre cœur et votre âme ressentiront Sa proximité ; vous pourrez lui confier tous vos besoins, comme si vous parliez à un père aimant.
Et il s'empressera de vous répondre, car vous êtes son enfant bien-aimé.
[...]

Si tu te sens découragé parce que tes parents et tes grands-parents étaient des gens simples (spirituellement parlant), élève ton point de vue et regarde plus loin en arrière. Qui étaient vos ancêtres?
Les saints, les Néviim, les Tanna'im, les Amora'im, les Guéonim et [beaucoup d'autres] tsadikim.
La guémara (Pessa'him 66a) dit : "Si les juifs ne sont pas des prophètes, ils sont les enfants de prophètes". Cette guémara ne parle pas d'un passé lointain. Elle nous enseigne que même aujourd'hui, dans votre cœur et dans le cœur de tous les enfants juifs, il y a une étincelle qui vient des Néviim (Prophètes). Tout ce que vous avez à faire, c'est de la chercher et de la découvrir en vous.

Le fait que vous ne vous sentez pas meilleur ou plus grand que vos amis ne prouve rien. Cela ne signifie pas que vous êtes incapable d'atteindre des sommets spirituels considérables.
Comment pouvez-vous savoir ce qui se cache réellement dans le cœur de vos amis? Pouvez-vous vraiment savoir ce qu'est un enfant juif?
Écoutez et laissez-vous émouvoir par les paroles du midrach (Eikha rabba 1,32-33) : Rabbi Yéhouda a dit : "Voyez combien Hachem aime les enfants [juifs]. Le Sanhédrin a été exilé de Jérusalem, mais la Chékhina ne s'est pas exilée avec eux. Les Cohanim et les Levi'im ont été exilés, mais la Chékhina ne s'est pas exilée avec eux. Ce n'est que lorsque les enfants ont été exilés que la Chékhina est partie en exil avec eux.
Les enfants juifs qui étudie la Torah sont si précieux pour Hachem!
Lorsque le Sanhédrin, les Cohanim et les Léviim sont partis en exil, la Chékhina est restée en arrière.
Mais lorsque les enfants ont été exilés, la Chékhina a dit : "Je suis tellement attaché à eux que je ne peux pas être sans eux. C'est pourquoi j'accepte sur moi l'épreuve de l'exil. Je serai avec eux et, pour ainsi dire, nous souffrirons ensemble de la douleur de l'exil (galout)".

Si vous avez du mal à assimiler ce concept, écoutez les paroles de Yéchayahou (5,7) : "Car la vigne de l'Éternel, le Seigneur des armées, c'est la maison de Israël, et le peuple de Yehouda est la plantation qu'Il aime". Le peuple juif tout entier est la vigne d'Hachem, et chaque juif individuel représente un arbre précieux dans lequel Hachem se réjouit, aussi longtemps qu'il suit Ses voies, les voies de la Torah.
Vous aussi, jeunes juifs, vous êtes comme une petite vigne dans le vignoble d'Hachem. Lorsque nous vous parlons aujourd'hui, nous ne savons pas vraiment à qui nous nous adressons. Vous ne savez pas non plus qui vous êtes vraiment et ce que vous êtes capable d'accomplir lorsque vous progressez dans la Torah et la avodat Hachem.
[rav Kalonumus Shapira - 'Hovat haTalmidim - chap.1 ]

L’arrivée du machia’h

+ L'arrivée du machia'h :

"Nous devons espérer que Hachem ne prolonge pas l'exil, car nos forces physiques et spirituelles s'affaiblissent. Vous devez savoir que nous avons dépassé le moment officiel de son arrivée et que nous nous trouvons juste avant la naissance d'une nouvelle ère".
['Hafets 'Haïm - Chem Olam 12 ]

Cela ressemble à la fin de l'exil égyptien. Même si le temps de la rédemption était venu, la servitude et la douleur de l'esclavage égyptien se sont accrues jusqu'à ce qu'ils puissent partir.

Cependant, il ne faut pas se focaliser sur le moment exact de la Délivrance finale.
Le 'Hafets 'Haïm (Chem Olam) s'y oppose lorsqu'il écrit :
"Nous ne pouvons pas connaître le moment précis de la Délivrance finale. En effet, lorsque Hachem a révélé ouvertement la fin de l'exil babylonien et a dit qu'il durerait 70 ans, même à ce moment-là, beaucoup ont calculé le temps de manière incorrecte.
A combien plus forte raison la Délivrance finale est-elle encore plus cachée!
Cependant, au regard de notre détresse (ex: spirituelle, émotionnelle), nous pouvons comprendre qu'il n'y en aura plus pour longtemps."

-> La guémara va jusqu'à maudire toute personne qui tente de calculer le moment précis de l'arrivée du machia'h. Le Akédat Its'hak (56,15) en explique pourquoi :
"Lorsque D. a dit dans Yéchayahou : "Le jour de la vengeance est dans Mon coeur" (Yéchayahou 63,4), cela signifie qu'Il ne révèlera pas le moment, mais qu'il reste dans Son coeur. C'est pourquoi la guémara maudit ceux qui calculent à l'avance le moment de l'arrivée du machia'h. De tels calculs retardent en fait son arrivée.
Si quelqu'un avait calculé que le machia'h n'arriverait pas avant l'an sept mille en utilisant des données astronomiques et astrologiques, nous nous résignerions à un long exil et nous relâcherions nos efforts pour hâter son arrivée par l'accomplissement de bonnes actions.

Nous devons croire que "Ma rédemption est à portée de main" (Yéchayahou 56,1), et que lorsqu'on y pense le moins, elle peut arriver.
L'expérience nous a appris que Hachem peut hâter la fin, comme lorsqu'Il a abrégé notre exil en Égypte.
"Moi, le Seigneur, en son temps, je la hâterai" (Yéchayahou 60,22)
Hachem se réserve le droit d'accélérer son calendrier, si cela s'avère nécessaire. Nous apprenons ici que la "loi naturelle" peut être supplantée par la hachga'hah pratit, l'implication directe d'Hachem."

[d'une certaine façon : peu importe si actuellement une prophétie de la fin des temps de nos Sages se réalise, peu importe si nous sommes dans une période propice, ... la guéoula peut venir véritablement à chaque seconde, car Hachem, qui est au-dessus de tout, peut la déclencher en un instant. ]

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-> Selon rabbi Yaakov Israël Kanievsky (Or'hot Rabbénou - vol.1), le Steïpler, bien que nous ne puissions pas déterminer quand les douleurs de la naissance du machia'h commencent ou se terminent réellement, nous savons que nous sommes actuellement proches de la fin, car le peuple juif a connu la plus grande partie de ces douleurs pendant la Seconde Guerre mondiale.

-> Le Or Ha'Haïm haKadoch (Vayé'hi 49,11) suggère que toutes ces difficultés de l'ère pré-messianique ne se produiront que dans le cas où le machia'h viendrait sans que nous le méritions positivement.
Si nous apportons la Délivrance en étudiant la Torah et en accomplissant les mitsvot, l'arrivée du machia'h ne sera pas précédée de souffrances. Si nous ne le faisons pas, nous risquons d'avoir un dirigeant qui souhaite nous détruire, comme Haman dans l'histoire de Pourim.
[pensons aussi à l'honneur d'Hachem : combien il est plus beau que Son peuple revienne vers Lui de lui-même par amour et craindre, plutôt que de revenir par la contrainte d'un couteau sous la gorge d'atroces ennemis, d'une bombe atomique, ... (faisant qu'on court par désespoir vers papa Hachem, plutôt que par amour et attachement pour Lui). ]

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=> Pourquoi faut-il qu'il y ait une période difficile avant l'arrivée du machia'h (si nous ne faisons pas téchouva de nous-même)? Pourquoi tant de difficultés doivent-elles se présenter?

-> Le rav El'hanan Wasserman (Ikvéta déMechi'ha 18) explique :
"Puisque, avec la venue du machia'h, le monde sera dans un état parfait, sans défaut, il est nécessaire que tous les vieux comptes soient réglés au cours de la période qui précède.
Des piles de comptes se sont accumulées au ciel depuis la Création du monde jusqu'à aujourd'hui (c'est-à-dire les fautes que l'homme n'a pas encore corrigés), et elles doivent être mises en ordre avant la venue du machia'h. Il est donc du devoir de chacun de payer ce qu'il doit encore au ciel".

-> Rabbi Avraham Azoulay ('Hessed Lé'Avraham 1,17) écrit que l'intensification de l'oppression d'Israël constitue un processus stimulant de purification en préparation de la Délivrance.
Dans ses mots :
"Les épreuves du peuple juif deviendront très difficiles et ils souffriront d'une douleur intense. Ils diront des montagnes : "Elles nous ont recouverts", et des collines : "Elles sont tombées sur nous", à cause des énormes problèmes qui les entoureront de toutes parts.
La raison en est que la Présence divine jugera sa maison et que D. la ramènera à l'alliance établie afin de la purifier en vue de la Délivrance (guéoula) et de la bonté qui nous a été promise par ses prophètes.

Cette bonté est quelque chose que l'intellect ne peut pas comprendre. La délivrance d'Égypte et les miracles qui l'ont accompagnée pâliront en comparaison des miracles et des merveilles qui nous arriveront lors de la Délivrance d'Israël à la fin des jours. Comme il est dit : "Ils ne diront plus : "Par la vie d'Hachem qui a fait monter les Bné Israël de la terre d'Égypte", mais plutôt : "Par la vie d'Hachem qui a fait monter et revenir les descendants de la maison d'Israël du pays du Nord et de tous les pays où Il les avait dispersés" (Yirmiyahou 23,7-8).

Il y aura alors des miracles et la révélation de la Présence divine à Israël d'une manière étonnamment merveilleuse. Tous ceux qui mériteront ces temps diront : "Voici notre D. en qui nous avons placé nos espoirs" (Yéchayahou 25,9), pointant littéralement du doigt la révélation de la Présence divine. Qui en sera digne?"

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+ Combien de temps durera l'ère messianique?

Une fois le machia'h arrivé, combien de temps durera l'ère messianique?
Un certain nombre de réponses différentes sont données à cette question, avec des durées allant de quarante ans à mille ans ou plus.

-> Selon Rabbi Eliezer (guémara Sanhédrin 99a), la période messianique durera 40 ans .
C'est après cette période que commencera celle de la résurrection des morts.
Rabbi Eliezer voit une allusion à cette période dans le Téhilim (95,10) : "Pendant 40 ans, je prendrai une génération" (arba'im chana akout bédor).
L'emploi du temps futur du mot "prendre" (akout - אָקוּט ), et l'idée d'une génération future font référence à une génération très différente et unique qui, selon la guémara, est une référence à la génération messianique.
Ces quarante années serviront donc de préparation à la résurrection des morts.

-> Un autre avis, dans la même guémara, est que l'ère messianique durera 70 ans, alors que Rabbi Yéhoudah HaNassi dit qu'elle durera trois générations.

Selon le Rambam (intro au 11e chapitre de Sanhédrin), le machia'h, qui est un homme ordinaire de chair et de sang, mourra après un long règne et un fils, puis un petit-fils, lui succéderont.
En précisant trois générations, le Rambam sous-entend que la dynastie messianique ne durera pas plus de trois générations avant que ne commence la résurrection des morts.

-> Une autre opinion dans la même discussion de la guémara dit que selon Rabbi Dossa, l'ère messianique durera 400 ans.

-> Une autre version de l'opinion de Rabbi Yéhouda HaNassi est que l'ère messianique durera 365 ans, et une dernière opinion d'Avimi est que l'ère messianique durera sept mille ans.

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-> Suite à la venue du machia'h, les bêtes sauvages vivront en harmonie. Cela peut être vu comme une métaphore, car la nature des animaux ne changera pas du tout à l'ère messianique. Les animaux carnivores le resteront après la venue du machia'h, et ils continueront à s'attaquer à d'autres créatures pour survivre.
La métaphore utilisée ici indique que les nations du monde, qui agissent comme des animaux sauvages en dévorant les petites nations qu'elles rencontrent, cesseront de vouloir détruire et attaquer ces nations.
Ces "animaux sauvages" vivront enfin en paix avec le peuple juif et ne chercheront plus à le détruire.
Le Rambam ajoute que, bien que ces prophéties soient métaphoriques, ce n'est que lorsque ces événements réels se produiront que nous comprendrons enfin exactement ce que le prophète nous décrivait.

=> ainsi, n'oublions pas que la période du machia'h, et le monde à Venir, sont des moments qui dépassent notre compréhension, puisque d'une grandeur Divine, d'une spiritualité pleinement dévoilée.

En renforçant le yichouv et en augmentant le nombre de juifs en terre Sainte d'Israël, la guéoula arrivera plus tôt.
Car il est clair que la Délivrance (guéoula) dépend de l'augmentation du nombre de juifs en Terre sainte ... Plus les exilés (en dehors d'Israël) reviendront, plus nous recevrons de bénédictions suprêmes pour hâter la Délivrance.
[rav Avraham Kook - Michpat Cohen - sec.63,p.129]

=> Chaque juif qui vient résider en Israël rapproche la guéoula, apportant de nombreuses bénédictions en ce sens.

"Trois choses nous arrivent rapidement et sans avertissement : le machia'h, trouver ce que nous cherchions, et un scorpion".
[rabbi Zéra - guémara Sanhédrin 97a]

-> Le machia'h peut arriver à tout moment sans avertissement. Que nous apprend la comparaison de Rabbi Zéra?

Un scorpion mord sans avertissement, et trouver ce que nous cherchons se produit au moment où nous nous y attendons le moins. De même, l'arrivée du machia'h peut survenir à tout moment.
Le Maharcha ajoute que : si nous sommes méritants, le machia'h arrivera de manière miraculeuse et indolore, sans trop de souffrance, comme le sentiment de trouver ce que nous cherchons.
Cependant, si nous ne sommes pas méritants, l'arrivée du machia'h s'accompagnera de beaucoup de souffrance, un peu comme la morsure d'un scorpion.

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-> Si nous le méritons, Hachem accélérera la guéoula (a'hichéna) et nous amènera le machia'h tant attendu sur un nuage de miracles et de splendeur.
Si, toutefois, nous ne méritons pas l'intervention précoce du machia'h, son arrivée nous est tout de même garantie, mais elle aura lieu vers la fin des 6000 ans (bé'ito), et elle ne s'accompagnera pas de splendides miracles, mais d'une arrivée plus banale et plus terrestre du machia'h sur son âne.

Le mot 'hamor, est lié à un autre mot hébreu, 'homer, qui signifie "matériel".
L'âne représente l'idée des aspects les plus matériels de la Création, par opposition aux aspects les plus spirituels et les plus élevés. Ainsi, si nous ne sommes pas en mesure de mériter la guéoula à un stade plus précoce grâce à nos actions spirituelles, le machia'h viendra à nous monté sur un âne, c'est-à-dire sur le dos de nos actions moins spirituelles et plus physiques.
Si nous ne méritons pas de miracles, notre salut prendra la forme d'une arrivée du machia'h sur un âne en mauvais état plutôt que sur un cheval splendide, lorsqu'il franchira les portes de Jérusalem.

Mais il ne s'agit pas d'un âne ordinaire. L'âne sur lequel Avraham est monté en emmenant Its'hak à la Akéda, et que Moché a monté plus tard lors de sa mission en Egypte, sera l'âne sur lequel le machia'h montera à l'avenir. [Pirké déRabbi Eliézer 31]

Shabbath = force de protection & déclencheur de guéoula

+ Shabbath = force de protection & déclencheur de guéoula :

-> Le Shabbat est la seule mitsva qu'Hachem Lui-même qualifie de "matana tova", un bon cadeau.
La guémara (Shabbath 10b) rapporte que : Hachem dit à Moché : "J’ai un cadeau spécial dans Ma salle de trésor, il s’appelle le Shabbat, [et] je souhaite l’offrir au peuple juif. Va les informer."

-> Les commentateurs ont des opinions divergentes quant à la nature exacte du cadeau du Shabbat.
Certains pensent que ce cadeau est la grande récompense que nous recevons pour avoir observé le Shabbat.
D’autres, en revanche, affirment que le grand cadeau que procure l’observance du Shabbat est double : il protège le peuple juif des attaques et des préjudices d’autres nations, et il constitue un moyen de lui assurer une délivrance rapide de leur exil.

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+ Le Shabbat, la force de défense juive :

-> Lorsque le peuple juif était dans le désert du Sinaï après avoir quitté l'Egypte, il lui a été donné la mitsva d'observer le Shabbat. Cependant, peu après l'avoir reçue, certains au sein de la nation ont transgressé les lois du Shabbat. Juste après que la Torah décrit l'épisode du Shabbat profané, elle relate ce qui semble à première vue être un épisode sans rapport : la nation d'Amalek venant attaquer le peuple juif.

Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 8b,drach 3) enseigne :
Ces deux événements, la violation du deuxième Shabbat de l'histoire et l'attaque d'Amalek sont très liés.
Le Shabbat agit comme une barrière protectrice entre le peuple juif et les autres nations.
Une fois que le peuple juif a transgressé le Shabbat, cette protection a été en partie supprimée, et la nation d'Amalek a pu saisir l'occasion et s'enfoncer pour nous attaquer.

-> La guémara (Méguila 12b) nous apprend que Vachti humiliait les femmes juives en les obligeant à travailler le Chabbat.
Quel but Vachti espérait-elle atteindre en tourmentant ainsi ses sujets juifs?
Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 2,2) affirme que cela témoigne de l’incroyable pouvoir du Shabbat : même une personne aussi mauvaise que Vachti connaissait l’importance de ce jour spécial, et en obligeant les femmes juives à ne pas respecter le Shabbat, elle pouvait les maintenir en exil et empêcher leur Délivrance.
Son plan échoua, car ces femmes furent contraintes de ne pas respecter le Shabbat et n'étaient donc pas tenues responsables de leurs actes.
Il est à noter que Hachem a agi, mesure pour mesure, contre Vacthi, et c'est pourquoi la Méguila elle-même nous dit qu'elle a trouvé la mort "le 7e jour", qui était Shabbat.

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-> La guémara (Shabbath 118b) cite Rabbi Shimon Bar Yo'haï qui a dit : "Si le peuple juif observait deux Shabbat, il serait immédiatement libéré".

-> Selon le midrach (Chémot rabba 25,12), la puissance du Shabbat est telle qu'un seul Shabbat suffirait à libérer le peuple juif.
Qu'est-ce qui, dans le Shabbat, lui confère cette capacité à raccourcir l'exil?
Le Midrach explique que, puisque le Shabbat est égal à toutes les mitsvot de la Torah, en observant le Shabbat, nous observons de fait toutes les mitsvot, même celles que nous sommes incapables d'observer aujourd'hui.
Le mérite de tous les juifs observant le Shabbat suffit à apporter la guéoula et à mettre fin à notre exil actuel.

-> Selon le Chné Lou'hot Habrit (Vézot haBéra'ha, Déré'h 'Haïm To'hakhot Moussar 167), l'observance du Shabbat a une double signification. C'est un prototype du repos qui suit l'achèvement de la Création, ainsi qu'un prototype de la liberté qui a suivi la fin de l'esclavage.
Dans ses mots : "Tout en s'efforçant de restaurer son unité avec le Créateur, Israël restaure également la grandeur et la pureté originelles de la Création. Tout en luttant pour restaurer son union avec son Libérateur, Israël retrouve également sa propre liberté et sa sécurité sur terre."
Ainsi, en célébrant le Shabbat, nous renouons avec la Création du monde et celle du peuple juif après la sortie d'Egypte. Ce faisant, nous méritons la guéoula finale, l'arrivée du machia'h.

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-> Le vendredi soir, nous disons le chant du Lé'ha Dodi, et il est fait référence au Shabbat comme "mékor habéra'ha" (la source de toutes les bénédictions).
Toutes les bénédictions qui existent dans ce monde trouvent leur source dans le Shabbat lui-même.

[ainsi, Shabbat vaut comme toutes les mitsvot, peut générer toutes les bénédictions possibles, son observation répare nos fautes, ... ainsi c'est un moment très propice pour déclencher la guéoula.
Nous avons tendance à considérer ce jour avec dédain car dans Son infinie bonté, Hachem nous l'a octroyé très souvent : tous les 7 jours (ex: et non une fois par an comme les autres fêtes). ]

Notre tsédaka active la venue du machia’h

+ Notre tsédaka active la venue du machia'h :

-> Selon la guémara (Baba Batra 10a) :
"Il est enseigné dans une Baraïta que Rabbi Yehouda dit : Grande est la charité en ce qu'elle hâte la guéoula, comme il est dit : "Ainsi dit Hachem, maintenez la justice et faites la charité, car Mon salut est proche de venir, et Ma justice d'être révélée" (Yéchayahou 56,1)."

-> Le Maharcha commente que les actes de charité accomplis par le peuple juif apporteront la délivrance finale, et à ce moment-là, il y aura une révélation des actes de charité d'Hachem, qui sont actuellement cachés.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yehoyada) s'interroge sur la raison pour laquelle le verset mentionne la "justice" (michpat), dans la mesure où Rabbi Yéhouda a dit que seule la "charité" (tsédaka) rapproche la guéoula.
Il explique que la charité n'a cet effet que lorsque l'argent donné est obtenu de manière juste par le donateur. L'argent acquis par des moyens malhonnêtes n'est pas acceptable pour Hachem lorsqu'il est offert en charité.
Ainsi, la "charité" seule a le pouvoir de rapprocher la guéoula, et Yéchayahou mentionne également la "justice" afin de définir de quel type de charité il s'agit.

En étudiant la Torah, nous apportons pour ainsi dire la Présence d'Hachem dans ce monde.
[d'après la guémara Béra'hot 6a]

Signe de la venue du machia’h = la reconstruction de Jérusalem

+ Signe de la venue du machia'h = la reconstruction de Jérusalem :

-> Le prophète Yéchayahou (49,19) parle des ruines de Jérusalem qui seront reconstruites : "Quant à vos ruines et à vos désolations, et à votre terre dévastée, vous serez désormais encombrés d’habitants, et ceux qui vous dévorent seront éloignés".

Rachi commente ce phénomène en expliquant que Jérusalem avant l’avènement de l’ère messianique sera si pleine d’habitants qu’il n’y aura pas assez de place pour construire des maisons pour tout le monde.

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-> Le roi David écrit : "Le constructeur de Jérusalem est D., Il rassemblera les exilés d'Israël" (Téhilim 147,2).

Le Métsoudot David explique :
lorsque vous verrez la ville de Jérusalem se construire avec des bâtiments, des constructions et des habitants, alors Il rassemblera tous les dispersés à Jérusalem des extrémités de la terre.

[ainsi lorsque nous marchons dans les rues de Jérusalem et que nous y voyons tant de constructions, nous devons percevoir cela comme un cri que le machia'h arrive très bientôt! ]

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-> Le prophète Zé'haria a parlé d'une vision d'un homme tenant un outil à mesurer. Lorsque le prophète lui a demandé où il allait, il a répondu : "Pour mesurer Jérusalem, pour voir sa largeur et sa longueur" (Zé'haria 2,1).
Selon les commentateurs, il s'agissait d'une vision prédisant des événements qui se dérouleraient à l'époque du machia'h. Pourquoi avait-il besoin de la mesurer?
Parce qu'il comparait la taille de la Jérusalem de l'époque de Zé'haria à celle de la ville qui s'agrandirait considérablement à l'arrivée du machia'h. En effet, à l'arrivée du machia'h (et peut-être en prévision de son arrivée imminente), Jérusalem connaîtra une grande expansion, comme on peut s'y attendre de la part de la plus grande ville du monde, qui sera au centre de l'attention de toutes les nations avant et après la venue du machia'h.

[même si tous les juifs retourneront en Israël et à Jérusalem, il y aura miraculeusement de la place pour tout le monde pour y résider confortablement. ]

-> Sur cette croissance, Zé'haria déclare aussi : "Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles, en raison de la multitude de personnes et de bétail qui s'y trouvent. Et je serai pour elle une muraille de feu tout autour et je serai pour la gloire au milieu d'elle" (Zé'haria 2,8-9).
La guémara (Baba Batra 75b - avec le commentaire de Rachbam) interprète cela comme signifiant que l' "homme" [tenant un outil à mesurer] (qui était en réalité un ange de D.) reçut l'ordre de cesser de mesurer les murailles de la ville, car puisque la ville de Jérusalem allait s'agrandir autant, elle ne serait limitée à aucune zone déterminée.

Zé'haria a été informé que Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles afin que tous ceux qui souhaitent venir y habiter le fassent et ainsi augmentent sa population de jour en jour.

Le 3e Temple

+ Le 3e Temple :

-> "À la fin des temps, la montagne de la Maison de D. (le Temple de Jérusalem) sera fermement établie comme le sommet des montagnes, et sera placée haut au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront. Beaucoup de gens iront et diront : "Venez, montons à la montagne de D. ... et Il nous enseignera Ses voies et nous marcherons dans Son sentier"." (Yéchayahou 2,2-3).

-> Sur "toutes les nations y afflueront" (vénaharou élav kol agoyim)
Rachi commente : "naharou (נָהֲרוּ) : toutes les nations se rassembleront comme un ruisseau vers le Temple, comme des rivières se rassemblant et coulant rapidement vers la mer.

Le Gaon de Vilna dit que ce flot de gens peut également représenter le moyen par lequel ils y parviendront, c'est-à-dire par les ruisseaux, les rivières, les océans et les mers.
Le mot nahar, littéralement "rivière", désigne non seulement un courant d'eau, mais aussi un flot de lumière.
Cela, explique le rabbi Samson Raphael Hirsch (sur Téhilim 34,6), signifie que la lumière spirituelle qui émanera de Jérusalem en ces jours-là attirera l'attention de tous, hommes et femmes, jeunes et vieux, juifs et non-juifs, et chacun ressentira l'incroyable attrait de cette lumière spirituelle.

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-> Yé'hezkel fut emmené dans une vision prophétique pour voir le Premier Temple détruit. Comme il est dit : "Dans une vision divine, il me conduisit au pays ; il me fit descendre sur une très haute montagne, près de laquelle il y avait quelque chose comme la structure d'une ville au sud" (Yé'hezkel 40,2).
Rachi commente : cette "très haute montagne" est une référence au Mont du Temple à Jérusalem, qui, bien que haut aujourd'hui, sera considérablement plus haut aux temps messianiques.

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-> Le Akédat Its'hak (50,1) explique que la construction du 3e Temple consiste bien plus que de simples plans de construction et une architecture solides.

La construction du 3e Temple nécessitera non seulement des compétences architecturales, mais aussi prophétiques. Un certain nombre de questions concernant l'emplacement précis du Temple et l'emplacement exact de nombreux éléments du Temple ne peuvent être déterminées que par la vision prophétique.
Par exemple, l'Autel ne peut être placé nulle part dans l'enceinte du Temple, sauf à l'emplacement exact où il se trouvait dans le Temple du roi Shlomo.
Lorsque le Second Temple fut construit après l'exil babylonien, l'emplacement de l'Autel a été révélé prophétiquement à Ezra.
Il en sera de même à l'ère messianique. Chaque élément du nouveau Temple devra être placé au bon endroit, ce que seul un prophète de D. peut nous révéler.

Le machia'h aura le pouvoir prophétique d'identifier l'emplacement précis de chaque élément du Temple. Lui et lui seul aura cette capacité et il utilisera ses sens pour localiser et établir chaque partie du Temple à Jérusalem. Personne d'autre qu'un grand prophète n'a ce pouvoir et cette capacité de faire cela.
[rav Lawrence Hajioff ]

Le machia’h sera un prophète moindre que Moché?

+ Le machia'h sera un prophète moindre que Moché? :

-> "Le machia'h sera un roi descendant du roi David, il sera même plus sage que le roi Shlomo (qui était connu comme le plus sage de tous les hommes). Son niveau de prophétie approchera celui de Moché Rabbénou."
[Rambam - Michné Torah - Téchouva 9,2 ]

-> Le Machia'h ne peut pas être plus grand que Moché Rabbénou, car un autre principe de notre foi, selon le Rambam, est qu'aucun prophète ne dépassera ni même n'égalera jamais le niveau de prophétie de Moché, le plus grand prophète de l'histoire du monde.
La prophétie de Moché est la Torah, aussi appelée pour cette raison les "Cinq Livres de Moché", et c'est là que sont consignées les 613 mitsvot de la Torah. Aucun prophète, pas même le machia'h, ne pourra lui-même rétracter une quelconque partie de la Torah.

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-> Le séfer ha'Ikarim (maamar Chlichi - chap.20) comprend le Rambam différemment qu'habituellement.
"Aucun prophète ne sera comme Moché Rabbénou" = cela ne fait référence qu'aux prophètes qui ont vécu par le passé. Mais, le Rambam n'avait pas l'intention d'inclure dans le futur un prophète qui pourrait bien être au même niveau que Moché, ce qui inclurait le machia'h et sa capacité prophétique.