Moussar/Pensée juive – Page 8 – Aux délices de la Torah

Dès l’instant où une personne décide d’accomplir une mitsva, cela produit immédiatement un impact dans les sphères supérieures. À partir de là, une lumière environnante descend, et une sainteté Supérieure l’enveloppe et l’entoure.
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 1,6, annotation ]

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[imaginons dans le métro un juif et un non juif. Extérieurement tout semble identique.
Rien que le fait de "simplement" être un juif a déjà en soit une grandeur intrinsèque phénoménale (ex: un juif a une âme beaucoup plus élevée issue de l'intériorité d'Hachem et non de Son extériorité, tout juif est constamment l'enfant adoré d'Hachem).
Mais maintenant, on voit par exemple qu'un juif qui va penser revenir chez lui pour accomplir la mitsva de réjouir, d'aimer sa femme, alors il est entouré d'une sainteté provenant du Ciel.
En apparence, il y a 2 êtres humains assis à côté, semblable (ex: une bouche, un nez, ...), mais la réalité est tout autre. Combien nous devons être fiers, heureux de cela, et utiliser cette grandeur que nous avons en toute responsabilité pour le bien de tous. ]

Le concept de "châtiment" n’est pas une vengeance de la part du Créateur.
Au contraire, c’est une aide qui ramène la personne vers le bien et l’épanouissement.
[rav Barou'h Shalom Ashlag, fils du rav Yéhouda Ashlag - séfer HaMaamarim - 5745 - maamar 14 ]

Lorsqu’une personne est véritablement convaincue dans son cœur que le Créateur seul est la véritable puissance et que rien n’existe en dehors de Lui, et qu’elle cesse de prêter attention à d’autres forces pour attacher ses pensées uniquement à l’Unique (Hachem), alors ces forces perdent leur emprise et ne peuvent plus l’affecter.
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 3,12 ]

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-> [La capacité d'] accepter que "tout ce que fait le Créateur est pour le bien" est inscrite dans notre nature (de tout juif), héritée de notre ancêtre Avraham, qui n'a jamais remis en question les voies du Créateur en temps de famine.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm 5,3]

Il existe un principe : la lumière ne peut être donnée sans un réceptacle pour la recevoir.
Ce réceptacle, c’est le désir humain. Par conséquent, le Créateur (Hachem) ne donne que lorsqu’une personne a du désir. La prière façonne ce désir.
[rav Barou'h Shalom Ashlag, fils du rav Yéhouda Ashlag - Birkat Shalom - Mikhtavim - mikhtav 49 ]

Personne (aucun juif(ve)) ne devrait jamais penser : "Qui suis-je, et quelle différence mes petits actes peuvent-ils bien faire?"
Aucun acte, aucune parole, aucune pensée ne se perd jamais. Chacun s’élève vers sa source et produit son effet dans les sphères les plus élevées.
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech Ha'Haïm 1,4 ]

Le bonheur est l’énergie qui vient du sentiment d’être entier, sans se focaliser sur ce qui manque.
[rav Barou'h Shalom Ashlag, fils du rav Yéhouda Ashlag - séfer HaMaamarim - 5747 - maamar 12 ]

"Aimer Hachem" signifie trois choses : établir un lien avec Lui, avoir pleinement confiance en Sa bonté, et aimer Ses créatures en leur faisant du bien.
[Abarbanel - sur I Méla'him 3,3 ]

La lumière intérieure est celle que l’on possède déjà. La lumière extérieure est celle que l’on possédera à l’avenir, mais elle brille déjà dans le présent, proportionnellement à la confiance que l’on a en sa réalisation.
[rav Barou'h Shalom Ashlag, fils du rav Yéhouda Ashlag - séfer HaMaamarim - 5747 maamar 9 ]

Si une personne se bouleverse excessivement à cause d’un petit chagrin, c’est généralement parce que celui-ci réveille le souvenir d’une douleur bien plus grande qu’elle porte en elle.
[Abarbanel - sur I Shmouel 1,6 ]

Lorsque le verset dit "comme mon bien-aimé parmi les jeunes hommes" (kén dodi ben abanim - Chir haChirim 2,3), cela signifie que l’amour que le Créateur (Hachem) me porte (en tant que juif(ve)) ne tient pas au fait que les autres soient pires que moi.
Au contraire, Il m’aime pour moi-même, tout comme un parent aime naturellement son enfant. C’est un amour qui ne dépend de rien et qui ne s’éteint jamais.
[Maguid de Mézéritch - Maguid Dévarav lé'Yaakov - Likouté Amarim 186 ]