Catégorie : Temps prémessianiques

+ Prier et aspirer à la guéoula :

-> Le Sforno (sur Chir haChirim 2,14) explique qu'il y a une "discussion" en cours entre le peuple juif et Hachem pour savoir pourquoi nous n'avons pas encore mérité la guéoula.
Hachem dit que les gens dans l'exil actuel sont différents de la génération de ceux qui sont sortis d'Egypte, parce qu'en Egypte ils ont prié, mais les gens d'aujourd'hui ne prient pas sérieusement.

=> Comment comprendre cela : n'y a-t-il pas au moins des centaines de milliers de juifs (tsadikim et gens ordinaires) qui prient quotidiennement pour la guéoula (ex: dans la amida)?

-> Le Kouzari (maamar chéni ot 24) écrit concernant les prières que nous demandons déjà dans chacune de nos prières instituées le retour du Temple et de la Présence Divine à Jérusalem, si seulement nous les récitions avec concentration et sentiments appropriés, nous aurions déjà mérité de voir l'accomplissement de toutes ces prières, comme nous l'avons vu en Egypte.
Le problème est que beaucoup de gens disent ces prières comme des perroquets, plutôt qu'avec un réel sentiment.

-> Selon le Radak (sur Yéchayahou 59,16), Hachem dit que [pendant le dernier exil,] le peuple juif dans son ensemble ne fera pas sincèrement une téchouva ou priera sincèrement, jusqu'à ce qu'ils voient les signes de la guéoula [alors qu'en Egypte, ils ont commencé à implorer Hachem même avant d'arriver à ce stade de la délivrance].

-> Lorsque le tsar Nikolaï a été tué, le 'Hafets 'Haïm a commenté :
"Qui a enterré Nikolaï? C’est les juifs par le fait d’avoir pleurés et de s’être lamentés sur les souffrances qu'il leur a causé, et ces pleurs ont aidé [provoquant sa mort].
S'ils [les juifs] avaient ressenti la douleur de la destruction du Temple et pleuré à ce sujet, ils auraient été aidés à résoudre ce problème."

[ ainsi le 'Hafets 'Haïm ne voulait pas dire que nous n'avons jamais prié pour la guéoula, mais plutôt que l'essentiel à nos yeux est de nous débarrasser de nos souffrances, des difficultés que nous rencontrons dans l'exil, cela témoigne que si nous avons comme option de rester en exil sans les difficultés, alors cela nous irait.
(Imaginons que Hachem nous retire toutes nos souffrances, nous donne la santé, un argent illimité, la beauté, la réussite, un conjoint top, de super enfants, ... est-ce que nous désirons toujours autant la guéoula, ou bien c'est pas si grave si elle vient un peu plus tard, histoire qu'on profite un peu de notre belle situation!)
Si tel est le cas, alors Hachem (qui lit dans nos coeurs notre intention profonde) peut ressentir, si l'on peut dire, qu'il n'y a pas de raison d'amener la guéoula immédiatement. Il pourrait plutôt nous donner une belle vie pour que nous continuons en exil.]

-> Le rav 'Haïm de Volozhin demande : si beaucoup de nos prières se rapportent à la guéoula, et que selon nos Sages nous avons une promesse que les prières des Yamim Noraïm ne restent jamais sans réponse, comment est-il possible que nous soyons toujours en exil?

Le rav 'Haïm de Volozhin répond qu'il est tout à fait possible qu'Hachem ait répondu à nos prières, mais parce que notre intention principale lorsque nous prions pour la guéoula est de nous débarrasser des souffrances de l'exil, pour notre subsistance, ... alors notre prière n'a servi qu'à nous sauver de ces difficultés spécifiques plutôt que d'amener la guéoula elle-même.

Celui qui prie pour sa situation matérielle ou pour être libéré de ses souffrances personnelles, au lieu de plaider pour sa situation dans le monde à Venir ou pour les difficultés spirituelles de l'exil et pour l'exil de la Présence divine, le rav 'Haïm de Volozhin le compare à celui qui est réveillé d'urgence en plein milieu de la nuit et on lui dit de s'échapper au plus vite de sa maison en flamme. Il répond qu'il ne peut pas encore partir, car un insecte le pique et il doit se venger.
[de toute évidence cette personne est imbécile. Il en est de même lorsque nous prions uniquement pour notre matérialité et le confort de notre vie dans ce monde.
En abordant que notre monde est en flamme, alors on se tourne vers Hachem de tout coeur, conscient qu'il n'y a qu'une option : Hachem envoie nous la guéoula. Mais sinon, c'est qu'à notre yeux ce monde n'est pas si mal, qu'il n'y a pas une urgence absolue à ce que le machia'h vienne.
Evidemment qu'on doit prier pour tous les domaines de la vie, mais tout doit rester secondaire, voir au service, de notre désir d'avoir la guéoula (plus fort que tout, car vital). ]

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-> Le Ramban (Katvé haRamban ח"א - amoud שכד) écrit :
"Le prophète Yirmiyahou a reproché au peuple juif de s'être tellement occupé de choses matérielles pendant leur exil (leur maison, leur commerce, ...), à la place de pleurer et prier jour et nuit pour que Hachem pardonne leurs fautes qui font traîner l'exil et qu'Il puisse amener la guéoula rapidement.
Le fait est que si nous faisons téchouva, le machia'h viendra immédiatement, et sinon il tardera ...
Ce péché [de ne pas prier] lui fait du mal [au machia'h], il souffre toute la journée qu'il doive retarder sa venue, et nous ne nous soucions pas de cela. Au contraire, nos sommes préoccupés par nos affaires parmi les nations."

=> Ainsi, l'intention du Ramban n'est pas que nous ne prions jamais pour la guéoula, mais que nous avons plus d'intérêts et de passion pour nos besoins matérielles, que nous n'en avons pour la guéoula.

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-> Le 'Hafets 'Haïm (si'hot ha'Hafets 'Haïm - ot 14) disait à ses élèves :
"Nous ne devons pas "demander" le machia'h comme une faveur à un voisin ou à un ami. Au contraire, nous devons réclamer ou exiger le machia'h comme quelqu'un le ferait s'il n'avait pas été payé et que sa famille mourait de faim.
Nous devons être désespérés. Nous devons exiger, plaider et mendier [Hachem] pour le machia'h."

-> Le rav Moché Sorotzkin dit que selon nos Sages, notre sentiment en exil doit être comme si nous étions malade au point de ne plus pouvoir respirer et que nous sommes à peine vivants. Nous devons supplier Hachem comme une personne mendiant pour sa vie elle-même. [c'est une question de vie et de mort, pas quelque chose de superflu.]
La réalité c'est que nous n'avons pas conscience de l'énorme différence entre notre vie actuelle et celle d’après la guéoula (comme si on était la nuit, et qu'on allait passé dans la journée).
Par exemple, le Temple est appelé "beit 'hayénou" (la maison de notre vie), sans cela sommes-nous réellement vivants?
Autre exemple, en exil "nous sommes devenus des orphelins, privés de père" (Eikha 5,3). Est-ce que nous vivons en exil comme étant des orphelins?

-> Le rav Eliyahou Dessler, rapporte les paroles de son beau-père le rav Na'houm Velvel Ziv :
Imaginez la scène au domicile d'un enfant gravement malade, il y a un siècle.
Les parents appellent le médecin de famille et attendent avec impatience son arrivée. Au début, chaque coup à la porte et chaque bruit dans la rue fait que les membres de la famille et les amis se précipitent vers la porte d'entrée pour voir si le médecin est arrivé.
Comme le temps passe sans que le médecin ne vienne, tout le monde sauf les parents en vient à renoncer à ce qu'il arrive à temps pour aider l'enfant.
En effet, les parents continuent de courir pour vérifier l'entrée de la porte, ne cessant jamais d'espérer que d'une seconde à l'autre le médecin arrivera.
[de même que plus une personne se sent proche d'un enfant très malade plus elle va attendre et garder espoir en la venue du médecin, il en est de même avec la venue du machia'h. Plus on se sent proche d'Hachem, plus on souhaite la guéoula par amour d'Hachem.
Cela éclaire le fait que l'une des questions posées à une personne après 120 ans est : "As-tu anticipé/attendu la délivrance?" (tsipita lichoua - guémara Shabbath 31a).
A quel point as-tu ressenti la nécessité d'avoir la Délivrance? ]

[lorsque nous comprenons à quel nous sommes manquants en exil (comme des morts vivants par rapport à ce que nous serons après la guéoula), surtout dans la spiritualité, alors nous attendons le machia'h comme quelqu'un qui a besoin d'urgence d'un foie ou d'un rein pour sa survie et qui attend l'appel.
Plus on ressent profondément en nous ce qui peut manquer en exil par rapport à l'après guéoula, alors plus on peut en venir à le désirer fortement.
Et d'une certaine façon gagner des millions au loto ne vaut absolument rien en comparaison. Mais nous devons le vivre et pas seulement l'intellectualiser. ]

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-> Le 'Hafets 'Haïm relevait que d'un côté nous disons que nous croyons et attendons la venue du machia'h, mais d'un autre notre vie démontre le contraire.

Par exemple, certains vont construire des maisons dans un état d'esprit qu'on est parti pour y vivre encore très longtemps.
En ce sens, le Kli Yakar (Vayé'hi) souligne que c'est une erreur de construire de grandes maisons dans l'exil, car cela montre que nous nous y sentons [bien] installés (en dehors d'Israël).

Nos Sages (guémara Avoda Zara 9b) nous enseigne : "Une fois que 400 années se seront écoulées depuis la destruction du Temple, si une personne te dit : 'Ici il y a un champs qui vaut 1 000 dinars et qui peut être acheté pour 1 dinar', ne l'achète pas [car la guéoula sera imminente et nous recevrons alors tous la terre en Israël appartenant à nos ancêtres]."
[ainsi déjà 400 ans après la perte du Temple, la guémara nous enseigne que la guéoula est imminente. Et à nous, par notre attitude (de l'espérer dans nos actes), de permettre que cela devienne une réalité. ]
Le Abarbanel commente cette guémara : si nous nous rapprochons du terme (kets) de cet exil, nous devrions attendre avec impatience la guéoula et nous travailler dans ce but. L'achat d'un champ aura alors l'effet inverse.

Le Pélé Yoets (Ere'h guéoula) dit qu'on doit toujours attendre la Délivrance, lorsque nous discutons de plans futurs, on considérera toujours la possibilité de la venue du machia'h, et ainsi on dira : "Je vais faire ce qui suit si le machia'h ne vient pas avant".
On raconte que plusieurs grands d'Israël (comme le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev), lorsqu'ils envoyaient des invitations à une fête, ils écrivaient que la fête aurait lieu à Jérusalem, mais si le machia'h n'était pas venu d'ici là, alors la fête aurait lieu ailleurs.

Lorsque le Gaon rav Shmouël Yaakov Borenstein a déménagé à bné Brak pour y servir comme Roch Yéchiva, il a noté dans le contrat de location de son appartement à Jérusalem que si le machia'h venait, le locataire devait quitter l'appartement dans les 24 heures.

De même de nombreux tsadikim à travers les générations (ex: le 'Hafets 'Haïm) avaient des vêtements spéciaux prêts, la venue du machia'h étant soudaine.
Le rav Moché Sternbuch raconte que bien que n'ayant pas beaucoup de moyens, sa mère a acheté de très beaux habits pour la venue du machia'h, et elle les plaçait dans une valise près de la porte de sa maison et les lavait périodiquement afin qu'ils soient toujours frais (mettant d'autres habits dans la valise pendant le nettoyage).

Lorsque le rav de Jérusalem, le rav Yéhochoua Leib Diskin, a entendu le bruit du train arriver à Jérusalem pour la 1ere fois, il a commencé à trembler car il a pris cela comme un signe que le machia’h pourrait arriver bientôt, et il a donc senti qu'il devait se préparer [encore davantage].
[tout bruit, toute chose non ordinaire, est une occasion pour nos sages de renforcer leur attente de la guéoula imminente]

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-> Le Targoum (Yéchayahou 59,16 ; 63,5) dit que même une seule personne priant avec sincérité peut amener la guéoula.
Selon le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.19), nous ne pouvons pas estimer le pouvoir d'une prière d'un individu pour la guéoula et l'honneur d'Hachem.

-> "D'après nos Sages, c'est par le mérite des 3 prières quotidiennes que la guéoula se produira.
C'est donc notre manque de vigilance et de concentration dans ces 3 prières qui est la cause du retard de cette guéoula, de la reconstruction du Temple et du rassemblement de tous les exilés.
[Ben Ich 'Haï - guémara Béra'hot 3a]

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=> Pourquoi devons-nous attendre la venue du machia'h?

Il existe de nombreux niveaux d'attente :

1°/ le niveau le plus bas consiste à aspirer au machia'h pour se débarrasser de nos souffrances et difficultés matérielles dans lesquelles nous nous trouvons à cause de l'exil.

2°/ au-dessus il y a une attente du machia'h pour des raisons spirituelles et pour une meilleure capacité à servir Hachem.
Le 'Hatem Sofer compare une personne qui attend la guéoula uniquement pour un soulagement matériel ou émotionnel, à un jeune enfant qui vient de perdre toute sa famille et sa maison, et qu'on entend pleurer et pleurer sur le fait que son jouet lui a été enlevé.
[ex: certes toutes les douleurs et maladies vont disparaître avec la venue du machia'h, mais cette période a tellement mieux à nous offrir, comme la capacité de vivre dans une proximité d'esprit et de coeur avec Hachem, nous atteindrons des niveaux incomparable en spiritualité, ... ]

3°/ il existe un niveau plus élevé.
En exil, la Présence Divine souffre énormément (pour ainsi dire), et il y a également une grande profanation du Nom Divin ('hilloul Hachem).
[ex: Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi : http://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi ]

-> Rabbi Yossi dit à Eliyahou haNavi qu'il a entendu dans les ruines de Jérusalem une voix : "divine gémissante et pleurant : "Honte aux enfants dont les fautes M'ont poussé à détruire Ma maison et à les exiler parmi les non-juifs"
Eliyahou haNavi lui a dit : "3 fois chaque jour, Hachem pleure de cette façon sur la destruction du Temple" [guémara Béra'hot 3a]

-> Le rav Moché Sorotzkin enseigne :
Contemplons comment Hachem en tant que Père aimant peut "se sentir" alors que tant de Ses enfants souffrent de différentes manières, et encore plus quand tant d'autres sont éloignés d'Hachem, de Sa Torah et de Ses mitsvot.
Considérons le fait qu'il y a des millions de juifs dans le monde qui ne connaissent pas les mots "Shéma Israël". Cela a été une réalité tragique pendant des siècles d'exil ...
Chaque âme qui s'égare est une perte unique et irremplaçable qui reste une source de douleur inimaginable pour la Présence Divine.
C'est ce que Hachem endure, bien que nous ne puissions pas l'entendre, nous savons que Hachem Lui-même crie 3 fois par jour, pour ainsi dire, déplorer notre distance.
Hachem attend que nous revenions à Lui, plus anxieux qu'un père attend son fils et plus désespérément qu'une femme attend son mari.
Ainsi, pouvons-nous éveiller en nous-même de l'empathie pour implorer la guéoula, pour le bien de la Présence Divine, elle-même?

-> [Eliyahou haNavi nous rapporte que] Le Ciel et la terre sont mes témoins que Hachem est assis et attend que le peuple juif fasse téchouva, plus qu'un père attend son enfant ou une femme attend son mari, afin qu'Il puisse amener la guéoula, reconstruire le Temple qui ne doit plus jamais être de nouveau détruit.
[Tana déBé Eliyahou - fin du chap.31]

A ce sujet, le rav 'Haïm Palaggi (moéd lékol 'haï - ט"ו ג) écrit :
Crois ce que je dis : à chaque fois que je lis cet extrait spécial, mes yeux ne s'arrêtent pas de pleurer.
Lorsqu'un fils tarde à rentrer le soir, son père le guette par la fenêtre ; lorsqu'un mari part en voyage, son épouse attend anxieusement son retour. Comment est-il possible que Hachem "souffre" tellement et que nous demeurions insensibles?
Comment est-il possible que le Roi de l'honneur (mélé'h hakavod) [Hachem] est [actuellement] en train d'attendre que nous fassions téchouva afin de nous accorder tellement de bonnes choses, tout le bien possible dans ce monde, et tout le monde va après son cœur sans se préoccuper de cela, et personne ne se soucie assez pour dire : "lé'h vénachouva él Hachem" (allons et retournons vers Hachem).
Ô Hachem, incite le peuple d'Israël à se repentir devant Toi en toute sincérité!

-> Nos Sages (Tikouné Zohar - tikoun ו בא"ד) nous disent que pendant les années d'exil, la Présence Divine est emprisonnée. Nous devons faire preuve d'empathie et prier pour cet aspect de l'exil (tikouné Zohar - tikoun 21,57a).
En fait, le Pélé Yoets (Erekh roch hachana בא"ד) écrit que cet aspect de l'exil doit nous déranger encore plus que toute autre douleur ou souffrance que nous vivons en conséquent de l'exil, et cela doit être notre objectif principal lorsque nous prions pour la guéoula.

-> Nos Sages (Pessikta rabbati - maamar גילי) affirment qu'Hachem dit aux tsadikim : "chivavtem léTorati vélo 'hikitem léMalkhouti" (vous avez aimé la Torah [et vous attendiez le machia'h pour qu'il vous apprenne la Torah au plus haut niveau], mais vous n'avez pas attendu [le machia'h pour le bien de] Ma Royauté).
[en exil, la Royauté d'Hachem est tout sauf éclatante, puisqu'il y a du 'hilloul Hachem et un voilement de la Présence Divine. Certes Hachem gouverne totalement le monde, mais est-ce que le monde Le reconnaît à sa juste valeur, comme le Roi des rois?]

-> Il est écrit dans le midrach (Yalkout Chimoni - Eikha - remez תתקצז) :
Tous les Patriarches et Moché sont venus à Hachem pour plaider pour la guéoula.
Par la suite, Its'hak a déclaré qu'il n'y avait peut-être aucun espoir pour les Bné Israël de revenir.
Hachem a répondu : "Il va y avoir une génération qui va aspirer à Ma Royauté et immédiatement ils mériteront la guéoula".
[ainsi, on voit d'ici qu'il doit y avoir une génération qui demande la guéoula en l'honneur d'Hachem afin de la mériter.]

-> Le rav Matisyahou Salomon dit qu'à notre génération où de nombreuses personnes étudient et retournent vers la Torah, Hachem dit : "C'est vrai que vous aimez la Torah, et en tant qu'individu vous avez énormément grandi dans ce domaine, mais maintenant il est temps de passer au niveau supérieur : rechercher à la Royauté d'Hachem (Malkhout chamayim)."

-> Certaines personnes peuvent avoir des appréhensions, des inquiétudes, sur l'arrivée du machia'h. Cela n'est pas nouveau.
On demandait au 'Hafets 'Haïm : "Nous avons peur [de la guéoula]. Qui dit que nous serons alors méritants?"
Le 'Hafets 'Haïm répondait : "Cela peut ne pas vous sembler intéressant, mais vous devez espérer au machia'h par amour pour l'honneur d'Hachem (kvod chamayim)".

-> Dans toute la première bénédiction de la Amida, nous disons : "oumévi goél livné véné'em lémaan chémo" (qui amène un sauveur aux enfants de leurs enfants en faveur de Son Nom)
Nous voyons que le but principal de la guéoula est pour le bien de l'honneur d'Hachem.

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-> Le rav Pin'has Eliyahou de Vilna (dans son Séfer haBrit - 1ere partie), qui a vécu à l'époque du Gaon de Vilna, écrit :
Pourquoi cet exil traîne-t-il si longtemps? Il y a tellement de gens qui apprennent la Torah, tellement de gens qui prient et crient pour la guéoula, tellement de gens qui font des mitsvot.
Que peut-il manquer? Et si, après tout cela, nous n'avons toujours pas mérité la guéoula, comment pourrait-on un jour la mériter?

Il répond:
"C'est sûrement qu'il manque un ingrédient très important dans tout ce qu'ils font, à savoir que bien qu'ils apprennent, prient et font des mitsvot, ils le font avec la seule intention de s'aider eux-mêmes, et non pas par amour d'Hachem, pour sauver Hachem et Sa Ché'hina de sa souffrance et son exil.

Par conséquent, tant que nous ne corrigeons pas cela et que nous n'avons pas d'intention lorsque nous étudions, prions et faisons des mitsvot, de le faire en l'honneur d'Hachem, nous ne mériterons pas la guéoula car Hachem dit alors : "Si vous ne prenez pas soin de Mon honneur, Je ne me soucie pas de votre honneur (que D. préserve cela)"."

-> Un élève du 'Hatam Sofer, le Imré Eich, écrit que tant que nous ne ressentons pas la douleur de tout le mal qui se passe dans le monde [suite à des fautes] et de l'énorme 'hilloul Hachem que ces fautes créent, alors Hachem peut aussi continuer à le supporter.
Mais dès qu'Hachem voit que nous sommes peinés par ce qui se passe au point qu'on ne peut pas le tolérer [ex: implorant Hachem d'amener la guéoula pour Son honneur], alors Hachem se dressera contre tous nos ennemis et se débarrassera d'eux.

[il est écrit : "donner de la force à D." (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,35)
d'une certaine façon lorsque nous aspirons impatiemment à la venue du machia'h par amour pour Hachem, alors nous donnons à Hachem le pouvoir de rendre cela réel. ]

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-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.19) enseigne :
"Nous devons être concernés par l'honneur d'Hachem, Jérusalem et le Temple. Par conséquent, il est juste que nous soyons réellement touchés par le fait que le Temple a été détruit et que nous sommes en exil, car tout cela minimise la gloire d'Hachem.
C'est pour cette raison que nous devrions aspirer à la guéoula [car cela apportera de l'honneur à Hachem]."

Le Ram'hal ajoute ensuite que le prophète Yéchayahou (v.59,16) se plaignait de l'absence de cet aspect dans nos prières.

-> On peut penser que c'est au-delà de notre niveau de prier pour la guéoula pour l'honneur d'Hachem, plutôt que pour se débarrasser de nos souffrances personnelles. Mais en réalité, dans la Amida nous disons : "ouguéalénou mééra lémaan chémé'ha" (délivres-nous rapidement en l'honneur de Ton Nom).
Cela signifie que chaque juif est capable de demander la guéoula uniquement pour Hachem.

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-> Le Pélé Yoets (Erekh Tsipouï) écrit :
"Il ne suffit pas de dire que nous attendons la Délivrance (tsipita léyéchoua). Nous devons vraiment croire et ressentir que la Délivrance va venir.
Le principal objectif de la mitsva d'attendre la Délivrance, n'est pas de l'attendre pour notre bénéfice personnel, mais plutôt pour l'honneur d'Hachem, aspirant à soulager l'exil de la Présence Divine (Chékhina).
C'est pourquoi, même si on ne peut pas "réparer le monde" et apporter une guéoula complète, il faut quand même se rendre compte que chacune de nos actions fait la différence. Chaque mitsva aide à élever davantage la Présence Divine hors de cet exil.
Et le contraire est vrai : toute faute que l'on commet tire la Présence Divine plus profondément dans l'exil, pour ainsi dire.
Une personne devra donc assumer la responsabilité, non seulement pour les fautes qu'elle commet, mais également pour les répercussions ... que cela a sur l'objectif de libérer la Présence Divine de l'exil.
Et même plus, quand une personne fait ce qu'elle peut pour aider à amener la guéoula, s'élevant dans la volonté d'Hachem, même si elle ne peut pas apporter la guéoula complète, néanmoins Hachem considère cela comme si elle avait apporté la guéoula pour tout le monde."

[ainsi on ne doit pas désespérer (qu'est-ce que mes actions peuvent vraiment changer?), mais au contraire en faisant de notre mieux, aux yeux d'Hachem c'est comme si c'était nous seul qui avions amener la Délivrance.
Hachem ne nous demande pas l'impossible, et imaginons notre regret dans le monde à Venir de savoir que par de petites actions au quotidien on aurait pu se voir crédité d'avoir personnellement permis la venue du machia'h.]

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-> La guémara (Sahnédrin 98b) rapporte que Rav Yo'hanan a dit que le machia'h vienne mais que je n'assiste pas personnellement au 'hévlé machia'h (période précédent la venue du machia'h).
Rav Yo'hanan a énormément souffert dans sa vie. Il a enduré la perte de 10 enfants et non seulement il a pu passer à autre chose, mais il était connu pour consoler les autres.
Pourquoi était-il alors si inquiet d'assister au 'hévlé machia'h?

Le rav Eliyahou Lopian, au nom du rav Itzele Peterbourg, explique que Rav Yo'hanan n'avait pas peur pour sa souffrance personnelle au moment du 'hévlé machia'h. En réalité, il était préoccupé par le 'hilloul Hachem qui aura lieu alors, en raison que les juifs souffriront, et particulièrement de l'hérésie de cette époque.
C'est pourquoi Rav Yo'hanan a verbalisé son espoir que le machia'h vienne, mais en même temps a exprimé des réserves quant à voir ce qui se passera au 'hévlé machia'h [ressentant la souffrance d'Hachem].

-> Un exemple similaire est lorsqu'en 1937, le rav El'hanan Wasserman a rencontré le rabbi de Sadigura, ce dernier mentionnant qu'il avait prévu de déménager à Tel Aviv.
Le rav El'hanan Wasserman a répondu : "Je ne pourrais pas vivre à Tel Aviv. Si je devais voir du 'hilloul Shabbath en terre d'Israël, je ne pourrai pas tolérer le grand 'hilloul Hachem, la profanation de la Gloire d'Hachem dans son propre palais [la terre d'Israël]."

+ Rester sourd aux appels à la venue du machia'h :

-> Pourquoi est-il écrit : "pitom yavo él hékhalo" (le machia'h "viendra soudainement dans Son sanctuaire" - Mala'hi 3,1)?
Le peuple d'Israël dans cette génération [précedent la venue du machia'h] dira : "Est-il possible que nous voyons le monde fonctionner comme il l'a toujours été, et cependant la guéoula arrivera cette année?"
Mais ils ne savent pas que le machia'h arrivera soudainement.
[midrach Hechalot Rabbati 36,5]

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-> Ce qui est étonnant est que ce même midrach nous enseigne juste avant :
"Au cours de la dernière année, de terribles souffrances et de nombreux décrets difficiles, l'asservissement sera plus sévère, et de nombreuses maladies ; la nature du monde changera et le goût de tout sera repris et tout sera cher ; il n'y aura pas de paix pour "celui qui sort et celui qui entre" ; et les hommes de foi vont mourir, et immédiatement le machia'h va venir"

=> Par ce passage, le but n'est pas de s'effrayer inutilement (de désespérer face à un avenir sombre), car par notre téchouva, bonnes actions, ... on permet à Hachem d'amener le machia'h dans les meilleures conditions. La guéoula est un processus à atteindre, et par exemple le midrach dit que la "voix d'Eliyahou haNavi" (kolo chel Eliyahou) qui arrivera avant le machia'h sera des circonstances effrayantes ou douloureuses (ex: tsunami, tremblement de terre, ...) dans un but de nous réveiller à Hachem (sortir du sommeil du train train de notre vie) pour que l'on soit prêt à cette nouvelle période du machia'h.
Ainsi, plus on a besoin d'un réveil au volume élevé, plus Hachem doit nous envoyer un scénario difficile (cela n'étant bien sûr pas nécessaire si nous nous réveillons dès maintenant).

Mais on peut s'interroger : comment ce midrach (Hechalot Rabbati 36,5) peut d'un côté nous donner une description effrayante d'évènements exceptionnels, et juste ensuite affirmer que les gens vivront une vie normale au point qu'ils seront choqués lorsque le machia'h arrivera.

Le rav Moché Sorotzkin répond que peu importe à quel point les choses semblent terribles et étranges, Hachem laisse toujours de la place pour que l’on considère tout ce qui se passe comme "naturel" et "normal".
Cela s'applique à tous, même à ceux ayant une foi ferme et sincère. En effet, tant que le machia'h n'est pas là, Hachem laisse en nous toujours une place au choix, de voir les événements avec une vision davantage "c'est la nature des choses" plutôt que "c'est 100% d'Hachem".
Ainsi chaque individu doit constamment faire l'effort de dépasser sa naturalité (libre arbitre oblige) et regarder au-delà de la surface pour reconnaître que Hachem communique avec nous.

[voir à ce sujet : http://todahm.com/2022/03/18/tout-ne-se-passe-que-pour-le-peuple-disrael
le rav Sorotzkin dit que nous sommes au courant de la "voix d'Eliyahou" (kolo chel Eliyahou), mais nous ne la percevons pas clairement, car sinon on aurait plus la possibilité de choisir.
Nous allons b'h développer à quel point il est facile sur le moment de passer à côté de ces messages d’Hachem. ]

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+ Exemples de la capacité humaine à dénier la Réalité :

-> La Torah nous dit que lorsque les gendres de Loth ont appris que les anges avaient dit à Loth qu'ils allaient détruire Sodome, ils ont considéré cette possibilité comme une plaisanterie.
Comment était-ce possible? N'ont-ils pas entendu parler de la visite des anges à leur beau-père? N'ont-ils pas vu (ou du moins entendu) que les nombreuses personnes à la porte de Loth ont soudainement perdu la vue?

Selon le midrach (Béréchit rabba 50,9), les gendres de Loth lui ont dit : "Il y a de la musique dehors et toi du dis que Sodome va être renversée (détruite)?"
Le rav 'Hatzkel Levenstein explique que les perspectives d'une personne sont le plus affectées par ce qu'il voit devant ses yeux. En tant que tels, gendres de Loth disaient : "C'est vrai, nous avons entendu dire que les anges sont sur le point de détruire Sodome, mais maintenant tout semble si normal ; il y a de la musique dehors, c'est un jour comme les autres. Comment se pourrait-il que Sodome soit vraiment détruite?"

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 49,6) rapporte que Hachem a envoyé des tremblements de terre et des inondations (des "catastrophes naturelles") à Sodome, comme avertissements pour amener les citoyens de la ville vers le changement pour aider à éviter la catastrophe, et cela pendant une durée de 25 années avant la destruction de Sodome (selon d'autres midrachim, c'était 52 ans avant!).
Mais les habitants de Sodome n'ont pas tenu compte des avertissements.

[cela doit nous faire réfléchir : est-ce que nous sommes si différents aujourd'hui?
Nous avons tendance à avoir la même vision que les non-juifs, alors qu'en réalité Hachem cherche à nous réveiller spirituellement de nombreuses années avant la venue du machia'h.
A l'image des gendres de Loth, nous avons tendance à se dire, c'est vrai que le machia'h viendra un jour/prochainement, mais là actuellement la musique est bonne, alors kiffons ce monde! ]

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-> Le 'Hazon Ich enseigne que si on ne travaille pas constamment à renforcer notre émouna, inévitablement elle s'affaiblit.
[il n'y a pas de neutralité, soit on s'élève spiritualité, soit on descend. Le yétser ara fait en sorte que petit à petit on s'affaiblit, sans que l'on s'en aperçoit. ]

-> Hachem a envoyé à Pharaon les plaies, bien qu'elles aient été dramatiques et que la Providence Divine était évidente, Pharaon n'en a pas été inspiré.
Le rav Yérou'ham Lévovitz explique que si une personne ne réfléchit pas et n'intériorise pas ce qui se passe, elle peut simplement rire de tout, comme si cela n'avait rien à voir avec elle.
[le rav Israël Moché Sorotzkin dit que souvent lorsque les gens abordent les parachiot relatives aux plaies, il est difficile de se relier à la façon de penser de Pharaon. On présume facilement que si on avait été à sa place alors on aurait agit différemment. Mais est-ce la vérité?
Hachem envoie dans le monde (et dans notre vie) des "plaies" (makot), et notre réponse est-elle si différente? Est-ce qu'on continue à vivre comme si de rien n'était, ou bien est-ce qu'on prend le message à coeur (internalise) en s'améliorant spirituellement? ]

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-> Le rav Yéhochoua Leib Diskin explique que malgré l'évidence qu'Hachem a créé le monde et qu'Il s'en occupe en permanence, il se doit d'exister en nous une possibilité d'hérésie. [chacun ayant un degré plus ou moins important]
En effet, de même que Hachem a créé la lumière et l'obscurité, le bien et le mal, Il a créé un yétser ara spécial pour l'hérésie, afin qu'il puisse y avoir une récompense pour ceux qui restent forts dans leur émouna.

-> Le rav 'Hatzkel Levenstein demande pourquoi la émouna est différente de toute autre connaissance ou sagesse, de sorte qu'il faut constamment travailler à la renforcer, alors qu'avec d'autres domaines d'apprentissage, une fois que l'on acquiert la connaissance, il n'est pas nécessaire de travailler constamment à la retenir.
Le rav Levenstein répond qu'Hachem nous donne constamment des épreuves dans ce domaine afin que nous puissions recevoir une récompense par le fait que nous restons forts.

-> De son côté, le rav Israël Moché Sorotzkin enseigne que puisque l'un des domaines clés de notre service Divin de la période précédant la venue du machia'h est d'arriver à la reconnaissance claire d'Hachem comme source et force directrice derrière toute chose, et notre mérite pour avoir la guéoula dépend de cette émouna, du fait que "én od milévado".
C'est pourquoi Hachem nous envoie de nombreuses épreuves, des luttes dans ce domaine.

Le rav 'Haïm Kanievsky (Or'hot Yocher - hachgakha) dit que de nos jours la Providence divine est particulièrement voilée car Hachem désire nous tester dans ce domaine, mais pour ceux qui la recherche vraiment, elle n'est jamais totalement cachée.

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-> "Mais alors même, Je persisterai, Moi, à dérober ma face" (Vayélé'h 31,18)
=> Pourquoi le verset emploie-t-il une répétition : "haster astir" (Je persisterai à dérober)?

-> Le Sfat Emet enseigne de même :
Si nous savons que D. dissimule Sa face, ce n’est plus vraiment une dissimulation et le malheur n’est plus si grave puisque, à ce moment-là, nous nous soumettons et nous nous repentons. Mais la situation devient vraiment mauvaise lorsque cette dissimulation est elle-même cachée, quand on ne sait pas que D. cache Sa face. Lorsqu’on croit que tout est dû au hasard, on ne pense même pas qu’il faille faire téchouva.
Tel est le sens de la répétition: "Aster Astir Panaï" (הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי - cacher, Je cacherai Ma face) = Je cacherai la dissimulation.
[ainsi, le plus difficile de l'exil est le fait que nous en venons à oublier que Hachem est présent mais caché. En effet, lorsque nous appréhendons les événements qui se passent dans le monde, dans notre vie, comme le résultat du hasard, de la nature, alors on rajoute un voilement et on n'a plus Hachem dans notre vie.
D'une certaine façon, lorsque le roi David écrit : "Je mets constamment Hachem devant moi" (chiviti Hachem lénegdi tamid - Téhilim 16,8), en réalité il nous enseigne qu'il est essentiel pour un juif de voir derrière toute chose Hachem, car sinon on ajoute un voilement et on ne voit plus Hachem constamment devant soi. ]

-> De même, le Gaon de Vilna explique que Hachem nous dit que non seulement Il se cachera, mais nous ne réaliserons pas que le fait qu'il soit caché est la cause de toutes nos souffrances.
Le Gaon de Vilna ajoute que le peuple juif a une puissante force : même lorsque nous sommes punis et éloignés d'Hachem, grâce à la prière, nous pouvons franchir toutes les barrières qui existent.
[Si tel est le cas, pourquoi ne profitons-nous pas de cela pour retrouver une proximité avec Hachem. La réalité est que notre yétser ara nous endort, et nous devons faire des efforts pour rester éveillés à la Réalité.]

-> "Mais alors même, Je persisterai, Moi, à dérober ma face" :
Le rav Moché Sorotzkin enseigne que puisque le but de notre exil actuel est d'en arriver à reconnaître que "én od milévado", d'internaliser le fait que tout se qui se passe vient d'Hachem, alors quand nous ne Le reconnaissons pas, Hachem se cache encore plus (pour ainsi dire).
[plus nous oublions que la Source première est D., alors plus D. se retire en espèrant que nous en viendrons à constater Son absence.
Hachem est partout où on le laisse entrer dans notre vie. Mais si on a des raisons/causes pour tout, alors on ne Lui laisse pas vraiment la place pour y venir.]

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-> "Aux temps pré-messianiques, la face de la génération sera comme la face du chien." [guémara Sota 49b]
Le rav Itzele de Volozhin explique que le chien avec sa compréhension limitée, réagit en mordant le bâton, ne comprenant pas que la cause de sa souffrance est vraiment l'homme qui utilise le bâton pour le frapper.
De même, lorsque le monde ou nous-même recevons un coup, alors nous devons lever les yeux vers le ciel et voir que ce n'est pas le "bâton" qui nous fait mal (mais notre Père au ciel).
[on voit que particulièrement notre génération précédant le machia'h est comparée à la face du chien, dans le sens où nous avons davantage de facilité à nier l'origine des coups de 'bâton' (ex: c'est la nature, c'est le hasard, c'est les politiques, ...).
Ainsi, Hachem nous parle par des événements (vite revenez tous vers Moi avant la guéoula, ayez confiance en Moi, car après il sera trop tard!), et malgré cela jamais dans l'histoire nous avons eu cette capacité à vivre comme si de rien n'était.
D'un côté avec les nouvelles technologies nous sommes au courant de tout ce qui se passe dans le monde, mais d'un autre, cela nous passe au-dessus de la tête. (croyant l'analyse des journalistes, comme par exemple : c'est à cause du réchauffement climatique, c'est à cause de telle décision politique contestée, c'est déjà arrivé il y a x années, ...), au détriment d'y voir un appel au réveil personnel de notre papa Hachem.]

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-> Il écrit : "pitom yavo él hékhalo" (le machia'h "viendra soudainement dans Son sanctuaire" - Mala'hi 3,1)

-> Le rav Moché Feinstein explique que le machia'h peut venir à un moment où nous n'avons aucune raison de penser qu'il arrivera.
[par exemple, de nombreuses personnes vont dire qu'au regard des événements dans le monde (ex: guerre, épidémie), d'un moment opportun (ex: année chemita), alors le machia'h risque fortement de venir. Ensuite, s'il ne vient pas à ce temps fixé alors il peut y avoir une chute d'attention, et c'est justement là quand on baisse la garde, que tout semble revenu à la normal, qu'il peut venir (pitom yavo ).]

-> Selon le Sforno, c'est la manière d'Hachem d'amener la guéoula d'une façon soudaine.
Le rav Eliyahou Dessler développe : bien qu'avant la venue du machia'h, il puisse sembler que rien ne se passe, la Délivrance peut venir soudainement.

-> Le Beit Yossef a reçu du Magguid (un ange du Ciel avec qui Il avait l'habitude d'étudier) l'enseignement suivant :
Bien que normalement lorsqu'un roi prévoit de visiter une ville, il envoie plusieurs messagers pour en avertir le peuple à l'avance : d'abord 10 jours avant son arrivée, puis de nouveau 5 jours avant, puis 4, puis 3, ... lorsque [le roi] machia'h viendra, il apparaîtra soudainement dans la région de Tzion, et même ceux qui viennent à proximité de Jérusalem ne le sauront pas à l'avance. Pour eux aussi, cela deviendra connu soudainement, d'une seconde à l'autre.

-> Le rav Tsadok haCohen dit que nous ne devons jamais désespérer. Au contraire, il est clair de notre histoire, que c'est précisément quand la Délivrance ne semble plus possible à venir, que Hachem l'amène.

-> Le 'Hafets 'Haïm demande : pourquoi la Torah s'attarde sur le récit de l'ange disant à Avraham et Sarah qu'ils allaient avoir un enfant. De plus, pourquoi la Torah souligne-t-elle le fait que Sarah a ri, et on discute à savoir si elle a ri ou pas? En effet, ce n'est pas le genre de la Torah de rabaisser les gens, surtout Sarah Iménou.
Le 'Hafets 'Haïm explique, sur la base du principe de "maassé avot siman labanim", que la Torah vient nous apprendre qu'avant la venue du machia'h, les Guédolim (dirigeants spirituels de la génération) vont dire que le machia'h arrive et les gens ne vont pas le croire. Ils vont rire et diront : ça fait tellement longtemps qu'il doit venir, pourquoi viendrait-il maintenant?
Hachem va se plaindre de ces gens, et Il demandera : "Pourquoi n'avez-vous pas cru? Y a-t-il quelque chose de trop difficile pour Hachem? De plus, le prophète nous a dit que "pitom yavo él hékhalo", que le machia'h viendra soudainement".

-> Le Maguid de Doubno (Séfer Ohel Yaakov - Vayéra) enseigne que Sarah a ri d'incrédulité sur la possibilité d'avoir un enfant à un âge si avancé, car pour elle Hachem n'aurait pas attendu qu'elle atteigne le point où elle ne peut plus naturellement avoir d'enfant. Hachem lui a répondu que même si une personne, qui a des limitations, agirait de cette façon, D. n'a aucune raison d'agir de cette façon car Il n'a aucune limitation.
Le Maguid de Doubno cite un midrach qui affirme que Hachem attend tout particulièrement le dernier moment possible pour amener éventuellement la Délivrance (yéchoua) afin que l'on reconnaisse que la Délivrance ne vient que de Lui. Par conséquent, Il attend que naturellement il n'y ait plus d'espoir, afin que nous voyons clairement que la Délivrance ne pouvait provenir que d'Hachem.

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-> Le Ran (Drachot haRan - fin drouch 11) enseigne que lorsque les juifs ont quitté l'Egypte, ils débattaient constamment pour savoir s'ils allaient sortir d'Egypte.
Nous avons une vision actuelle où l'on connaît l'issue, mais dans le moment ils avaient d'un côté de nombreux miracles montrant qu'ils partiraient, mais il y avait également d'autres événements qui donnaient l'impression qu'ils ne sortiraient pas.
Le Ran conclut que s'il en était ainsi lorsqu'ils ont quitté l'Egypte, il en sera certainement ainsi lorsque nous sortirons de cet exil.

-> Se basant sur le Gaon de Vilna, le 'Hafets 'Haïm compare notre exil à une grossesse, la guéoula à une naissance, et les 'hevlé machia'h sont comparées aux douleurs d'accouchement.
Tout comme ces douleurs peuvent être très intenses et s'atténuer soudainement pendant un moment afin de donner à la mère les forces pour continuer, il en sera ainsi avec la guéoula.
Parfois il peut sembler que tout le processus s'arrête soudainement, que rien ne se passe. Mais c'est pour nous donner une chance de "reprendre notre souffle" afin que nous puissions poursuivre le processus.
Par conséquent, au lieu de désespérer de ces pauses, nous devons réaliser que le machia'h peut vraiment arriver à tout moment.

-> De plus, le Gaon de Vilna explique que bien que nous attendions la guéoula depuis près de 2 000 ans, quand viendra le temps de la guéoula, le processus ira très vite.
De même, le 'Hafets 'Haïm explique que cet exil est comparé à une grossesse et la guéoula à une naissance, et de même que parfois une grossesse peut être plus courte et parfois plus longue, on peut espérer que cet exil se termine rapidement.
[ça va, il reste encore 1-2 mois avant le terme, et tout un coup la femme accouche en avance. Cela est en accord avec le "pitom yavo él hékhalo"! ]

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-> Le rav Its'hak Aizik Chaver enseigne que Hachem nous a caché le moment de la guéoula finale afin que nous en venons constamment à penser qu'il arrive, puis que nous laissons tomber, et ensuite que nous continuons de nouveau à croire et à espérer en la guéoula, car c'est cette émouna qui nous aidera à mériter la guéoula.
[ainsi notre rôle est de toujours maintenir allumée notre flamme d'espoir en la guéoula!
c'est normal d'avoir des hauts et des bas dans ce domaine, au regard de ce que cela permet d'amener.]

-> En ce sens, nous commençons par : "ani maamim" = Je crois [que le machia'h va venir ... j'attends ... il ne vient pas] ... puis véaf al pi chéyitmaméa'h" = mais même s'il tarde, je ne perds pas espoir [j'attends toujours et encore].
[nous sommes des juifs = des maaminim bné maaminim (croyants fils de croyants) = en effet, nous attendons la Délivrance de génération en génération, depuis le début des temps.
De même, dans la prière nous récitons constamment : "ki lichouaté'ha kivinou kol ayom" (j'espère Ta Délivrance chaque jour). ]

On enseigne à l'école d'Eliyahou : Ce monde durera 6000 ans; durant 2 millénaires, il sera vide (de Torah) ; puis durant 2 millénaires règnera la Torah et durant les 2 derniers millénaires, le machia'h sera apte à venir.
Cependant, en raison de nos nombreuses fautes, il n'est pas encore venu.
[guémara Avoda Zara 9a]

+ Chaque juif est important :

-> Le Rabbi de Sassov avait pour habitude, chaque Shabbat, avant de réciter le Kiddouch, d'évoquer en pensée un mérite du peuple d'Israël. Tant qu'il n'avait pas trouvé un mérite, il ne commençait pas le Kiddouch.
Or il advint qu'un Shabbat se trouva à sa table un juif qui avait abandonné les mitsvot. On voyait bien qu'il venait de se raser, à son aspect et à l'odeur d'après-rasage qui émanait de lui, et qu'il l'avait fait après l'entrée du Shabbat.

Le Rabbi ferma les yeux un long moment, concentré sur ses pensées, et finit par réciter le Kiddouch.
Après la fin du repas, lorsque cet invité s'en alla, les 'Hassidim vinrent à lui et lui demandèrent : "Quel mérite avez-vous bien pu trouver à cet homme?"
Le Rabbi leur répondit :
-Nos Sages ont dit, dans la guémara, que lorsque le machia'h se dévoilerait, chaque non-juif lui apporterait un juif en cadeau, en disant : 'Lui aussi est juif', comme il est écrit : 'Ils mèneront des cadeaux au Redoutable' (Téhilim 76,12).
Je me suis demandé s'il était possible que cette guémara fasse référence, par exemple, à moi. Cela n'est pas plausible : il n'y aurait nul besoin de me mener au machia'h, j'irais par moi-même, avec joie.
Peut-on imaginer que mes 'Hassidim aient besoin que des non-juifs les mènent de force au machia'h? Impossible!
Je pense plutôt que cette guémara concerne une personne non religieuse, comme cet homme, qui n'a pas l'aspect d'un juif. Lorsque le machia'h se dévoilera, le non-juif l'entraînera avec lui, et lui dira : 'Voyons tu es juif, viens avec moi auprès du machia'h'.
Cependant, la guémara le désigne par le mot 'cadeau' : d'une certaine manière, cet homme est important.
C'est à tout cela que j'ai pensé, et ensuite j'ai pu réciter Kiddouch!"

La guerre de Gog ouMagog n'est pas nécessairement sur un champ de bataille [physique] ; cela peut être combattu en chacun de nous en essayant de vaincre notre yétser ara et en étant mosser néfech (donnant toutes ses capacités) pour faire la volonté d'Hachem.
[rav Moché Wolfson - rapporté par le rabbi Shimon Finkelman]