Il est dit : "Que Hachem donne la force (oz) à son peuple! Que Hachem bénisse Son peuple par la paix !" (Téhilim 29,11).
La Torah étant également appelée "oz", ce verset voudrait dire qu’elle a le pouvoir d’apporter paix et bénédiction au peuple d’Israël. En s’investissant dans la Torah nommée "oz", les juifs deviennent méritants et D. les bénira et fera régner la paix et l’unité parmi eux.
[rav David Pinto]
Catégorie : Torah
Le but de toute la Torah est d'amener l'homme à la émouna et à la connaissance du Créateur du monde, à comprendre qu'Il est le Maître de tout, et qu'Il est le Seul et Unique qui accomplit tout ce qui arrive ...
Avec la Torah, une personne peut s'attacher avec Hachem.
Comme il est dit [au tout début des 10 Commandements] : "D. prononça toutes ces paroles en disant : "Je suis Hachem (אָנֹכִי יְהוָה) ton D." = l'objectif de la Torah est qu'une personne ait de l'attachement à Hachem et de la émouna.
Avec la Torah, on peut proclamer : "Tu es notre D.!"
[Noam Elimélé'h]
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-> Dans le moussaf de Roch Hachana, nous disons : "ouvToraté'ha katouv lémor : Shéma Israël Hachem Elokénou Hachem é'had".
Le rabbi Yé'hezkel de Kozmir explique :
- "ouvToraté'ha katouv" = Tout ce qui est écrit dans la Torah
- "lémor = l'est afin que les juifs puissent dirent
- "Shéma Israël Hachem Elokénou Hachem é'had" = que Hachem est Un (l'Unique).
-> Le Zohar appelle les misvot : "les 613 conseils" (tary'ag itin - תרי"ג עיטין), car elles sont des conseils pour atteindre une pleine émouna.
-> "Il n'y a pas de limite à la prise de conscience de la Présence Divine.
Le plus nous connaissons Hachem, le plus nous réalisons que nous ne savons rien [à Son sujet].
Chaque jour, nous cherchons alors à augmenter cette conscience, de plus en plus."
[Maor vaChéméch - Ki Tavo]
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-> Le rabbi Tsadok haCohen (Tsidkat haTsadik 156) enseigne :
"L'homme doit avoir confiance qu'il n'y a pas de hasard dans le monde, et que tout est conduit par la Providence Divine, de croire d'une foi parfaite qu'il n'y a absolument rien qui vient par hasard, et que tout ce qui lui arrive est dirigé par Hachem.
Cette vérité est le fondement de tout, et les 613 mitsvot de la Torah ne sont que des moyens de parvenir à cette connaissance intime que tout ne dépend que d'Hachem.
Toutes les fautes sont définies dans les malédictions : "Si vous vous comportez avec Moi hostilement" (Bé'houkotaï 26,27).
[le terme employé pour désigner : hostilement, est le mot "kéri" (קֶרִי), qui s'apparente à la racine du mot "mikré" (מקרה) qui signifie : par hasard]
Car les transgressions constituent une dérogation à l'ordre, et elles-mêmes ne suivent aucun ordre.
De même, les châtiments sont appelés : "la colère de [Mon] hostilité" (Bé'houkotaï 26,28).
[là aussi est employé pour désigner l'hostilité le terme : "kéri" (קֶרִי)]
=> Dès lors, en ayant une foi parfaite qu'il n'y a aucun hasard (le contraire de l'ordre), on peut adoucir tous les mauvais décrets et réparer toutes les fautes."
"L'homme n’a été créé que pour se fatiguer dans les paroles, de la Torah" (guémara Sanhédrin 99b)
-> L'homme ressemble à la terre dont il provient ; toute la force de l’homme est potentielle et n’est pas facilement perceptible ou accessible à l’instar de la terre qu’il faut travailler perpétuellement pour qu’elle puisse donner ses plus beaux fruits.
L’homme a donc également besoin d’un travail et d’une fatigue permanente pour qu’il puisse faire sortir de lui sa perfection (chlémout) et ses fruits.
C’est donc parce que la guémara connaissait la nature de l’homme et la nature de la terre dont il provient qu’elle s’est demandée dans quel domaine l’homme doit-il se fatiguer pour faire apparaître ses meilleurs fruits.
[Maharal - drouch al haTorah p.10]
Ainsi, il ressort qu’un homme qui ne se fatigue pas et qui ne travaille pas, ressemble à un morceau de terre stérile sans herbe, sans fleur, sans fruit et au contraire un homme qui se travaille et qui se fatigue et en particulier dans l’étude de la Torah ressemble à un jardin fruitier paradisiaque : un vrai gan eden.
L'âme (néchama) est d'après Onkelos : "un esprit parlant" (roua’h mémaléla - Béréchit 2,7),
La supériorité de l’âme de l’homme par rapport aux autres créatures est la parole, et c’est donc grâce à elle que l’âme se réalisera sur terre l’âme et la parole sont intimement liées.
Cependant, puisque toutes ces forces nous viennent de notre âme qui est une étincelle d’Hachem, les paroles qui auront le plus d’effets pour faire sortir nos fruits et nos bonnes midot sont les paroles d’Hachem : la Torah, dont l’essence Divine est d’ailleurs très proche de l’essence de nos âmes.
[selon le Zohar : la Torah, le Klal Israël et Hachem ne font qu’une entité. ]
[Tou biChevat nous rappelle que notre vie est un grand champ unique avec des outils uniques avec un climat unique, ... et c'est à nous de faire qu'il produise le plus de beaux fruits possibles.
Nos efforts d'aujourd'hui sont nos douceurs éternelles de demain.
Tout effort non investi sera une quantité moindre de récolte future.
De même qu'à Tou biChevat nous kiffons avec de sublimes fruits, de même nous voulons kiffer pour l'éternité dans notre monde à venir!]
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-> "L’âme de l’homme est très importante et même supérieure aux anges, mais ses forces sont tout à fait cachées et même emprisonnées par son aspect matériel et son corps obscur.
Ses forces ne pourront s’extérioriser que grâce à de la fatigue, et par une brisure des taavot (désirs) et des tendances qui le poussent vers la matière.
C’est là tout le rôle de l’homme."
[Ramh'al - Messilat Yécharim chap.1]
[d’après le Néféch Yéhoudi – Yitro (5776)]
"Les enfants d’Israël n’écoutèrent pas Moché, à cause du souffle court et du travail pénible" (Vaéra 6,9)
-> Le Ohr ha'Haïm commente :
"Peut-être que du fait qu'ils n'étaient pas des Bné Torah, ils n'ont pas écouté Moché.
C'est ce que le verset vient nous apprendre en mentionnant "souffle court", car la Torah élargit le cœur de l'homme."
-> Le rav Elimélé'h Biderman explique :
Les juifs travaillaient très durement comme esclaves en Egypte, et il n'y avait pas de place dans leur cœur pour accepter le message réconfortant de Moché.
Mais s'ils avaient eu la Torah, alors la Torah aurait amené une sérénité interne et un réconfort qui auraient permis d'accepter les mots si positifs de Moché, et ce malgré un esclavage très dur.
[On apprend de là à quel point la Torah transforme un homme, lui donne de la sagesse, une clarté d'esprit qui lui permet d'être stable durant sa vie, et ensuite de permettre la plus importante des choses : se rapprocher d'Hachem.]
-> Le 'Hazon Ich dit que lorsque quelqu'un a un doute et ne sait pas comment procéder, il doit étudier une daf de guémara, car ensuite il aura la sérénité interne (yichouv hadaat), et il sera alors capable de décider comment agir.
-> Le Divré Shmouël disait : "Lorsque je suis préoccupé par quelque chose, j'étudie pendant une heure, et ensuite l'inquiétude s'en va.
Si j'ai une préoccupation plus importante, j'étudie pendant 2 heures, et alors je ne suis plus inquiet ...
On atteint la tranquillité par l'étude de la Torah".
La Torah : une mitsva entre l’homme et lui-même
+ La Torah : une mitsva entre l'homme et lui-même
-> Le Gaon de Vilna (Adérét Eliyahou - Haazinou) enseigne :
"Sache que les 3 fautes les plus graves, l’idolâtrie, le meurtre et la débauche, sont les opposées parallèles aux 3 piliers du monde : "l’étude, la avoda (service divin) et le 'hessed (la bonté)" (Pirké avot 1.2).
- L’idolâtrie est une faute entre un homme et Hachem (ben adam laMakom) et elle est donc parallèle au pilier de la Avoda (service d’Hachem).
- Le meurtre est la faute par excellence envers son prochain (ben adam la'havéro) et elle est parallèle au pilier du monde qu’est le 'hessed (faire du bien à son prochain).
- La débauche est la faute par excellence que l’homme fait contre lui-même (ben adam lénafcho).
Comme l’a dit le roi Shlomo : "celui qui se débauche perd son cœur et détruit sa propre âme" (Michlé 6,22) ; c’est pourquoi la faute de débauche est parallèle à l’étude de la Torah qui est une mitsva dont l’intérêt est : "ben adam lénafcho" (entre un homme et lui-même).
A ce sujet, la guémara (Pessa'him 68b, voir Rachi) enseigne : "grâce à son étude, un homme élève son âme au dessus de tous les autres hommes ; Rav Chéchète lorsqu’il finissait le Chass chaque mois disait : réjouis-toi mon âme, réjouis-toi : pour toi j’ai étudié, pour toi j’ai répété"."
Une heure d'étude de Torah est plus précieuse à Hachem que 1 000 jeûnes ...
Je recommande que tu révises ce que tu as déjà étudié, car les gens ne désirent [pas vraiment] revenir [sur ce qui n'est plus tout nouveau à leurs yeux].
Une telle étude est désintéressée (lichma), et cela expiera vos fautes comme une souffrance.
[le Stéïpler - dans une lettre]
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-> Pourquoi jeûnes-tu?
Il y a une façon encore plus grande de se purifier : il s'agit de l'étude d'une daf de guémara avec Tossefot.
[rabbi Moché Mordé'haï de Lelov]
-> "D. a fait les hommes pour être droits ; ce sont eux qui ont recours à de nombreux calculs/roueries" (Kohélet 7,29)
Comment une personne peut-elle redresser son esprit?
Avec un daf de guémara.
[rabbi Shlomo de Karlin]
"Etudiez pendant que vous en avez le temps, car il s'envolera rapidement et vous ne pourrez pas le rattraper, vous resterez sans rien.
Qu'un seul instant vous soit aussi cher que de nombreuses heures, et ne vous dites pas en vous-même : Pourquoi commencerais-je l'étude de ce sujet, alors que je ne dispose que de quelques minutes? Ne dites jamais cela, car c'est une illusion et une imagination."['Hazon Ich - dans ses lettres (3,60)]
Heureux l'homme qui s'attelle quotidiennement à l'étude de la Torah Ecrite et Orale, en limitant ses occupations professionnelles, car la Présence divine réside aussitôt sur lui.
[ rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha ]
Soutenir ceux qui étudient la Torah
+ Soutenir ceux qui étudient la Torah :
-> Le nom בצלאל (Bétsalel) peut être lu : "bétsel El" (littéralement "dans l'ombre d'Hachem"). Cela fait référence aux personnes qui soutiennent ceux qui étudient la Torah (ex: contrat Yissa'har et Zévouloun), [car celles qui les soutiennent sont dans leur "ombre", étant secondaires par rapport à ceux qui étudient réellement la Torah].
Nos Sages (Pessa'him 53b) expliquent qu'à l'avenir, Hachem fournira une ombre et un dais à ceux qui soutiennent la Torah ainsi qu'à ceux qui l'étudient, comme le dit le verset : "S'asseoir à l'ombre de la sagesse, c'est s'asseoir à l'ombre de l'argent" (Kohélet 7,12).
Les commentateurs expliquent que dans le monde à Venir, même ceux qui se sont contentés de soutenir la Torah dans ce monde s'assiéront et l'étudieront ; ils recevront la compréhension nécessaire pour ne pas souffrir d'embarras, assis là sans rien à dire, tandis que les érudits de la Torah sont engagés dans leurs discussions (voir Tsédaka lé'Haïm - maaré'het 40, ot 357).
... Hachem élèvera [ceux qui soutiennent la Torah] dans le monde à Venir et leur fera une ombre et un dais aux côtés de ceux qui étudient la Torah.
Ces personnes se prélasseront dans la lumière de la présence divine.
Ces personnes seront libérées de l'emprise de l'Ange de la mort et du châtiment dans le Guéhinam.0
... Même si ces personnes n'ont jamais beaucoup étudié la Torah dans ce monde, dans celui à Venir, Hachem les comblera de sagesse, de compréhension et de connaissance dans tous les domaines de la Torah, afin de leur épargner toute gêne en présence des érudits de la Torah.
A propos de ces personnes, le verset dit : "Voici, Hachem viendra ... Sa récompense est avec Lui et Son salaire est devant Lui" (Yéchayahou 40,10).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Vayakel 35,30-35]
"La Torah c’est Le flux céleste qu’Hachem nous donne de Lui-même : de Son honneur et de Sa Splendeur, pour Ses créatures.
Ce flux est à l’image de Son authenticité et de Sa grandeur et Hachem a attaché ce flux dans la Torah."
[Ram'hal - Dérekh Hachem 4,2]