Catégorie : Kédoucha

La seule lettre de l'alphabet qui est complètement fermée est le "samé'h" (ס) [en ne comptant pas les lettres finales].
Dans l'alphabet, la lettre d'après est le "ayin"(ע - qui veut dire : l’œil), et la lettre suivante est : "pé" (פ - qui veut dire : la bouche).

On apprend d'ici que celui qui ferme son œil (ne pas voir les choses qu'il ne faut pas) et sa bouche (ne pas dire de lachon ara), deviendra à l'image de la lettre suivante : un tsadik (צ).

[rabbi Lévi Its’hak de Berditchev]

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[ordre des lettres : ס -> ensuite : ע -> ensuite : פ -> ensuite : צ.]

L'homme possède un petit membre qui est affamé quand on essaie de le rassasier, et rassasié quand on l'affame.
[guémara Soucca 52a]

Lorsque tu vois une belle femme, dis-toi que la substance blanche provient de la semence du père et que la substance rouge provient de la semence de la mère, un sang trouble, putride et répugnant, qui, placé à côté de la nourriture, rendrait celle-ci immangeable.
La beauté semée par le père [physique] provient du Père suprême, le "Monde de l’Amour", tandis que la semence de la mère provient de la Mère suprême, le "Monde de la Peur".
Telle est la beauté [de la femme]. Il vaut donc mieux s’attacher à l’amour et à la crainte du Créateur, béni soit-Il.
[Baal Shem Tov - Tsava'at haRivach - 101]

"Celui qui garde ses yeux devient un chariot de la présence divine, et il est considéré comme ayant amené tous les sacrifices.
Ses prières ne sont pas repoussées, et il lui est garanti le succès dans toutes ses actions."

['Hida - Rabbi 'Haïm Yossef David Azoulaï]

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-> Celui qui garde ses yeux aura sa vie qui sera prolongée (Ibn Ezra), et le monde entier se maintient par son mérite (Réchit 'Hokhma 88,13).

-> Celui qui garde ses yeux prendra plaisir dans son étude de la Torah et dans ses prières, et ses yeux pourront discerner la sagesse de la Torah.
[Beit Avraham - paracha Tazria]

-> Une personne demanda à Baba Salé pourquoi ses prières étaient ignorées, tandis que celle de Baba Salé étaient répondues.
Il lui répondit : "C'est parce que je garde mes yeux et ma bouche".
[rapporté par le rav Yéhouda Tsadka]

-> "Il existe une recommandation qui marche toujours [pour développer durablement en nous de la véritable crainte de D., et c'est] : garder ses yeux et sa langue."
[Baba Méïr - Rabbi Méir Abi'hssira - un des fils de Baba Salé]

-> "Lorsqu'une personne ferme ses yeux pour éviter une vision interdite, c'est pour elle un moment opportun pour faire une demande à Hachem"
[le Chomer Emounim - Rabbi Avraham Roth]

-> La meilleure barrière contre la faute, réside dans le fait de [savoir] fermer ses yeux.
[Rabbi Shlomo Ibn Gabirol]

Celui qui surmonte son yétser ara dans une épreuve impliquant des relations interdites verra briller au-dessus de sa tête une grande lumière qui, dans les générations précédentes, pouvait être vue par les personnes qui l'entouraient.
Cette lumière spirituelle n'est autre que la Chékhina d'Hachem reposant sur lui, en témoignage de sa grande réussite à survivre à une épreuve et à apporter une révélation d'Hachem dans le monde.
['Hafets 'Haïm - Nid'hé Israël - chap.23 - sur la guémara Sanhédrin 31b]

-> Cela explique également l'enseignement de nombreux Sages, selon lesquels si l'on a réussi à détourner le regard d'une femme mal habillée, ce moment est propice pour demander ce que l'on veut à Hachem et pour voir sa demande exaucée. Comme il vient d'accomplir le but pour lequel Hachem l'a créé, il est compréhensible qu'à ce moment-là, Hachem soit prêt à le récompenser en conséquence.

"Si un juif n'a pas été vigilant, de son vivant, quant à ce que ses yeux regardaient et qu'il s'est autorisé à porter son regard sur ce que la Torah interdit, il doit savoir clairement que dans le monde futur il sera comme un aveugle et ne pourra contempler la lumière divine.
[...]
Nos Sages enseignent : si l'homme se sanctifie un peu, alors D. le sanctifie beaucoup ...
Lorsque Hachem voit qu'un homme fait un peu plier son yétser ara et tend légèrement vers la sainteté, Il lui envoie un abondant flux de sainteté.
[...]
Lorsque l'homme se sanctifie dans ce monde-ci, alors D. le sanctifie dans le monde futur : au moment où il monte au ciel et doit se tenir devant le trône divin, on le revêt des vêtements splendides et fastueux de la sainteté."

[le 'Hafets 'Haïm - Chmirat haLachon - 2e partie]

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-> Le 'Hafets 'Haïm ne portait pas de lunettes bien qu'il ait la vue basse, et il disait à ce sujet : "Que gagnerai-je à voir de loin?"

-> "Le roi David priait pour que ses yeux ne voient pas des choses vaines ...
Les pensées et les actes de l'homme sont influencés par ce que ses yeux voient, en bien ou en mal, car l’œil voit, le cœur désire et les membres commettent la faute.
[...]
A l'opposé, voir une bonne chose influence vers le bien, créé une envie de se calquer sur ce modèle ...
C'est la raison pour laquelle, en ce qui concerne l'accomplissement des mitsvot, nos Sages enjoignent : "C'est mon D. et je l'embellirai" (Béchala'h 15,2) : apporte un soin esthétique à leur réalisation, décore ta Soucca, procure-toi un beau Shofar, un beau Loulav, de beaux tsitsit, car tout ce qui ravit le regard influence la conduite de l'homme, en bien comme en mal."

[hé'Hafets 'Haïm 'hayav vépaolo]

"A propos de celui qui se retient de regarder le mal et ferme les yeux, Hachem dit : 'Celui-là m’appartient.' "

[midrach rabba rapporté par le Pélé Yoets - entrée Regard]

-> "Celui qui prend à cœur les paroles de la Torah se voit débarrassé de nombreuses préoccupations mentales ... de préoccupations stupides, de préoccupations impures, de préoccupations liées au yétser ara ... de préoccupations liées à des choses futiles".
[Avot déRabbi Natan - chap. 20 ]

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-> Nos sages ont ainsi déclaré que l'homme doit diriger son esprit et ses pensées vers les paroles de la Torah et élargir sa compréhension avec sagesse, car les pensées impures ne prévalent que dans un cœur dépourvu de sagesse.
[Rambam - Hilkhot Issouré Biah 22,21 ; basé sur Kidouchin 30b et midrach Michlé - chap.24 ]

C'est l'un des secrets de la création que l'homme, par ses pensées, influence des causes cachées dans le monde des actes, et que ses pensées lumineuses peuvent servir de cause à la destruction et à la ruine de matériaux solides.
['Hazon Ich - 'Hochen Michpat - Likoutim 21 sur Baba Batra 14 ]

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=> il est naturelle d'avoir des pensées impures qui passent dans notre esprit, mais nous devons faire en sorte qu'elle y reste le moins possible, car la pensée a un impact.

Si une personne souhaite parvenir à une meilleure connaissance d'Hachem en dévoilant de secrets cachés, elle doit d’abord atteindre des niveaux plus élevés de pureté, de sainteté et d’abstinence, tout en s’imposant des barrières et des limites supplémentaires. Quels que soient les niveaux de pureté et d’abstinence atteints, elle doit les considérer comme insuffisants et s’efforcer sans cesse d’atteindre des niveaux plus élevés.
Plus une personne se purifie, plus il y a de raisons pour que les secrets de la Torah lui soient révélés.
Tout cela est développé dans les écrits des kabbalistes, en particulier ceux du Arizal (voir la fin de la Hakdamat de rav 'Haïm Vital au Chaar HaHakdamot).
Outre ses efforts pour se purifier, une personne doit également multiplier ses prières et ses supplications à ce sujet.
[...]

Dans la mesure où une personne se purifie et s’abstient de toute indulgence matérielle, elle sera en mesure de saisir la compréhension des secrets de la Torah.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Nasso 6,21]