z- Autres – Page 17 – Aux délices de la Torah

Qu'est-ce qui est le mieux : de manger de la viande interdite par laquelle on rend sa bouche impure, ou de haïr, ce qui rend le cœur impur?
['Hafets 'Haïm - Ahavat Israël - chap.4]

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-> "Je ne comprends pas pourquoi certaines personnes font si attention à ne pas avaler un insecte vivant, quand de l’autre côté, ils engloutissent un homme vivant."
[rabbi Barou'h de Mézibou'h]

[on est vigilant à l'extrême sur ce qui entre dans notre bouche, tandis que nous sommes très cool sur la cacherout de ce qui en sort.]

"Celui qui garde sa bouche préserve son âme" (Michlé 13,3)

-> Le Gaon de Vilna commente :
"La bouche est le gardien de l'âme entière.
C'est ce qu'on a enseigné : ''Garde ta bouche de toute faute'' (guémara Béra'hot 17a), car grâce à cela tu te sanctifieras et te purifieras de tout péché.
Mais celui qui a la bouche grand ouverte, même s'il a une bonne âme, qu'il accomplit beaucoup de mitsvot et se met de nombreuses barrières, sa bouche brisera tout ...
Tout son désir pour les mitsvot sera rendu nul à cause de cela."

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-> De même que dans les maladies du corps il n'y a rien de plus contagieux que la lèpre, dans les maladies de l'âme il n'y a rien qui cause plus de tort à l'homme que le lachon ara.
Ainsi qu'il est dit : "Les plaies ne viennent qu'à cause du lachon ara" (midrach Dévarim 6,4).
[Tsror haMor - Métsora]

"Les grenouilles se retireront de toi et de tes demeures" (Vaéra 8,7)

La prière de Moché a permis de renvoyer les grenouilles des maisons de Pharaon et de ses serviteurs.
Ce ne sera pas le cas lorsque les serpents seront envoyés par Hachem contre les bnei Israel dans le désert, faisant de nombreuses victimes parmi le peuple.
Lors de cet épisode, la prière de Moché n’a pas eu d’effet, mais Hachem lui a conseillé : "Fais toi-même un serpent et place le au haut d’une perche : quiconque aura été mordu, qu'il le regarde et il vivra!" ('Houkat 21,8).

Le 'Hafets 'Haïm explique cette différence : il existe une réparation pour toutes les fautes, sauf pour la médisance. En effet, L’ange accusateur créé par la faute de la médisance accuse sans cesse, et il est impossible de l’écarter.
De plus, tout comme le calomniateur a utilisé sa bouche à une mauvaise fin, l’ange accusateur généré par cette faute parle, et on ne peut pas le faire taire.

Or, du fait que les serpents ont été envoyés en punition de la médisance proférée par le peuple contre Hachem et Moché, la prière ne pouvait suffire à les neutraliser.
Il fallait que D. donne le moyen de guérir les hommes touchés par les morsures de ces serpents, comme il est écrit : "Fais toi-même un serpent et place-le au haut d’une perche : quiconque aura été mordu, qu'il le regarde et il vivra".

[toute faute peut être expiée par notre téchouva, mais pour certaines cela est plus difficile, comme par exemple avec le lachon ara qui créé un ange Accusateur très bavard contre nous!
De plus, l'idée que nos paroles de lachon ara donnent de la force aux anges Accusateurs de pouvoir parler contre nous, et diminuent le pouvoir de nos prières, doit nous faire réfléchir à la nécessité de les dire. Le prix final à payer est quand même vachement élevé!
D'une certaine façon, c'est ça une vraie téchouva sur le lachon ara : avoir le serpent en haut d'une perche qui attend que l'on parle du lachon ara pour avoir le droit de nous attaquer. Conscients de cela on n'en viendra plus facilement à fauter par la suite.]

Il n'y a de chlémout (perfection) que lorsqu'une personne fait du Bien autour d'elle.

Il faut [pour atteindre la chlémout] que non seulement la personne soit elle-même chléma (entière), mais qu'elle arrive même à propager cette perfection autour d'elle ...
C’est pourquoi notre âme dont l’essence est faite de cette perfection (chlémoute) n’était pas totalement entière avant de venir sur terre dans la mesure où elle vivait égoïstement.
Hachem l’a donc propulsée dans ce monde, dans lequel l'âme aura comme toute première mission d’influer sur un corps matériel, obscur et grossier, afin de le rendre aussi entier et pur qu’elle-même.
C’est en réalisant cet exploit que cette âme de chlémout pourra également atteindre la plus grande chlémout (complétude) qui existe pour elle, c’est-à-dire : rendre les autres "chalem" - entier, complet).

[Ram'hal - Déré'h Hachem (1.3.12)]

Celui qui abonde en actes de charité et de bienfaisance n'a pas besoin de subir de souffrances, car grâce à la bienfaisance il s'élève au même titre que s'il avait subi des souffrances toute son existence.

[le Zohar - rapporté par le 'Hatam Sofer (Vayé'hi 47,29)]

Il y a une tsédaka qui est facile à faire, et dont la récompense est immense.
Cette tsédaka est d'être généreux avec nos mots, afin d'apaiser le pauvre, d'apporter de la joie à ceux qui sont inquiets, et à développer la paix.

[Mé'il Tsédaka - (תתש"ם)]

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-> "Celui qui donne une pièce d’argent à un pauvre recevra 6 bénédictions, et celui qui le réconforte par des paroles recevra 11 bénédictions"
[guémara Baba Batra 9b]

Le Maharal explique que lorsque l'on donne de la nourriture à un pauvre, le bénéfice ne dure qu'un temps limité. En effet, une fois que la nourriture est consommée, le plaisir est terminé, et le pauvre a de nouveau faim.
Mais lorsque nous disons des mots agréables à un pauvre (matériel ou émotionnel), ces mots peuvent repasser dans sa tête et lui donner de l'encouragement pendant une très longue période.
Par conséquent, le fait de dire de bons mots est une plus grande forme de charité.

"J'ai reçu de mes saints maîtres la tradition que si quelqu'un court pour construire le Temple, et que cette course cause un dommage à quelqu'un, il vaut mieux qu'il reste à la maison et ne construise pas le Temple!"
[rabbi Yé'hezkel Levinstein]

"La bonté est le point intérieur essentiel de l'âme juive"
['Hazon Ich]

-> Le 'Hazon Ich enseigne que la Torah n'est pas une science, mais c'est l'âme juive elle-même.
Et lorsqu'un juif prodigue du bien à autrui, son âme s'élève et grâce à cela, il comprend mieux et plus en profondeur la Torah.

-> Le 'Hafets 'Haïm explique la formulation de la bénédiction : "boré néfachot rabot", de la manière suivante :
On y récite : "Béni sois-Tu, Hachem, Maître du monde, qui crée de nombreux êtres et ce qui manque à tout ce que Tu as créé pour faire vivre tout être vivant".
Hachem a créé dans son monde une multitude d'êtres et chacun d'entre eux a été créé avec un manque de ressources, un manque de famille et d'amis, des besoins médicaux, un manque d'intelligence, ...
Pour quelle raison en est-il ainsi?

La réponse est : afin de "faire vivre tout être vivant", car le monde est fondé sur le fait que chacun prodigue à son prochain ce qui lui manque.

[Hachem met devant nous plein d'occasions de faire du 'hessed (un sourire, une parole positive, ...), car de même qu'on donne à autrui sans raison particulière (par amour de son prochain), alors de même Hachem a alors une bonne occasion de nous donner des belles choses, sans se baser sur des raisons/mérites particulières.
Le 'hessed à autrui, c'est la meilleure façon de se faire du 'hessed à soi-même!]

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-> b'h, également à ce sujet : http://todahm.com/2020/07/22/14490-2

Pourquoi les juifs ont-ils soufferts plus que toute autre nation?
C'est à cause de la haine gratuite et de la jalousie.

[rabbi Shimon Wertheimer - grand rabbin d'Hongrie au 18e siècle]

Lorsque les juifs aimeront leur prochain, à la fois à l'extérieur d'eux-mêmes (par des actes, paroles, expressions) et à la fois à l'intérieur d'eux-mêmes (en leur cœur, pensées), alors le machia'h viendra.

[le Bat Ayin (paracha Chémini) - rabbi Avraham Dov d'Avritch - un disciple du Baal Chem Tov]